所謂「念佛七」，是佛教徒密集修行的一種非常有效的方式，自古以來，人們就非常注重這種勝會。隨著修學佛法歲月的增長，以及對佛法理解的逐漸深入，我覺得念佛法門這樣一個萬修萬人去的殊勝法門，自佛法流傳二千五百多年來，總是弘揚得不夠，甚至於修習念佛法門的人對這個法門還多少存有這樣那樣的迷惑和不解。為了增強大家對佛法的信心，特別是念佛一定能夠往生西方極樂世界的信心，今天我重點講兩個問題：一、怎樣念佛；二、什麼是真正的皈依。

第一個問題：怎樣念佛？

念佛，說起來很簡單，但要把一句佛號念好，那就不容易了。六字洪名，要念到集於一心，絲毫不亂，談何容易！大家想想，七天來，自己有沒有達到一心不亂的境界？可能還有相當的距離。這樣一個非常殊勝的佛七我們都難以達到一心不亂，更何況平時自己一個人念佛，就更不容易了。平時好端端的一個人，並且有意、有決心要把一句佛號念好，都不容易做到，到臨命終的時候，就更難以把這句佛號念好。如果存僥倖心理，沒有真正下苦功夫念佛，而盼望臨命終時西方三聖及諸聖眾前來接迎，那只能是自己的願望而已。如果平時念佛不能做到一心不亂，積聚福慧資糧，臨命終時西方三聖、蓮池海會諸大菩薩哪有可能來迎接我們！這並不是佛、菩薩不憐憫眾生，而是因為我們往生的條件和資糧還不具足。

若希望臨命終時往生極樂國土，平時就要準備好資糧，並且要有充足的資糧。譬如你要去北京、上海，你要計算好往返的旅費，車費要用多少，吃、住要用多少，先要估計一下自己的資糧夠不夠，才有資格談去北京、去上海的設想。念佛求生西方淨土，也是一樣的道理，常常要自問有沒有具足這樣的資糧。

念佛最關鍵的就是一心不亂，為什麼強調一心不亂？如果一個人每一個念頭都是聖號，則念念與佛相應，內心的煩惱就沒有了。聖者與凡夫的區別，就在於有沒有煩惱。佛的境界，無論根本的煩惱、粗重的煩惱、微細的煩惱，一點都沒有；菩薩和羅漢還有一些微細的煩惱和習氣存在；凡夫則八萬四千煩惱樣樣都有。我們凡夫要把這八萬四千煩惱一個一個地斷掉，需要很長很長的時間。佛經裡告訴我們，至少要經過三大阿僧祗只劫的修行，才能夠把八萬四千煩惱斷除乾淨。三大阿僧祗劫的修行是一個天文數字，真正講起來，每一個人在六道當中輪迴，可以說是沒有開頭的，也即是說不知已經過了多少的年月，這個時間是非常漫長、無法計算的。

人人都知道輪迴的痛苦，那怎麼才能脫離輪迴呢？這就要「修證」。佛法就是指導我們修證的。所謂「修證」，修就是修行，證就是證果、證道。什麼叫修行呢？修行就是斷煩惱！煩惱怎麼斷？一個一個的斷，要經過三大阿僧只劫。想把把煩惱全部斷掉，就要靠念佛。一句佛號就足以降伏八萬四幹煩惱，《金剛經》裡面講：「云何應住，云何降伏其心？」怎麼樣安住？怎麼樣降伏自心？降伏其心就是降伏煩惱；降伏煩惱，內心才能夠安住，經文中談了很多很多的空，空什麼？就是把內心的煩惱去掉，讓內心的煩惱空掉，把我們自己的內心擺平。念佛，就是要培養這個功夫。一句佛號提起來，把我們內在的一切煩惱統統降伏。

常常聽佛學院同學以及許多居士談到：念佛的時候，越念煩惱越多。為什麼會這樣呢？其實，平時的煩惱更多，只是你不知道、沒有發覺而已。每個人一天24個小時都都處在煩惱之中，身、語、意三業，都是煩惱的表現，所以才會造種種的北。念佛的時候，佛號與煩惱是相對的，如果佛號無法把煩惱伏住，煩惱就會依然出現，為什麼沒有把煩惱伏住？從根本上講也就是沒有做到一心不亂，所以大家來參加念佛七，就是要培養一心念佛的能力。

如何培養一心念佛的能力呢？

首先就是要發真實心。恐怕很少人敢說我能把一句佛號念好，但盡管如此，一個長期念佛的人跟一個初學念佛的人的境界是完全不一樣的，一個真心實意念佛的人和一個馬虎應付念佛的人的感受、體會也完全不--樣。也就是說，我們念佛，應該真真實實發心去念，不是應付場面，不是虛情假意。其次，對教理、對念佛的方法，要時常去思索總結，在實踐中逐步摸索出一套適合自已的念佛方法和理論。三藏十二部都是佛菩薩所知的法，如果我們照搬大藏經裡的內容，就變成我們站在佛菩薩的境界上說話。這樣的境界，在座的諸位都達不到，因為佛菩薩是大徹大悟的人，而我們都是沒有成就，或者說是成就非常不夠的人。這就需要我們找到修行的下手處，站在自己的起點上，真心實意地用功念佛修行，這是極其重要的。

有許多人，信佛的時間雖長，對佛法的認識卻沒有進步。甚至有一些居士，今天這個廟、明天那個廟，天天跑來跑去，對廟裡的佛菩薩聖像也好、對出家人也好，甚至對整個佛法都麻木不仁。為什麼會有這樣的心態呢？原因很簡單，在寺廟沒有學到自己應該學的佛法內涵，所聽、所看、所學的都是世間上的是是非非、無明煩惱。佛法沒有學進去，反而加重了內在的煩惱。這樣的話，對一個發心學佛的人，就很不值得。所以學習佛法要有正確的方法和理論指導。

常常說教、理、行、果。教是佛陀的言教、祖師的語錄，包括這次佛七期間幾位法師的開示也都是屬於教法。教法是說明佛法道理的。這個道理，不是中道實相的境界，而是借他的理論、借他的言教以及他所表詮、所說明的道理，去實現理、行、果的部分。所以教是言詮，理是義理，行是實踐，果是證明。我們常說要理論指導實踐，修學佛法的次第也是這樣，依教明理，依理起行，依行證果，這是一套完整的體系。如果僅僅把握行的部分，沒有相應的教理作基礎和引導，就很容易盲修瞎練；如果是全身心投入教理的研究，沒有將其付諸實踐，也只會變成口頭活計、嘴上功夫，沒有現實意義。所以教、理、行、果必須緊緊地結合起來。

下面說第二個問題：什麼是真正的皈依？

大家從皈依開始，受戒、念佛、持戒等等，其實都是行的部分。無論在家的居士，還是出家的法師，如何建立一種對佛法真正的信心，在行持方面真正能夠用得上功夫，並保持這種信心不退失？我們知道，整個佛教是以佛法僧三寶來體現的。所謂佛寶，是由各種各樣的佛像，大的、小的、木雕的、泥塑的、銅鑄的等等來體現；法寶是指經典，藏經閣上供奉的大藏經以及各種各樣出版流通的經典；僧寶，是指受過比丘、比丘尼戒的出家眾。

皈依三寶不僅是對居士而言，叫出家眾也同樣要皈依三寶。皈是回歸，依是依靠，我們只有依靠三寶，在佛法的行持上才有力量的源泉。對佛寶和法寶往往沒有多大的爭議，對僧寶很多人在認識上就不是很明瞭，甚至有偏差和錯誤。其實皈依僧完是皈依十方法界一切凡夫僧、賢聖僧，而不僅僅是指為你舉行皈依儀式的某位法師。皈依儀式是表示，某某法師代表僧團承認你是佛教徒，做一個證明而己。現在還有皈依證，其實是一種憑證，為什麼要憑證？是怕皈依的人多了忘記掉，所以發一個憑證給你。這只是外在的皈依，最主要是內在的心有沒有皈依，這一點很重要。拿到皈依證並不等於你皈依了，正如拿到戒牒並不等於你得到戒體了，你內心裡真正皈依佛法僧三寶，有證沒證都是一樣的。

在現實生活當中，有不少人皈依以後，他就忘記了僧寶，忘記了僧寶就會漸漸忘記丁佛法，忘記了佛法就會忘記佛教。也就是說如果內心中沒有完整的僧寶概念，就等於內心中沒有完整的佛教概念。如果這樣，你是不是一個佛教徒就很令人懷疑。比如說你在自已的家裡，你對自己家庭裡所發生的事情從來不管、從來不關心，那麼請問你還是不是這個家庭裡的成員？佛教徒也是如此，好多人學佛時間越長，信心越退失，原因就在這裡。他的內心對佛法的完整概念已經模糊，甚至喪失掉了。

如何在自已的內心培養出對住持三寶裡面「僧寶」的信心力量，這一步非常重要。用通俗的話來講，我們應該找某一位法師認認真真、實實在在地學習佛法。你必須從這一步開始，否則的話你可能在各個地方看到很多不如意的、看不慣的現象，這樣在你內心當中三寶的形象就會受到影響，甚至受到破壞，你對三寶的信心就建立不起來，所以，建立一個完整的三寶概念非常重要，這是我們修學佛法的力量源泉。

在社會上，工人也好、農民也好、醫生也好，各行各業想要有成就的話，郁必須要有老師做引導，更何況我們出離生死這樣一件大事、更需要老師，需要善知識，需要僧寶。世上雖然也有自學成才的，他們如果遇到問題，一樣還要去請教老師，況且自學成才的人畢竟是非常少的，你看世上拿碩士、拿博士的，都要經過小學、中學、大學，都必須經過這樣的次第；在小學、中學、大學，都需要老師幫助我們，以使自已成就。我們佛教徒也是如此，需要很多的老師來幫助我們，用他們學佛多年的經驗、方法來幫助我們，使我們能學得到正信的佛法，真正地斷煩惱、了生死。

既然需要善知識來引導我們，我們就要鑒別自己最需要的善知識。比方講你走到一個地方迷路了，你要問路，就必須去問一個熟悉這條道路的人，走下去才不會錯。問路須問明白人，我們學習佛法也如此，必須問確實明白這種道理的人，這是很重要的。

知道了善知識的重要性，我們還要注意兩方面的問題，第一個方面是你自己，第二個方面是與善知識，就是與老師的關係。

自己這方面是最關鍵的因素。我們都知道要發心學佛，要修行，要成佛，怎麼做才正確呢？最主要的一點就是發心。發心就是發菩提心，菩提心就是求覺悟的心，覺悟就是智慧，一個覺悟的人無論何時何地，他所做的事、所說的話都能夠符合佛教的標準，都能為大眾所接受。我們沒有覺悟，說的話、做的事不但有局限性，有時甚至會是錯誤的，這樣當然不能得到別人的接受。為什麼會錯呢？就因為你有煩惱。

我們剛剛談到覺悟，你會說我難道沒有覺悟嗎？能不能講我沒有覺悟？這是個問題。我們怎麼覺呢？大部分人所有的，是知覺和感覺。知覺和感覺不一樣，知覺就是我知道了某某人、某某事，然後覺得怎麼樣怎麼樣，這叫知覺；感覺是憑你感性的認識，然後你認為如何如何。我們現在僅僅停留在知覺和感覺的基礎上，知覺和感覺的底線還是貪瞋癡煩惱，還是以根本無明作為底線。如果對我好的、對我有利的，就覺得這位法師不錯，那你的心底還是以煩惱為根本。如果你真正覺悟，你所做的事、所說的話就會為了大家，為了維護整個佛教的利益與形象。區別就在這裡。

所以要能夠覺察，我們發心學佛是為自己，還是為了一切眾生，根本就在這裡。如果是為了自己，那還是貪瞋癡；如果是為了一切眾生，那才是真正發心學佛。比如說有些同學喜歡打坐，他說打坐身心可以避免很多的躁動，很舒服。如果你每天對這個境界很貪戀，貪戀打坐舒服的那種感受，這依然還是一種貪心。同樣，如果我們非常喜歡做一件事，一直地做，也很可能會引起貪心。比如寫宇、畫畫、看書，甚至拜佛念佛，時間一長也會變成一種習慣，習慣以後，就會認為我每天如果沒有念這麼多的經，如果沒有念這麼多的佛，就不會成佛。

我們要斷煩惱、要成佛，不在於你念多少句佛號，或念多少部經典，關鍵的是你用不用心。所以，不是說念得越多越好，也不能說一定要怎樣才叫做 「修行」，如果沒有智慧做引導，就會變成執著，修行出現偏差的大都是過於執著的人。不管做什麼事，如果不是用智慧做引導，那麼你所做的所有的事情都是以貪瞋癡與無明煩惱為根本的。這方面我們要認真去講究，這一步能做好的話，你一天當中，行、住、坐、臥、衣、食、住、行才能保持正念分明，能夠保證用不斷的佛號聲降伏我們內心深處的根本煩惱。

我們知道了親近善知識的重要性，真正找到了善知識，或者說你認為某某法師的話可以相信，你就根據某位法師的話去做，去修行，去用功。你深信不疑，已經確定了那位法師作為自己行持上的老師，那麼確定了以後，還要避免兩種過失。第一種過失：有人找到老師以後，深信這位法師是佛菩薩再來，他說的話全部是對的，於是就天天親近、恭敬、請教，非常關心照顧，無微不至。這是一種過失，一種毛病，久而久之很容易把世俗上的習氣帶到佛教裡面來，也就是你關心照顧過頭了。一個在家居士，或者佛學院的同學，哪有那麼多的時間呢？另一方面，你並沒有按法師的話去做，很多問題起碼要身體力行後，你才能問第二步怎麼做。這像世間學一門技術-樣，老師告訴你怎麼做，上午告訴你的還沒有做，下午又去問怎麼做，那告訴你再多的佛法，對自己的修行也是無濟於事的。所以對於老師告訴你的每一種方法，你必須踏踏實實認真下功夫去做，這個是很重要的。第二種過失：你皈依了法師所代表的僧團以後，你卻從來不親近法師，從來不問佛法，自己各個寺廟跑來跑去，這樣做也不對，這樣也很難把佛法學好。第一種過於頻繁親近和接觸，法師沒有這麼多時間，你也沒有真的去做，雖然有這麼多的佛法甘露，而我們不能很好地受用，就變成浪費了，對你自己沒有起到作用，猶如夏天的洪水一樣反而成為一種災難；第二種脫離了僧團，脫離了僧寶，佛法對你的力量就猶如冬天的瀑布一樣，很小很微弱，再不注意的話就迷失了。

說到這裡，也許有人要問：我對師父這麼虔誠、這麼關心，難道不對嗎？當然不能說你完全不對，但卻不是最明智的。在這方面我們無論是居士也好，佛學院的同學也好，都要去注意。有些人剃度出家以後，就不聽師父的話，這樣也不對。這兩種過失都要避免，應保持適度，這種適度可以保證法師對我們在佛法上的加持力量的連續性。

我們如何才能對一位法師，對善知識建立真正的信心和恭敬心呢？這方面我們要注意。首先你要體察到這位法師是自己法身慧命的來源，教法、證法功德的來源，我今天要是佛法有進步，都是因為這位法師的關係。這種在思想上的體認非常關鍵。其次，你要充分去了解，知道這位法師的功德，他對佛法的教法、證法、弘法的功德，這樣你對這位法師的信心才會具足，否則的話你就會容易觀察到他的過失。如果他的功德你不知道，那你怎麼能夠生起恭敬心和信心呢？

我們要觀察法師的功德，而不要一味去觀察法師的過失。就如我們都有父母，我們的父母有沒有過失呢？當然每一個人的父母都有過失，因為父母親又不是佛菩薩，當然會有過失。那我們作為子女的如何來對待父母的過失呢？如果你天天看到自己父母的過失，你就會不孝順他；同樣你對師父、法師，觀察到他的過失，你肯定不會恭敬他。如果說你一直念父母對白己的恩德，那不管父母再怎麼樣，你一定對他很恭敬，很孝順。為什麼你的恭敬心培養不起來？原因在你天天觀察別人的過失，而沒有覺察別人的功德，恭敬心自然培養不起來。我們知道，對父母不孝的人不管功德做得多麼大，事業多麼成功，學業多麼高，都是為世人所不齒的。我們作為佛弟子也是如此，對師長、善知識、僧寶不恭敬的話，就難以建立起對佛法的信心。

另一個問題是，你真正知道了師父的過失，或者說你知道了父母的過失以後，你自己要如何來化除、溶解內心裡面這種煩惱的癥結。比如我到那個廟，我就看不慣這位法師，下意識地看不慣，甚至看到這個人或聽到這個人的名宇內心就起煩惱，如果出現這種狀況的時候，我們應該怎麼辦，怎麼來化除這樣的煩惱呢？這要有方法。首先不要壓抑自己。就像我們一個房間裡面有很多灰塵，你拿一個東西來遮蓋這些灰塵，能蓋得住嗎？不可能。不管拿什麼東西來蓋，灰塵還是徧佈你的整個房間。你必須意識到這房間裡面有灰塵，而灰塵正如我們內心深處的煩惱一樣，必須知道我內心裡面有這許多煩惱，正確對待它，否則這些煩惱就去不掉。斷除煩惱絕對是要有方法的，要多思考，剛才說不要壓抑，要思維，思維我們所看到的，或者所聽到的，這個師父所表現出來的那些觀象，是虛妄相還是真實相？是凡夫相還是賢聖相？我們內心裡而有沒有那種能力來判斷？猶如一幅字送到你而前，你能不能鑒定出來是不是真的，這幅字是好還是不好？這一點至關重要，如果是一個書法鑒賞家，一看就知道大概是什麼年代的、是真的還是假的，他就有分辨和鑒定的能力。

其次，要深信因緣果報，我們常常在佛經裡看到水的比喻，魚看到水是宮殿，天人看到水是琉璃，餓鬼看到水變成猛火、濃血。同樣的事物，不同的眾生看到的境界就不一樣，處理的方式也不一樣。比如佛看到眾生在造業的時候非常同情，非常慈悲，而社會上有一些人，看到別人造業、造罪的時候，不加以制止，反而還會鼓勵他去造業造罪；也可能有些人會遣責他。但是關鍵在哪裡呢？我們要去幫助他。那你會說我這個做弟子的怎麼能夠幫助師父呢？

如果師父有過失，我們要正確地對待，也要想辦法幫助他，而最要緊的是內心不能存有一種決定見。所謂決定見，就是說不能有常見和斷見。常見者會認為師父什麼都行，他說的話不會有差錯；斷見者會認為師父全部不對、全部不行。我們往往很容易落入這樣一種常見和斷見的煩惱之中，用世俗上的話說，就是很容易會因人廢事和因事廢人。

做學生也好，做居士也好，看到某位法師的過失，你首先要想到他不是佛菩薩，他肯定會有過失，而且他也在改、也在修行，這樣你心裡就不會一直去想這位法師有什麼過失了，如果你這個煩惱化解不了，反而對自己會有非常人的傷害。哪天這個法師把自己的過失都已改過來了，他已經沒有這個過失了，而你的內心還天天在掙扎，過失天天在加重，那是很划不來的。我們這些出家的同學在這方面一定要去正確對待，否則你把別人的過失當成真實的境界來對待，並且在自己的思想當中形成常見，那對自己的影響也是非常大的，這樣很可能在你一生當中所增長的全部都是過失，全部都是罪過。

佛陀在世的時候，根基好的眾生一看到佛的三十二相、八十種好，就能生起敬仰心，皈依佛陀，接受佛法，然後修行證道。但是一些外道，還有比如提婆達多，他就覺得佛陀沒什麼了不起，甚至他想要當「新佛」，想篡奪佛陀的地位。這跟他的善根福德因緣有關係。所以去一個廟裡面，你如果沒有學到好的東西，沒有學到真正的佛法，那也說明你的善根福德因緣不夠。要善於從自己身上發現問題，佛學院的同學也是如此，要善於發現自已的不足，這樣你才會不斷進步。你加入一個團體，進住一個寺廟，要取長補短，把好的東兩學到手，你才是真正有善根福德因緣。你是好人，一定遇到的都是好人；你是麻煩的人，到哪裡都會遇到麻煩的事。

只有把我們的恭敬心培養起來，我慢才會去掉；恭敬心培養不起來，我慢就會不斷地作怪。我們的福報不夠，會遇到有缺陷的法師；反過來說，你在世間要找一個完全沒有過失的法師，能找得到嗎？可能只有到西方極樂世界去找。因此我們必須立足現實，培養自己對三寶、特別是對僧寶的恭敬心，這是我們學習佛法必須闖過的第一天。

恭敬心培養起來，信心才會增長。如果這點你都沒有做到，想要深入佛法，勢必難上加難。只有把我們對法師的恭敬心、信心真正建立起來，那麼法師教我們的念佛法門，你才能深信不疑；同樣，你對法師很恭敬，法師才會告訴你真實的佛法。因為我們不是來佛門裡湊熱鬧的，我們皈依佛門是要斷煩惱、了生死的。

在這念佛的七天當中，常住安排好幾位法師給大家講開示，我想大家肯定收穫頗多，也會有很多的感受，當然也會有很多不能融會貫通的地方。所以我今天下午給大家講的內容，不僅僅對居士，也是對佛學院的同學，對在座的每一個人，甚至對我自己來講都是非常重要的。這些都是我自己學佛的心得，你照這樣去做，去修行，就會進步得更快，修行的層次就會提陞得更高。出家眾也好，在家眾也好，要把佛法的智慧貫注到八識田中，這樣的話我們做人也好、做事也好、念佛也好，肯定每一天都會進步。佛學院的每一位同學，要發心不斷充實自己，修持佛法，使自己真正對佛法比較有深刻的體悟，畢業以後回到全國各地，把各地的道場都能夠真正住持起來，弘化一方，帶動當地的居士開展念佛活動，帶動當地的信徒們真正根據佛陀的言教去修持。

我們常住在硬件建沒方而逐步增加，但是總的來講還是不夠用，所以在整個法會過程當中，後勤方面、組織管理方面多少有些缺失、不足的地方，請大家諒解。但是我們會盡量想辦法解決這些問題，讓以後的念佛法會跟其他有關的佛教活動辦得更好。當然，修行念佛，這是最主要的。大家佛七結束以後，回到各個地方，要繼續念佛；不僅僅要念佛，更要發大心，要發生死心，思念人命無常，思念生死痛苦，思念三寶的力量、三寶的功德，憶念善知識的功德，這樣，自己對佛法的信心一定會增長，對念佛往生西方極樂國土的信心也一定會增長。

把一句佛號念好，是我們一生當中的大事，這句佛號念得好，生死得度就談得上；如果念不好，把握性與可能性就很低了。希望大家一起共同努力！

阿彌陀佛！