阿彌陀佛為什麼能夠成就無量的光明

那麼阿彌陀佛的光明，他為什麼能夠成就無量的光明？這有兩個因緣成就他的光明：第一是萬德所成，彌陀的光明是由他因地當中無量的功德所成就的，對這一點我們來引證一下《華嚴經·賢首品》。

《華嚴經·賢首品》談到佛的四十四種光明，這四十四種像善現光啊、照耀光啊、濟度光啊、滅愛光啊、寂靜光、無畏光、慧燈光等等，他列出了四十四種。

這四十四種光明，都是毗盧遮那因地，或者以他皈依佛法僧三寶的功德，或者他行菩薩四弘誓願的功德，或者他戒定慧三無漏學以及菩薩六度萬行的種種功德所成就的。

所以他在描述問題的時候就有四個層次，他先標出了，這尊佛，他的光明是什麼名稱？光明有什麼作用？那成就光明因地是什麼樣的功德？以及光明在果地上如何展示？我們可以舉一個例子：比如在四十四種光明當中，有一個光明叫見佛光，就是毗盧遮那佛發出的，他是對臨命終時光一照射過去，能夠讓臨命終時的亡者能見佛的形像，所以他這樣表述：又放光明名見佛，此光覺悟將歿者。

令隨憶念見如來，命歿得生其淨國。

見有臨終勸念佛，又示尊像令瞻見。

彼於佛所生皈仰，是故得成此光明。

你看他這種，他一個很長的偈子，都把四十四種光明用這種形式表現出來，你比如：又放光明名見佛，他放的光明叫見佛光，那麼光明能夠覺悟即將命終的人，令他隨著這種憶佛念佛的心來見到如來的形像，他一見到佛現前，他神識就能生到佛的淨土，這是對光明的德用的描述。

那麼成就這種光是怎麼來的呢？是毗盧遮那佛在因地當中見到臨命終的人，就勸他念佛，並且對亡者拿出佛的形像，讓他瞻仰，來讓他恭敬，使他對於佛的淨土產生深切的信仰和皈依之心，如果因地他做了這種行持，那麼在果上成佛的時候他就能成就見佛光，所以由於因緣，在西域天竺國從古代開始都有一個這樣的一個習慣，對於臨命終時就把一尊佛像擺在他面前讓他看，然後為了使他直接跟佛之間產生一種隨佛往生之想，就有一根幡，就像繩子一樣的，一頭握在亡者的手上，另一頭就綁在，係在佛的手上，他就有種我拿著一頭，佛的手拿著一頭，隨佛往生之想。

然後幫他助念佛號，所以因地如果我們常常幫助了很多亡者就是助念，我們在果地上也能成就見佛光，所以一一這樣的表達出來，這是萬德所成，所以成就光明德用不是說我們簡單發個願就可以的，一定要付諸我們的行為，在果地上才能有這種殊勝的德用。

第二是本願所至，就是本願，就是阿彌陀佛因地所發的根本大願，他的本有根的意思，根有再生，生長的意思，他就由於本願，根本之願能夠衍生出無量的願。那麼從五種原譯本來看，對這一願都是有的，五種原譯本都把光明無量願展示出來。比如像漢澤本說：令我光明勝於日月、諸佛光明百千萬倍。就是要我成佛的時候令我的光明超勝日月之光，超勝一切諸佛的光明，而且是百千萬億倍的超勝。

那麼這裡我們就會產生一個疑問了，佛佛道同，佛所證到的德用都一樣，為什麼他還能夠超勝諸佛的光明呢？那麼這點我們要了解，諸佛所證的法身功德是平等的。然而他們發願針對他度化眾生應化身的狀態當中的光明而言，那麼佛與佛之間因地的發願不同。所以經典《無量壽經》就介紹有的佛放的光是一由旬，百里、千里、萬里，照一佛剎、二佛剎、三佛剎等等各有不同。唯有阿彌陀佛的光明遍照無量無數那由他佛剎。

由於與諸佛因地的願不一樣，在果地上所以阿彌陀佛顯現的光明無量。這是他的法身願具有著善巧方便度眾生的力量在裡面。所以這一願關係到對苦難眾生的救度的這種德用在裡面。是悲願的載體，我們如果稱揚讚歎彌陀的功德，乃至晝夜，都能往生西方極樂世界。所以這一願也就表明著我們只要念佛，阿彌陀佛的光明馬上頓然顯現出來。

也事實上有很多例子表明念佛行人他都有光，光是法性的光，一般肉眼看不到，但一些鬼神能夠感覺到。經典當中講一個至心念佛的人，有四十里的光明著身，他周邊有四十里的光明，所以他周邊也就一片祥和。

真正念佛念得比較相應，這種人身心就比較柔軟，比較慈悲，面相也比較有光澤，這都跟光明的這種接納互動是有直接的關聯的。