《法華經》面對所有事情都是哪兩套智慧

在三界火宅喻當中，蕅益大師用兩種的智慧來加以解釋。第一個是因緣釋，第二個是觀心釋。

因緣釋就是我們一般說的因緣觀。因緣觀就是我們客觀的面對我們的所緣境。佛陀出世的時候，眾生法界的身心是屬於「其宅久故，而復頓弊」，它是一個老舊而且破損的果報。

為什麼呢？因為釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成道的時候，已經到了減劫的五濁惡世的尾端了。我們都知道減劫的特點，眾生是容易累積罪業的。所以你看減劫，一代不如一代，越投胎越糟糕，這一代到下一代更糟糕，下一代又比它更糟糕，所以整個果報體是越來越舊，功能是越來越破損。

簡單地講就是，那是一種身心非常不安穩的狀態，稍微有一點惡因緣出現，就容易「忽然起火」，然後就把我們已經昏睡的邪見煩惱給刺激出來。所以，佛陀出世的時候的果報體，是一個障道的因緣，這個果報體已經是不堪長期修行了。這個因緣觀就是就著客觀的角度，來說明眾生當初所面對的身心世界的所緣境。這是因緣觀。

第二個，蕅益大師又講到觀心釋，就是真如觀。真如觀的特點，他不管外境的，他只調整自己的心態。所以真如觀就是怎麼樣呢？迴光返照，正念真如。他直接憶念真如本性。

怎麼憶念呢？兩個方法：第一個，用空觀的智慧來憶念。就是我們的真如本性「何期自性，本自清淨」。既然我們的本來面目是清淨的，那這些外在的身心世界的境緣是怎麼回事呢？那是唯心所現，如夢如幻。這第一個。

第二個，用假觀的智慧來憶念，就是「何期自性，本自具足」。就是我們那一念清淨的本性，它具足十法界依正妙法。那麼這表示什麼呢？表示我們今生所成就的身心世界，不管你滿意也好，不滿意也罷，它只是我們無量的所謂的「具足十法界」當中的一個小部分。

諸位！你今生的果報體不是你生命的全部，是你的一小部分，就像大海當中突然冒出一個水泡而已。所以，你今生的失敗，只是你一大部分的生命當中的一小部分的失敗而已。所以，真如觀的好處，就是先把我們的內心從一種妄想的心識調回到不生滅的心性，然後再來面對所緣境，因緣果報。

這有什麼好處呢？這個時候就是印光大師說的「心常覺照，不隨妄轉」。我們的心一旦不被外境所轉，表示你就可以利用它了。《楞嚴經》講，我們心跟境接觸，要麼你被它轉，要麼你轉它，兩種情況而已。要麼心隨境轉，要麼就是你把它轉為你的菩提道。

所以，當我們不再受外境影響的時候，那表示這個外境你就可以借用了，可以借假修真了，那麼你就可以從逆緣當中轉成你的菩提道，轉這種負面的能量變成你修行的動力了。但前提是你要有大乘善根。因為真如理觀不是每一個人都修得起來。

所以，《法華經》面對所有事情都是兩套智慧：第一個因緣觀，第二個真如觀。佛陀一般在教化弟子，他是這樣子：如果你大乘善根強，佛陀就不跟你講那些過程了，就直接講真如理觀。比方說《華嚴經》。《華嚴經》都是根熟菩薩，佛陀一出世的時候就「正直捨方便，但說無上道」。

就是我不管你過去什麼因果，反正這個方法放諸四海皆准，順逆皆方便。你調整心態，因果對你的傷害就會降到最低，你還可以轉逆緣成菩提道。如果你大乘善根不具足怎麼辦呢？那佛陀就用因緣觀先教化你，先求因果增上。你既然擺脫不了所緣境，那就先改變所緣境，讓你這個所緣境好一點，先創造一個安穩的果報，讓你從果報安住。

因為你沒辦法安住心性嘛，那只能怎麼樣呢？就只能改變環境，就透過權法的修學讓你的因果增上，然後再慢慢回歸到真如。所以佛陀教育弟子是兩套方法。在後面的經文，我們會開始說到佛陀怎麼用兩套方法——因緣觀、真如觀來教化弟子。