
我們了解這個八苦交煎,在這裡一定要昇華厭離娑婆,欣求極樂的一個願力。那厭離從哪裡下手?這是一個大問題。
這個世界有種種不如意,但是有時候我們又覺得很可愛,很留戀,還蠻好的。所以,八苦當中,我們想就病苦和死苦來做一點探討。從病苦當中,以維摩詰居士示疾的啟示來談一談。
維摩詰是從妙喜世界過來的,用種種方便來度化眾生。在《維摩詰經》裡面的發起,就是他示現生病的方便來教化眾生。那示現生病本身就有教化的作用,讓大家感覺到這個維摩詰居士還是個修行之人,修道之人都生病,那何況那些不修行的人、煩惱具足的人,那更會生病。這一生病,那些國王、大臣、長者、居士、婆羅門等,以及諸王子、眷屬,都前往去問疾,探疾。這就方便。如果不示現生病,他還不來,一示現生病,都來慰問了,探疾。對於這些前來的人,維摩詰就以這個身疾廣為說法,就以身體生病來說法。
我們眾生身見非常的厚重,不知道這個身體的種種的過患。所以八苦是眾生的良藥,當生病的時候,我們才會停下腳步反省一下自己的行為,看看裡面有什麼樣的因果關係,看看我們非常保重的身體的本質是什麼。要智慧觀照我們的身體的本質是什麼,這是非常重要的,否則我們都忘了這件事情了。所以維摩詰居士告訴大家:「諸仁者,是身無常。」這個身體是無常的,終究會敗壞的,是無力的,是不堅固的,是速朽之法——就快速地會腐朽的,會死亡的東西。不要相信它永遠堅固,不要相信它永遠的長壽。所以這個身體是苦惱,是所有疾病所集的地方,這個身體是一切有智慧的人所要唾棄的。
這個身體就像聚沫,就像那個泡沫,看過去它是有個東西,但你不可拿手去摩撮。
這個身體就像火焰,是從那個貪慾、渴愛當中生起來的。
這種身體如幻化,是從我們的顛倒想裡面生起來的。
這個身體就像夢,夢中虛妄之見,這個身體如影——是假的,假相——是業緣所現起來的。
這個身體就好像浮雲,須臾就會變滅的。
這個身體不真實,是地水火風四大為家的。
這個身體是極為不清淨,三十六種穢惡所充滿的。
這個身體如丘井……在《涅槃經》上也常常用這個比喻,丘就是一個乾涸的一口井——枯井。
有這麼一個公案。有個人得罪了國王,國王就派了醉象來追殺他,這個人就跑、跑。那醉象比他跑得快,他為了逃命,看到一個枯井,就趕緊跳到枯井裡面。枯井有一棵枯藤,他抓住那個藤。這時候他發現在井下有一條毒龍,張開口等著他。
上面有——醉象,下面有毒龍,然後他抓的那個藤又不堅固。尤其還發現有兩個老鼠,一個白老鼠,一個黑老鼠,還在咬那個枯藤的根。非常危險,這命若懸絲。但是這時候,井上有一棵樹,樹上有一個蜜蜂窩,那個蜜蜂窩滴了蜂蜜出來。正好,張開口,他吃那個蜂蜜,還覺得很甜。他在品嚐那個蜂蜜的時候,把他所面臨的這個情況全都忘了,什麼都不怕了。
用這個來比喻,醉象就是死亡在追逐他;這個井下的龍,就說明他一死就要到三惡道裡面去;那那個草就是他暫時的生命的維繫,但這維繫時間非常的短暫;這個白老鼠、黑老鼠就代表著白天和黑夜,它在咬那個已經比較危脆的根,這個根一咬斷就一下子就到毒龍口裡去。
就在這種情況下,那個一點點蜂蜜代表五欲的享受。眾生得一點當下的五欲的享受,就把一切的苦患全都忘記了。所以,這個身體就被衰老、死亡所逼迫。
這個身體如毒蛇,四大——地水火風,怎麼去伺候它,它都會咬你一口。咬一口,就一百零一種病,四大全都發起來,四百零四種病。
身體如怨賊,五陰就像怨賊。
身體就如空聚,六根就像空曠的地方。
所以都是各種因緣假合的這個身體,是痛苦之本。維摩詰居士告訴大家,這個身體是大患,是要厭惡的,在厭惡這個身體的當下,應當好樂佛的身。佛身就是法身,佛就是一切功德聚集的身,佛就是如來身。那要想得到佛身,要斷一切眾生的疾病,就要發阿耨多羅三藐三菩提心。他這樣來說法。這一說法,令這聽法的無數人發阿耨多羅三藐三菩提心。



















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