成唯識論述記

成唯識論述記卷第一(本)

沙門基撰

竊以。六位精微。資象翼而筌理。二篇玄妙。藉蒙．列以探機。況乎非有非空。息詮辨於言蹄之外。不生不滅。絕名相於常寂之津。至覺逈照其宗。將聖獨甄其宰。無言之言風驚。韜邃彩而月玄。非有之有。波騰。湛[泳-永+幽]章而海濬匪屬具體隣智渲賾釣深。則空性了義幾乎息矣。唯識三十頌者。十支中之一支。天親菩薩之所製也。白虹飛祲。素豪銷景。綫華奧旨舛鳳訛風。貝葉靈篇乖魚謬日。顧惟法寶斯文行墜。誕茲融識秀跡傳燈。晦孤明於俱舍。示同塵而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空。鑒洽智周。窮神盡睿。研精此頌用標玄極。釋文未就歸真上遷。義繁文約。泉源重秘。爰有護法等十大菩薩。澂情七囀。激河辨而讚微言。游神八藏。振金聲而流妙釋。淨彼真識成斯雅論。名曰成唯識論。或名淨唯識論。義苞權．實。陵鷲巚而飛高。理洞希夷。揜龍宮而騰彩。總諸經之綱領索隱涵宗。括眾論之菁華掇奇提異。風飛三量而外道靡旗。泉湧二因則小乘亂轍。故以。儀天地而齊載。孕日月而融明。豈只與潢河爭流。雷霆競響而已。在昔周星閟色至道欝而未揚。漢日通暉像教宣而遐被。譯經．律義繼武聯蹤。多覿蔥右之英罕聞天竺之秀。音韻壤隔。溷宮宇於華．戎。文字天懸。昧形聲於胡．晉。雖則髣髴糟粕。未能曲盡幽玄。大義或乖微辭致爽。鴻疑碩滯霧擁雲凝。幽絢屢彰其詳可略。惟我親教三藏法師　玄奘。含章拔萃。燭榑景於靈台。蓄德居宗。湧談漪於智沼。騖三輪之寶躅。逈晉金沙。澄八解之真波。遼清玉井。忘軀殉法委運祈通。冥契天真微假資習。匪摛靈而顯異。固蘊福而延祥。備踐神蹤窮探秘府。先賢未覿咸貫情樞。曩哲所遺並包心極。誓志弘撫言旋舊邦。德簡帝心道延天藻。遂此寶偈南讚。金牒東流。暢翳理於玄津。蕩疑氛於縟思。頴標三藏殫駕一人。擢秀五天陵揜千古。詎與夫家依驤譽空擅美於聲明。童壽流芳徒見稱於中觀。云爾而已矣。斯本彙聚十釋群分。今總詳譯糅為一部。商搉華．梵。徵詮輕．重。陶甄諸義之差。有葉一師之製。成唯識者。舉宏綱旌一部之都目。復言論者。提藻鏡簡二藏之殊號。成乃能成之稱。以成立為功。唯識所成之名。以簡了為義。唯有識大覺之旨隆。本頌成中道之義著。唯謂簡別遮無外境。識謂能了詮有內心。識體即唯持業釋也。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識。唯遮境有。執有者喪其真。識簡心空。滯空者乖其實。所以。晦斯空有長溺二邊。悟彼有空高履中道。三十本論名為唯識。藉此成彼名成唯識。唯識之成以彰論旨。三摩娑釋依士立名。蘇漫多聲屬主為目。論則賓主雲烈旗鼓載揚。幽關洞開妙義斯賾。以教成教。資教成理。即成是論持業釋也。以理成理因理成教。是成之論依士釋也。基。學慚融．愷。忝倍譯以操觚。業謝顏．游。謬廁資於函杖。屬諸雅吹誠事濫竽。顧異良工叨暉蘊玉。凡斯纂敘備受指麾。庶玄鑒來英鏡詳幽致爾(其此廣釋題目。及下所有別義。並如樞要一一別解)。

論雲。稽首唯識性。滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情。

述曰。初發論端略以五門解釋。一辨教時．機。二明論宗．體。三藏．乘所攝。四說教年．主。五判釋本文。

第一辨教時．機。於中有二。初辨說教時會。後辨教所被機　辨說教時會者。如來設教隨機所宜。機有三品不同。教遂三時亦異。諸異生類無明所盲。起造惑．業。迷執有我。於生死海淪沒無依。故大悲尊初成佛已。仙人鹿苑轉四諦輪。說阿笈摩除我有執。令小根等漸登聖位。彼聞四諦雖斷我愚。而於諸法迷執實有。世尊為除彼法有執。次於鷲嶺說諸法空。所謂摩訶般若經等。令中根品舍小趣大。彼聞世尊密義意趣說無破有。便撥二諦性相。皆空為無上理。由斯二聖互執有．空。迷謬競興未契中道。如來為除此空．有執。於第三時演了義教。解深密等會說一切法唯有識等。心外法無破初有執。非無內識遣執皆空。離有．無邊正處中道。於真諦理悟證有方。於俗諦中妙能留舍。又今此論爰引六經。所謂華嚴．深密．如來出現功德莊嚴．阿毘達磨．楞迦．厚嚴。十一部論。瑜伽．顯揚．莊嚴．集量．攝論．十地．分別瑜伽．觀所緣緣．二十唯識．辨中邊．集論等為證。理明唯識三性十地因果行位了相大乘。故知第三時中道之教也。如瑜伽論第七十六。解深密經廣說其相。此約機．理漸教法門以辨三時。若大由小起。即有三時年月前後。解深密經說唯識是也。若頓教門。大不由小起。即無三時前後次第。即花嚴中說唯心是。初成道竟最第一說。此約多分。今論所明二種皆是。若對不定姓大由小起。即第三時教。若唯被菩薩大不由小起。即頓教也。此顯頓．漸無別定教。入法界品五百聲聞亦在坐故。如樞要說　辨教所被機者。依瑜伽等有五種姓。一菩薩。二獨覺。三聲聞。四不定。五無姓。此論第三雲。入見菩薩皆名勝者。證阿賴耶故正為說。又見道前。已能信解求彼轉依故亦為說　又云。無姓有情不能窮底。故說甚深。趣寂種姓不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘。及不定姓趣菩薩者。非被獨覺．聲聞．無姓三種機也。故所被機必唯上品。所顯幽旨亦離二邊。浩污包括難可詳矣。依楞迦經被五種姓。依大般若被四種姓。莊嚴論等與此稍異。如樞要說。

二明論宗體。於中有二。初明論宗。後彰論體。皆如樞要說　明論宗者。諸愚夫類。從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取．所取　如來大悲以甘露法。授彼令服。斷妄狂心棄執空．有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識　天親菩薩。為利有情令法久住。依如上教製三十頌明唯識理。文義周圓離於廣略　後護法等。依上經論採撮精要廣釋頌文。名成唯識。故此即以唯識為宗。識有非空。境無非有。以為宗也。雖具明諸法。皆不離識也　明論體者。依瑜伽論攝釋分初第八十一說。經體有二。一文。二義。文是所依義即能依。由能詮文義得顯故。龍軍論師．無性等雲。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上文義相生似如來說。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。此若依本乃無文義。唯有無漏大定．智．悲。若依自識。有漏心現。即似無漏文義為體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大般若四百二十五．文殊問經等。佛皆自說我成佛來。不說一字。汝亦不聞。論說聚集顯現為體。此即無性。佛地一師。作如此解　護法．親光等雲。或宜聞者本願緣力。如來識上文義相生。實能所詮文義為體。若依本說。即真無漏文義為體。故瑜伽論六十四卷。引叔攝波葉喻經云我未所說乃有爾所　二十論說。展轉增上力。二識成決定。是故世尊實有說法。言不說者是密意說。此論根本既是佛經。故出體者應如經說。此釋雖二。然此論主無不說法。取後解也　總論出體略有四重。一攝相歸性。皆如為體。故經說言。一切法亦如也。至於彌勒亦如也。二攝境從心。一切唯識。如經中說三界唯心。三攝假隨實。如不相應色．心分位。對法論說是假立故也。四性用別論。色心假實各別處收　瑜伽論說色蘊攝彼十處全等　上來第二．第四體訖。自識所變。則是第二攝境從心。並言佛說。乃是第四性用別論。聞者似法．說者真教。俱淨法界平等所流。約本為言。此教亦以真如為體。此即第一攝相歸性。能說．能聽所有名等。聲上屈曲。離聲無體。故假從實體即是聲。此即第三攝假隨實。對法論雲成所引聲謂諸聖說。雖出四體所望不同。以理而言不相違背。今此論體。若從所聞有漏心變。或從能說有漏文義。唯屬依他相．名等攝。無漏心變。或無漏說。正智所攝通圓成實。無漏有為通二性故。此所詮體。謂唯識境．正行．及果。若能詮體。即聲．名等。經體雖二。今取能詮聲．名．句等。正教體故　問十八界中十五有漏。如何聲等亦無漏攝。名．句．文三自性無記。如何可說通無漏善　答依隨轉門．二乘等身。說十五唯有漏。名等唯無記。依今大乘。若唯如來後得說法聲．名．句文。真善無漏。十地論說說者．聽者俱以二事。一者聲。二善字　能斷金剛般若論說我法唯善。汝唯無記　此論第二雲法．辭二無礙解。境有差別。法緣名等。辭緣於聲　又解深密經．及瑜伽七十八說。第九地斷二種愚。一於無量所說無量名．句．字。陀羅尼自在愚　下此論第九雲無量名．句．字。是法無礙解　又此論。及佛地。雲十八界通無漏善。故為教體於理無違　問若明教體一切唯識。如何乃言佛菩薩說　答無性釋雲。彼增上生故作是說　二十唯識天親解雲。展轉增上力。二識成決定。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生　展轉互為增上緣故　問過去．未來既非實有。非有為法生已便住。如何聽教聚集解生　答無性釋雲。隨墮八時聞者識上。直．非直說聚集顯現。以為體性　謂八時中聞者識上。有直．非直二種言說聚集現故。如瑜伽論八十一說。諸行無常。有起盡法。生必滅故。彼寂為樂　如言諸字。率爾心已必起尋求。續初心起。雖多剎那。行解唯一總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故　復言行時。由先熏習連帶解生。有三心現。謂率爾．尋求．及次決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間。若不散亂決定心生。若散亂時生即不定　雖知自性然未知義。為令知故復說無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾．尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾．尋求定無間生。尋求以後許亂起故　復言常時五心並具。其義可解。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時方能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過．未。而教體亦成　若新新解皆有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾．尋求。即於末後。有十二心一時聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故有十二。既於初字有率爾心。於後後字有尋求．決定。末後乃有染淨等生。五心方具名為聚集。故唯識教其理成立。更有別義。如樞要說　此中出體雖有四門。佛地論中唯有二種。一攝境從心。二性用別質。無性意取攝境從心。護法意說性用別質。教體即是能說聲等。不爾教體便成有漏或染無記。三寶．真如亦應如是。故護法釋善順論宗不違唯識。能說法者識上現故。至下第十論自當解。

三藏．乘所攝。於中有二。初藏所攝。後乘所攝。藏所攝者。依瑜伽等說有二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。然獨覺教少於聲聞。從多為藏。名聲聞藏。或說三藏。一素呾覽。二毘奈耶。三阿毘達磨。或說六藏。菩薩．聲聞各有三故。獨覺更無別戒律等。故無三藏可得成九。此於二藏菩薩藏收。上乘攝故。三藏之中對法藏攝。研覈推尋諸法相故。六藏之內菩薩藏中對法藏攝　乘所攝者。或說一乘。妙法花等。或說三乘。一菩薩。二獨覺。三聲聞。處處經論皆同說故。無唯說二乘一者大乘二者小乘之教。或說五乘。三乘如前。第四人乘。第五天乘。前三攝定．不定種姓。後二唯攝第五無性。此論正是一乘所攝。三乘之中菩薩乘攝。五乘之內第一乘收。此對諸部。十二分教相攝分齊。如樞要說。

四教興年．主。於中有二。一教興年。二教興主　教興年者。慧愷法師俱舍序雲。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論依今所傳諸部說異　今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。真諦法師中邊疏。亦云凡百年中天親生也。同時唯有親勝．火辨二大論師造此頌釋。千一百年後。餘八論師方造斯釋。教興主者。三十頌本。天親菩薩之所作也。其別神德具如別記　釋此本頌有十論師。一梵雲達磨波羅。唐言護法。此大論師。南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。學乃泉於海濬。解又朗於曦明。內教窮於大小。聲論光於真俗。外道．小乘咸議之曰。大乘有此人也。既猶日月之麗天晈晈而垂彩。亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。天親以後一人而已。製作破斥具如別傳。年三十二而卒於大菩提寺。臨終之日天樂霄迎。悲聲慟城。空中響報婆羅門曰。此是賢劫之一佛也。故諸神異難以備言　二梵雲寠(瞿字上聲)拏末底。唐言德慧。安慧之師。業冠前英道光時彥。芳聲流於四主雅韻驤於五天。聖德神奇未易詳舉　三梵雲悉恥羅末底。唐言安慧。即糅雜集。救俱舍論破正理師。護法論師同時先德。南印度境羅羅國人也。妙解因明善窮內論。扇徽猷於小運。飛蘭蕙於大乘。神彩至高固難提議　四梵雲畔徒室利。唐言親勝。天親菩薩同時人也。本頌初行先為略釋。妙得作者之意。後德因而釋焉　五梵雲難陀。唐言歡喜。勝軍祖習。故於後卷新熏種子此師所說。造瑜伽釋等大有製作　六梵雲戍陀戰達羅。唐言淨月。安慧同時。造勝義七十釋。及集論釋之論師也　七梵雲質呾羅婆拏。唐言火辨。亦世親同時也。尤善文辭深閑注述。形雖隱俗而道高真侶　八梵雲毘世沙蜜多羅。唐言勝友　九梵雲辰那弗多羅。唐言勝子　十梵雲若那戰達羅。唐言智月。此後三論師。並護法菩薩之門人也。或釋瑜伽。或別注述。道名俱遠。辭旨咸奧。神德既高難盡言也　製此釋者雖十論師。於中護法聲德獨振。故此論題特以標首。此師所說最有研尋。於諸義中多為南指。邪徒失趣正理得方。逈拔眾師頴超群聖者。其惟一人乎。

五判釋本文。於中有二。一判本文。二釋本文。判本文者。此論本頌唯有正說。世親菩薩臨終時造。未為長行廣釋便卒。故無初．後二分文也。論其釋文具有三分。初歸敬頌。及次長行。是宗前敬敘分。云何世間及諸聖教下。正釋本文。名依教廣成分。此論三分成立唯識下。是即第三釋結施願分。此乃判彼釋文有斯三分　就初分中。此初一頌。彼護法等。歸敬福田憑力求護。投誠述己彰釋論因。次諸長行。即安慧等。明論本師為令含識得勝果等。製論本頌造論之由。此即分別不同科也　然准釋論之意。可知本師亦爾。不爾本師豈不令法久住。利樂諸有情也　就初頌中。上之兩句歸敬福田。下之二句敘釋論意　釋本文者。稽首二字顯能敬相。次下八字彰所敬體　若依俗釋。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此唯身業。敬相不盡。今但舉身義顯意．語二業亦敬　又依理解。起殷淨心策殊勝業申誠歸仰。敬禮之異名也。此通三業敬相乃周。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮　又生三業圓滿善故。以三業禮。如僧祇律中說。在明去遠須以身禮。以可見故。在闇去近須以語禮。以可聞故。在闇復遠須以意禮。不可見聞故　又顯敬禮三輪因故須三業禮。天親攝論歸敬頌。雲故我至誠身．語．思。頻修無倒歸命禮。故知稽首理通三業。

次言唯識性滿分清淨者。顯所敬體。言唯識性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨　又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。此釋准下第九卷初唯識性解　又言唯識相．性不同。相即依他。唯是有為。通有．無漏。唯識即相名唯識相。持業釋也。性即是識圓成自體。唯是真如。無為無漏。唯識之性名唯識性。依士釋也。唯內證淨。為簡依他故說識性。何故須簡。有漏依他不可敬故。無漏依他亦俗諦故。非最勝故。非諸聖法真實性故。非所證故。非迷悟依故。或彼即是滿分淨故。略不敬也。又有別解如樞要說。若於識性。滿淨即者是持業釋。淨屬人故。滿淨之者是依士釋。淨屬智故。今取後釋。此即如來智周德圓窮真如性。故稱為滿。澂鑒無垢二障都盡說名清淨。澂鑒曰清。無垢名淨。者即假者。意顯如來證唯識理究竟圓極。名滿淨者　於唯識性分清淨者。分謂少分。淨者同前。即諸菩薩分證唯識真如自性。覺未圓明名分淨者。欲顯師弟悟證不同。故於唯識說滿．分淨。於所歸敬合有七釋。三如樞要。今以理准四義不同。一者唯敬法而非人。法有二種。一教。二理。佛證唯識說一心經令依修學。既涅槃已教便散滅。由論本師造三十頌顯唯識理。散滅之法令其集顯。論文雖舉滿．分二人。意取二人所證所說識性教．理。滿清淨者於教為勝。本教主故。分清淨者於理為勝。顯理勝故。由於識性滿．分淨故。如來能說教。弟子能顯理。故今歸敬唯法非人　何故但敬法而非人　諸佛所師所謂法故。佛及弟子從此生故　二者但敬人而非法。即是唯識本．釋二師。本謂如來。於唯識性滿清淨者。釋謂頌主。於唯識性分清淨者。唯識性聲境第七攝。是能差別。滿分淨者第四囀攝。是所差別。此梵本音。一切所敬皆第四囀故。此頌所舉唯識性言顯是所證。而意歸敬能證彼人滿．分淨者。辨中邊論天親頌云。稽首造此論。善逝體所生。及教我等師。當勤顯斯義。唯敬二師　何故但敬本．釋二師。如來是作者。論所依故。弟子是述者。起此論故。瑜伽論中六十四說。若欲造論先敬二師。恭敬法故敬論本師。恭敬義故禮開闡師。安惠雜集論初序雲。此論所依。及能起故。佛薄伽梵諸法所依。一切教起所依處故。佛聖弟子依法隨學。無倒依止而造論故。世親雖是地前菩薩於唯識性決定信解。雖未證真亦隨修學。分有所得名分淨者　三者雙敬法之與人。法謂真如。諸法自性。即是此中唯識性是。人即此中滿．分淨者。能證唯識真如性故。何故雙敬法之與人　法可軌持。人弘道故　四者歸敬佛．法．僧寶。初唯識性即是法寶。以是佛師故先歸敬。理．教．行．果四法不同。常恆軌則真如為本。要證真如餘方有故。教．行．果三真實性故。三乘聖者之根本故。或說彼本即兼末故。不說餘三但說理法。或唯識性能詮．所詮．能成．所成。如其次第。教．理．行．果四種法寶。言唯識性即攝一切四種法也。滿清淨者即是佛寶。證法正說唯如來故。次法後說。分清淨者即是僧寶。能隨佛教是佛之資。故次佛說　一問何故論初三寶不次　答師．資相因法先佛後。顯．說相因佛先法後。故與常說三寶次第義各不同。所望異故。雖報恩經不許法在佛先所說。今以師．資之義亦無過失　二問何故論初須敬三寶　答有四義。一最吉祥故。故成實論說。言三寶最吉祥故。我經初說。二真福田故。論又說言堪受世間妙供養故。三有大力故。福德．智惠二種莊嚴。功德神通實難對故。四起希求故。說法之首先說三寶。令聞法者發勝心故。憑力請加方能造釋　三問三寶有二。一乘．三乘。此中所敬何者三寶　答此中唯敬一乘三寶。說唯識性滿．分淨故。二乘不修唯識觀故。顯揚頌云。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠先讚禮　佛地論頌云。稽首無上良福田。三身．二諦．一乘眾　攝大乘等處處皆同。故此唯敬一乘三寶。證．解圓滿。福．慧具足。有大力故。

或此通敬三乘聖者。二乘亦於人無我門。觀見真如唯識性故。分淨所攝。對法說雲。諸會真淨究竟理。乃至敬禮如是大覺尊．無等妙法．真聖眾。通敬一切三乘三寶　四問此中所敬三寶如何　答法如前說。此中佛寶通攝三身。僧寶通攝除佛餘聖　問麟角獨覺諸部不同。此於三寶何寶所攝　答麟角善根僧種類故。許彼種類有多獨覺同時出故。故麟角者亦僧寶攝　五問三寶有二。同相．別相。此中所敬何者三寶　答此中但敬別相三寶。何故但敬別相三寶。顯敬有為．無為功德皆周盡故。又亦通敬同相三寶。唯識性中義兼說故。故涅槃雲。若能見三寶常住同真諦。此則是諸佛最上之誓願。論文雖舉滿．分二淨。意取所證。同相三寶。皆常住故　六問何故但敬三寶非餘。答四緣勝故。一由如來性調善故。二所調．能調善方便故。三由如來具大悲故。四財供養時未以為喜。正行供時方歡喜故。由此如來．所說正法．及聖弟子。皆可歸依。非餘天等　三寶．歸敬．及二體性．並諸門義。三寶可敬。餘不可敬。並如瑜伽第六十四．七十四卷．顯揚第六．第十三卷．及勝鬘經．別章等說。此中第四亦得說敬非人．非法。法寶即非人。佛．僧非法故。雖有四義釋上二句。正取歸敬本．釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿．分淨故。如樞要說。總是第一歸敬福田凡造論者總有二緣。一令法久住。二為濟含識。一自利。二利他。一由智德。二由恩德。一為生大智。二為生大悲。第三句雲我今釋彼說者。正顯釋論令法久住自利。由有智德生大智也。第四句雲利樂諸有情者。述意所為濟諸含識。利他由有恩德生大悲也。又有別解如樞要說　我。即安惠自指己身。即是隨俗五蘊假者　今者。正顯隨其爾所釋論之時。即事究竟時分今也　釋。謂解釋開演之義。幽隱未顯今說名開。先略難知廣談為演　又約機說。為初機曰開。為久機曰演　又釋者。成立之義。安教立理名曰釋也　彼。謂世親　說。即本頌三十伽陀世親所造。名為彼說。此即唯取彼所說教　又說。即是能詮所詮若教若理。世親所述總名彼說。如樞要中釋論名義。此中意顯我今釋彼世親所說三十唯識令法久住令法久住。略有六因。一欲令法義當廣流佈。二欲令有情隨入正法。三令失沒義重開顯故。四為欲略攝廣散義故。五為欲顯發甚深義故。六以巧文辭莊嚴法義。令起愛樂生淨信故。如瑜伽論六十四說　令法久住。即自利也　利樂有情。乃有多義。梵雲薩埵此言有情。有情識故。今談眾生有此情識故名有情。無別能有。或假者能有此情識故亦名有情。又情者性也。有此性故。又情者愛也。能有愛生故。下第三雲。若無本識復依何法建立有情。有情之體即是本識。言眾生者不善理也。卉木眾生。亦應利樂　有情不同有六十二。如瑜伽論第二卷說。五趣。四姓。女．男．俱三。劣．中．妙三。在家等四。律儀等三。離欲等二。邪定等三。苾芻等七。習斷等十九。異生等四。聲聞等四。輪王為一。故今此論言諸有情。又教所被菩薩種姓。不定姓人。此類非一故言諸也。一利謂利益即是後濟。樂謂安樂即是現濟。二或現益名利。後益名樂。三或攝善名利。離惡名樂。四或翻此。五或出苦名利。與樂名樂。六或與智名利。與福名樂。七或與出世勝善名利與世勝善說名為樂。八或與小果名利。與大果名樂。九或利與樂一體異名。如佛地第一．顯揚十三．諸論等說。十或利。謂十利。一純利。二共利。三利益種類利。四安樂種類利。五因攝利。六果攝利。七此世利。八他世利。九畢竟利。十不畢竟利　樂謂五樂。一者因樂。即順樂受諸根境界。樂相應法。樂所發業。皆名因樂能有樂故。二者受樂。即是樂受。通有．無漏。有漏樂者。三界所繫調暢身心皆名為樂。非唯遍行受數中樂。無漏樂者。通學．無學。是樂自性。三苦對治樂。謂因寒熱飢渴等事暫息滅時。生起樂覺名苦對治樂。非必自性。四受斷樂。謂滅受想定。麁動受滅故說為樂。五無惱害樂。此有四種。一出離樂。謂出家者。二遠離樂。謂生上者。三寂靜樂。謂即涅槃。四覺法樂。謂菩提。婆沙二十六有此四樂。最後二種是勝義樂。此十利五樂。如瑜伽論三十五說　上之十種解利樂者。應說頌言。世．性．及苦樂。智福．出世世。小大．與名異。十利並五樂　今釋此論令法不滅。為與有情此利．樂故。即以二緣釋彼論也　或此頌中下之兩句。明釋彼說者但為諸有情。有情信學法便住故。菩薩所為本利他故　依所具緣前解為本。約大悲說後解無妨　然造論者名莊嚴經。略有五喻名莊嚴也。一者如蓮未開。見雖生喜。不如已剖香氣芬馥。二者如金未用。見雖生喜。不如用之為莊嚴具。三者如饍未食。見雖生喜。不如食已知其美味。四者如慶書未開。見雖生喜。不如披已知其慶事。五者如珍寶未得。見雖生喜。不如得已攝為己財。故今造論名莊嚴經　又要具四緣方應造論。如瑜伽論六十四說。

次長行中明本論主造論之意。文勢有三。一安惠等。欲顯論主為令生解斷障得果。所以造論二火辨等意。明論主令達二空悟唯識性。所以造論。三護法等。明造本論。破諸邪執顯唯識理。然此三師並為人．法。雖三義別二意造論。

論。今造此論為於二空有迷謬者生正解故。

述曰。下顯造論悟．斷．得果。於中有三。初顯悟。次顯斷。後得果。此即初也　論言今者。正顯論主造論之時　造者。製作之義。敘理名述先來有故。作論名造今新起故。此上即是發端標舉。簡持。指斥　於者即是境上第七。非依第七。所迷謬故一切異生諸外道等。此愚癡類彼於二空全不解了名為迷者。聲聞．獨覺．及惡取空。邪解空理分有智故名為謬者。不解。邪解。合名迷謬或但不解無明名迷。若不正解邪見名謬。癡．邪見人名迷．謬者為令於彼二空真如。有迷謬者生正解故。製斯論也。正解體通無漏真智。及有漏智不迷謬者。即令迷者解生。謬者正解為者所為。濟益之義何謂二空。謂即生．法。先雲人我今說為生。但說於人我不該餘趣故。彼皆執有。此說為空。空即彼無。無別體也。智緣空起為所由門。顯二真如名二空理。理體雖有離有離空非性是空。說為二空從能顯說。梵言瞬若可說如空。名舜若多。如是空性。即是二空所顯實性。故言空者從能顯說。二空之性名二空性。依士釋名。言真如空未善理故。

問證二空性生解為何。

論。生解為斷二重障故。

述曰。此顯證空生解所由。下即第二顯其斷也　障言重者。毀責名也。由煩惱障障大涅槃流轉生死。由所知障障大菩提不悟大覺。一者猶如金剛。難可斷故。二者擔此難越生死流故。三者押溺有情處四生故。四者墮墜有情沒三界故。此上四義毀責過失故名為重。通二障解。五者或二障中我法二執。為障根本生餘障類。但說二執名為重障。我法執之餘末障皆輕故。此解正顯二空所斷。前四通取斷諸二障。即根本沉下名之為重　障謂覆礙。覆所知境令智不生。礙大涅槃令不顯證。故名為障　二障體．義。如下第九．佛地第七．別章等解。

問初四解重障義者。何故障理。但說二空空唯二執。生解。乃言斷二重障即兼餘法　問第五解重唯二執。二障體斷亦通貪等。何故但說我．法二空。

論。由我法執二障具生若證二空彼障隨斷。

述曰。此釋但說二執所由。答解初問雲。且煩惱障品類眾多。我執為根生諸煩惱。若不執我無煩惱故。證無我理我見便除。由根斷故枝條亦盡。此依見道．乃究竟位斷煩惱說。餘位不然。先離八品煩惱。第九品時方斷我見故。第四地中我見亦爾。如第九卷資糧位中有其二解　所知障中類亦非一。法執為本餘障得生。證法空時法執便斷。以根斷故莖葉亦除　正障二空謂我．法執。餘障餘惑是此等流。故於真理但說二空　又總解之不須別說。以執為根生餘煩惱。故由二執具生二障。無有少障不依執生。說具生言意在於此。本既盡已末隨滅故。若證二空餘障皆隨斷。障如從本但說二空。生解斷除兼餘煩惱。非餘障惑證空不斷。言執通取心心所法。隨義答上二問所徵。今此總四句答第二問。若初二句但釋言二空。若後二句但釋斷重障。答第一問　問煩惱障中品類非一。可言本斷餘惑不生。所知障中唯有法執殊無品類。何法為流。言根斷時莖葉亦盡　答六識執外五識等中法愛恚等。異熟生攝定下劣性能障定者。法執等流。所知障攝。故說根斷莖葉亦除　問定障是何　答據實通取染污心．心所能障定者。隨勝但取異熟生受　以何為證　雜集論說由受盡故得二無為。即其證也。此約離煩惱外異熟受。說得其無為。若煩惱俱者。與彼同斷　問既爾應斷所知障品亦得無為　下二障中自當解釋。此受俱品雖亦定障受為本故但說於受。修禪定時受為勝障。領受下劣生愛味故更不進修下二障中皆當廣說。

問為何斷障。

論。斷障為得二勝果故。

述曰。下顯得果。

勝謂殊勝。果謂果利。即順益於因。三劫修因所得順益故。二乘二果非極圓滿。果而非勝　十地二法非已圓滿。勝而非果。

究竟二果過出於彼。立勝果名。斷二種障為得此果。

問雖言斷障得二勝果。而未分別斷彼二障得二果時。為總為別。故應分別。

論。由斷續生煩惱障故證真解脫。由斷礙解所知障故得大菩提。

述曰。即顯障．果別斷。

別證。如瑜伽論五十九。說一切煩惱皆能續生。即是發業潤生煩惱。今此論中並皆名續　煩是擾義惱是亂義。擾亂有情故名煩惱。唯煩惱障發業潤生。體是縛法。其所知障義即不然。故續生言但在煩惱　言解脫者。體即圓寂。西域梵音雲波利暱縛(去聲呼之)喃(奴緘一反)波利者圓也。暱縛喃言寂。即是圓滿體寂滅義。舊云涅槃音訛略也。今或順古亦云涅槃。此有多名。如佛地第五。下轉依中說。由煩惱障縛諸有情恆處生死。證圓寂已能離彼縛立解脫名。非解脫體即勝解數。解謂離縛。脫謂自在。障即煩惱名煩惱障。此持業釋。障蔽涅槃令不趣證。凡夫所修諸行暫滅。外道苦行計證涅槃。乃至有頂諸惑暫斷。所顯之理執為圓寂。今說。彼是彼分涅槃。雖理名真。種不斷故非真解脫。又二乘等雖得二滅。住此二中。非為不住。解脫非真以是假故。十地證如真非解脫。為簡於彼言真解脫。假體擇滅。實即真如。有．無餘依滅所顯故。又總別於外道．二乘所得解脫。言真解脫。彼唯是假。非不住故。即斷煩惱別得涅槃　言所知者。即一切法若有若無皆所知故。了所知智說之為解　礙是障義。由法執類覆所知境。障礙正解令不得生　言正解者。正覺異號。梵雲菩提此翻為覺。覺法性故。末伽言道。游履義故。古雲菩提道者非也　由法執類覆所知境令智不生名所知障。此從所障以立障名。所知之障。依主釋也　二所障體即四智品。及四涅槃。下轉依中自當廣釋　異生雖作二種無我真如觀等。大非菩提　二乘之慧菩提非大　又異生外道雖有少智。非大菩提。二乘．菩薩有無漏惠。菩提非大。今簡於彼名大菩提。又但簡彼二乘之智菩提非大。菩薩之智大非菩提。凡夫之智俱非二種故　問此言二障各障一果。為定別障。為亦互通　答此不定或別．或通。此中且說定勝障故。說各別障。至下當知　又解為於二空有迷謬者者。是未入法時。有癡．邪見故　生正解故者。入見道前資糧．加行二位之時。雖未能證。深信觀心亦生解故。此即第一加行位也。所有資糧皆加行故。攝大乘中但說四位。勝解行地一向隨聞生勝解故　生解為斷二重障者。顯入見道。分別麁惑名為重障。此即第二通達位也　由我法執至彼障隨斷。顯於十地修道位中。所有二障二執為本。十地之中證空斷障至究竟位。此即第三修習位也　斷障為得二勝果故者。顯金剛心斷煩惱障證真解脫。斷所知障得菩提故。此即第四究竟位也　前文本解。上來第一生解斷障得二勝果。又有諸解。如樞要說。

論。又為開示謬執我法迷唯識者令達二空。

述曰。自下第二令達二空證唯識性。此即先敘所為外執　開為初開。示為久示　諸內外道俱起邪智不正知故。謬執我法於二空門。真俗二法唯識真理不能了達。無明所盲殊不正解名迷唯識。為令達空方乃造論　者即假者。迷謬人也。

論。於唯識理如實知故。

述曰。此即正述達空所以。為外道等開顯此文。為內道等演示此義。令於唯識如實了知。不生邪智謬執我法。或內外道我法邪知。示令正知故名為示。於唯識理全未能知。開曉令知故名開也　智稱正理名如實知。此約小乘．及外道解。若大乘中諸空見師。唯識亦名謬。影互顯也。此中說有謬執我法。令謬不生。意在了空證唯識性。故與第一所說有殊　又以真如名迷悟依。迷真如故謬執我法。除迷令悟故與前殊。又如樞要說。

論。復有迷謬唯識理者。

述曰。自下第三為破邪執造斯論也　於中有三。初總舉迷謬。次別敘邪執。第三總結。此即初也　此四計中第一第四名迷唯識。全不解故。第二第三名謬唯識。邪分別故　清辨計言。若論世諦心．境俱有。若依勝義心．境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也　德光論師先小乘學。造十地疏。釋一心言。如言王來非無臣從舉勝者故。非謂唯心便無境等。

小乘．外道雖多異執。總略勝者不過四種。

論。或執外境如識非無。

述曰。自下別敘邪執有二。初別敘四計。後例破餘。此第一計。薩婆多等。依說十二處密意言教。諸部同執離心之境如識非無　彼立量雲。其我所說離心之境。決定實有。許除畢竟無心．境二法隨一攝故。如心．心所。此皆依經說有色等。不能繁引。

論。或執內識如境非有。

述曰。此第二計。即學中．百清辨等師。依密意教說諸法空。便亦撥心體非實有　彼立量雲。汝之內識。如境非有。許所知故。如汝心外境。清辨俗諦外境許有。今就中道無自違失。又掌珍中依勝義諦。說有為．無為並是空等。皆如彼說。

論。或執諸識用別體同。

述曰。此第三計。即大乘中一類菩薩。依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計。一依遠行．及獨行教。遊歷諸境故說遠行。復言獨行無第二故。二依五根所行境界。意各能受教。三依六識身皆名意處教。四又解深密．瑜伽等。說如依一鏡上有多影像教。五如依一水中有多波喻教。此恐違至教故說有一識　有云。一意識。但說前六識為一意識　理必不然。此說八識體是一故。

論。或執離心無別心所。

述曰。此第四計。即是經部．覺天等執。經部師說。佛說五蘊。故離心外唯有三心所。一受。二想。三思。更不說餘心所名蘊。故離三外更無餘所　覺天所執亦依經故。經說三法和合名觸。乃至廣說。又說土夫六界。染淨由心。故無心所。彼說唯有受．及想．行信思等心更無餘法。隨心功用立心所名。亦恐違至教。故說無心所　如上所說四種計執。初之二種小大二乘。執境執心非無非有。後之二種大小二乘。執心執所非多非異　然清辨計總撥法空。為違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也　順世外道。亦立唯有四大種色　若依此義四句分別。清辨．順世有境無心　中道大乘有心無境　小乘多部有境有心　邪見．一說都無心境。總是第一別敘計也　又四句分別。有見無相。謂正量部師。不作相分而緣境也　有相無見。謂清辨師　相見俱有。餘部及大乘等　相見俱無。即安惠等　又有別解如樞要說。

論。為遮此等種種異執。

述曰。第二例破餘小乘外道等也。小乘．外道。不知唯識境離心無妄計便起。且外道中。於能所緣皆執我法。迷唯識故。如僧佉等。計思是我心有實體。即計能緣為我法也。如吠世等。別有我體。非即是思實有諸法。即於所緣計我法也　其小乘中犢子等計。我為能知者。亦執有法。法藏部計心緣相應。化地部執緣俱有法。法救說心所體即是思。此等種類非唯是一。故今論言種種異計　破境實有。在此卷末。及後卷初。下第四卷。第七卷中唯識處說。破心是無。諸識用別體唯是一。及執離心無別心所。皆如第七卷說。例破餘計在此卷中．及後卷說。讀者知之不能繁敘。此中皆應敘比量破。尋下敘之。

論。令於唯識至故作斯論。

述曰。此即第三結作論也　深妙理者。唯識道理　如實解者。正智生也。有漏．無漏解唯識智名如實解。如其境實正解生也。

上來長行及與初頌。合是第一文前敬敘。自下第二依教廣成。科此本教有三種三。且一三雲。前二十四頌宗明識相。即是依他。第二十五頌明唯識性。即圓成實。後之五頌明唯識位。即十三住。諸異生等無始時來。不能了知心虛妄性。執離心外有別實境。執離彼境有別實心。妄計二取為真為實。故頌說言唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。執我執法具生二障。冀諸智者授法妙藥令障斷除。小聖邪師智尚微闕解生迷謬。菩薩大悲為欲除彼我法執故。顯離妄心無別二取說唯有識。是故最初種種方便。廣分別說識相令知。遣生厭斷。即依他起令除二取。雖知此心虛妄顯現。而未了達真性是何。若未知真不了妄故。是故經言非不見真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。是故次初明唯識性即圓成實。顯如一味故一頌明。前世俗諦。後勝義諦。為除二取廣說諦也。意令有情斷妄成佛。如來功德殊妙無邊。非少修行可能圓證。故次第三明唯識位。彼修行時經三大劫。總十三住。略為五位。謂資糧等。要無邊因得無邊果。故時長遠修行斷障。方能證得菩提．涅槃。今論所明意在於此。勸諸智者應勤修學。故為三分科釋本文。下第九卷五位初。雲如是所成唯識相．性。誰於幾位如何悟入。即依彼文判頌意也　第二三雲。此三十頌分初中後。初一頌半。略標離心無別我法。以彰論旨辨唯識相。次有二十三行頌半。廣明唯識若相若性。釋諸妨難。後之五頌。明唯識行位大意同前。故第十卷論末說雲如是三分成立唯識。即依彼文釋為三也　第三三者。雖無文說。准諸經論判此有三。初二十五頌。明唯識境。次有四頌。明唯識行。末後一頌。明唯識果。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓故為三也。此皆准釋瑜伽．攝論故有此判。然初境中。有世俗諦有勝義諦。一切所知唯此二故　且依第一判頌三分。初二十四頌明識相者。於中有二。初一頌半略釋外難略標識相。餘二十二頌半廣明識相　第二三分判其頌者。此一頌半即初分也。依境．行果科二諦者同初性相。判文可知。餘如樞要　然解第一一頌半中文分為二。初將發論端寄問徵起第二舉頌依義正答。

論。若唯有識至說有我法。

述曰。此即第一寄問徵起。此意難雲。論宗所明一切唯識。若唯有識無心外境。云何諸世間說有我法。此則世間相違。違理之失。及諸聖教中亦說有我法。此則聖教相違。違教之失。非彼兔角等可說為青等。以本性無不可說故。我法本無云何起說。夫立義宗要無九過。既有二失。唯識不成。此依因明世間．聖教二種相違故為難也　言世間者。可毀壞故。有對治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名為世間。由此滅．道或非世間。無對治故　言聖教者。聖者正也。與理相應。於事無擁目之為聖。又契理通神目之為聖。又聖者正也。心與境冥。智與神會。名之為聖。此所說教名為聖教。世間．聖教皆依士釋。所餘文義下自當知　然大般若第五百卷。以八囀聲釋世間等。今略敘之。是世間出故名世間。造世間故。由世間故。為世間故。因世間故。屬世間故依世間故。名為世間。廣如彼說。釋問起因如樞要說。

從此頌曰。即是第二依義正答。然此一行半頌之內。依長行釋。上之三句答難破執略標論宗。下之三句略辨識相彰能變體。三種科文釋一頌半皆同無別(餘如樞要)。

論。由假說我法至彼依識所變。

述曰。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識。此中所說由者故也。因由之義　假有二種。一者無體隨情假。多分世間．外道所執。雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說為假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名強名我法。不稱法體隨緣施設。故說為假。因二起言稱之為說。我法之相如論自釋　相謂相狀　轉是起義　相起非一故名種種。二句意言。汝所問雲我法若無。世間及聖教云何說有者。非離識外有實我法自體性故。世間．聖教說有我法。但由二種假名言故。說有我法種種相轉。應釋頌言。世間聖教所言我法。由假說故。有此種種諸相轉起。非實有體說為我法。此釋順下長行論文　外復問言。有實我法可依假說。我法實無假依何立。第三句雲。彼我法相。依內識等所變現相而起假說。我法諸相。非依離識實有我法。而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所。若爾真如應非唯識。不離識故真如名唯識。非識所變故。不說為我法。若說為真如。亦心所變故。此中總顯。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識。後後遂有相．見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所說我法是假非實。故經頌言。如愚所分別。外境實皆無。習氣擾濁心故似彼而轉。聖者依此內識所變若相若見。為起言論。斷染取淨引生真見。假為立名說為我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法。亦假說也。是故經言。為對遣愚夫所執實我法。故於識所變。假說我法名。此解二種我法之名。依識變立　又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情為緣而起於執。妄情所執是世我法。然體無故以無依有。依內妄情說為我法。聖教所說我法二種。依識體上有我法義。義依於體別依於總。依有體法說為我法。即說所執能計之情。及所詮之法。皆識所變以為我法。此上二解。第一解雲。說為我法而體是無隨情說假。設體雖有不稱名假。我法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非　第二解雲。以無依有。世間說情以為我法。以義依體。聖教說體以為我法。假我及法不在於言。以所說為若我法故。此上二解皆護法釋若安惠解。二種我法皆是別無。依於總無見．相二分施設假說。性非有故。自證離言非我法故。唯佛所證難陀復別。唯以所變相分。與護法解別。又解如樞要說既言我法依識所變。識有幾種。

論。此能變唯三至及了別境識。

述曰。略辨識相出能變體。初句總舉能變識數。因前所標今略舉也。下之二句列能變名。乘前舉數次列名也　謂有難言。雖我法相皆依識變。而未了達能變一多。故答三種　此者。即識之所變也。彼我法相依識所變　此識所變之能變有三種。三法轉相依也。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故。二異時而熟。與因異時果方熟故。今者大乘。約造之時非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性果酬因故。然初二解無別論文。今依論文但取後解。若異屬因即異之熟。若異屬果異即是熟。異熟即識熟屬現行。異熟之識熟屬種子。故餘能變不得此名　二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度為我故。又恆．審思量餘識無故。餘之二識不名思量。至下當悉。思量即識准前釋也　三了別境識。即餘六識。二十論說。心．意．識．了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及麁顯境唯前六故。對此六塵說六識故。然濫第七。應言此六了別麁境名了別境識。以了別相麁。簡於七．八故。了別境即識。亦同前解　此依勝義勝義。心．言俱絕。依第二．第三勝義。不可言一．多。真故相無別。依世間中可言八別。今以類同故有三種　頌中唯言顯其二義。一簡別義。遮虛妄執。顯但有識無心外境。二決定義。離增減數。略唯決定有此三故。廣決定有八種識故。一類菩薩說識唯一。諸小乘等。執心．意．識義一文異。又復彼執識唯有六。則是減數。楞迦經說八九種種識如水中諸波。說有九識即是增數。顯依他識略有三種廣唯有八。離於增減故說唯言。楞迦經中兼說識性。或以第八染．淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。小乘根淺不知心．意．識三種體別。又未除所知障。不了依他故唯說六。然依根境別體相故。說十二處。十八界等。非唯六識。經部雖立有細意識。即是第六別位起故。如樞要說　及亦二義。一合集義。六識合名了境識故。如後卷說。二相違義。即相違釋。顯三能變體各別故。即一及字貫通上下。謂應言異熟。及思量。及了境識。若不爾者。即有濫於餘釋之過。所以者何。但言異熟思量了別境識。不言及思量等者。一濫持業。恐言異熟即是思量了別境故。二濫依土。不言及者。恐言異熟之思量了別境故。三濫有財。不言及者。恐言以彼異熟而為思量了別境故。四濫隣近。不言及者。恐言異熟俱時思量了別境故。今顯異彼故說及言。顯三能變體各異故　既爾何故頌中不言異熟及思量等。而頌乃言及了別境識　顯得二義故。若於異熟下方置及言。唯得相違不得合集。今合六識總名了境故。于思量下方置及字　下一識字通三能變。欲顯又略而義廣故　此三能變。初之一名唯未轉位。後之二號亦通淨名。何故爾耶。下自當悉。又諸識皆通異熟等名。何故第八獨得名也。皆如下辨。恐厭繁文故不先述。

此舉本頌答難標宗。次長行中依頌正答。二段如頌。何故本頌先首答難標論宗者。如樞要說　然釋本頌上三句中。文意有二。初略釋頌答外所徵。次云何應知實無外境下。廣破外執顯前頌義　初略解中有二判文。第一合作二文科。初別解三句。後愚夫所計實我實法下。總解三句　別解三句中。初別解第一句。彼二俱有種種相轉下。別解第二句。如是諸相若由假說下。別解第三句。第二總作三文科。別解三句故。若由假說下。乃至亦勝義有。皆解第三句。

論。世間聖教至非實有性。

述曰。略釋本頌答外徵也。此釋初句。別釋其字如論易詳。故不別舉。雙舉世間。及諸聖教。皆說有我。及有法者。但由假立。非實有性。性者體也。

仍未了知我法二義。

論。我謂主宰法謂軌持。

述曰。我如主宰者。如國之主有自在故。及如輔宰能割斷故。有自在力。及割斷力義同我故　或主是我體。宰是我所　或主如我體。宰如我用　法謂軌持。軌謂軌範可生物解。持謂住持不舍自相。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。瑜伽論五十二。說意不壞法現前。無亦名法。今者相分必有。似無名無。前是共相。後是自相。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。

論。彼二俱有種種相轉。

述曰。釋第二句頌。然彼我法二種。俱有種種差別。若名若義諸相轉也。相謂相狀。言種種者顯非一義。

何謂種種。

論。我種種相謂有情命者等。

述曰。世間我種種相。謂我亦名有情．意生．摩納縛迦．養育者．數取趣．命者．生者。此中但舉三種。等後所說意生等五。合有八種。若依大般若說合有十三士夫．作者．受者．知者．見者等。若依世親金剛般若論但有四種。約三世總別故。此即第一世間說有我種種相。

言有情者。謂諸賢聖。如實了知唯有此法更無餘故。顯有法性更無餘物。情是性義。或復於彼有愛著故。愛是情義。能生愛故名為有情。乃至言生者者。謂具出現．起等諸法故名生者。此依瑜伽釋。若依世間釋。情謂情識。我有情識名為有情。色．心相續名之為命。者是主義。我有此命故名命者。准論釋者。命謂第八現行。者謂假者。總者有別命名為命者。今取世間解。或有情即是第八現行。壽體即是第八種子。有壽和合故名命者。或命通是六識名命。有此命者名為命者今取世間不取正義。薩婆多等所說各異。宜應敘之。愚者不了謂實有情及實命者。釋此名等。如瑜伽論八十三卷。及樞要說。

論。預流一來等。

述曰。聖教我種種相。預流．一來．不還．無學．二十七賢．十三住聖．三乘．十地。皆聖教中我種種相。此舉二果等餘賢聖。前預流向亦此所攝。不別簡別向及果故　預者言入。流謂流類。入聖之類故名預流。舊云流謂生死。此逆生死說名逆流。義乃非也。一於人．天往來。便得極果名為一來。決定已斷三界見所斷惑。或修至五品立預流果。決定已斷三界見惑。修道六品或七．八品。立一來果。二向不定。如瑜伽論第二十六．對法十三顯揚第三等廣說彼相。此即聖教我種種相。世間聖教俱有我相。此二雖殊。而皆是我種種相也。

論。法種種相謂實德業等。

述曰。此即世間法種種相。如有外道名吠世史迦。立六句義。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。或立十句。如下當知。實者諸法體實德．業所依名之為實。德．業不依有性等故。德者道德業是作用。動作義也　有數論者。立二十五諦。我是前門。法中但有二十四諦。此舉吠世前三句義。等餘三句。及諸師法。至下當知。

論。蘊處界等。

述曰。即諸聖教法種種相崇聚．生．因。是蘊．處．界義。等者等取緣起．根．諦．並處非處．餘三善巧．或四善巧．及別別法。若依中邊．菩薩藏經第十七卷。有十善巧頌曰蘊．界．處．緣起。處非處．根．世。諦．乘．有無為。是名十善巧　皆聖教中法種種相。此蘊等相。如對法第一疏解。此上顯示世間．聖教皆說我法。有種種相。若依他起。遍計所執。雖有．非有二性相別。今於此中總名我法。以假說故。

論。轉謂隨緣施設有異。

述曰。釋第二句中我．法二種諸相轉言　言隨緣者。隨諸世間種種分別橫計等緣。隨諸聖教施設安立證得等緣。即施設為世間．聖教我法別相　異者別也　言施設者。安立異名即假說義。此意顯示隨諸世間橫計種種我法等緣施設我法。隨諸聖教證得種種無為等緣即施設為聖教我法　轉者起義。隨彼彼緣起彼種種我法相故　問世說我法率己妄情。聖說我法有何益用　答由四緣故。一言說易故。二順世間故。三者能除無我怖故。四有自他染淨．信解．事業等故。如瑜伽第六．顯揚第十說。

此上即解頌上二句。將釋第三句寄問徵起。

論。如是諸相至依何得成。

述曰。如是諸相。牒前我法種種相義。下二句難也。謂諸外道．二乘。世間聞說我法性相非有便作是難。若彼我法性相非有。假我法相。若計所執若依他者。二種我法依何得成。由彼識外二真無故。內識上二假依何立。要依彼真可說假故。

論。彼相皆依至而假施設。

述曰。釋第三句頌。此中答意。彼世間．聖教所說我法相。雖無於真方可假說。然依內識之所轉變。謂種子識變為現行。現行識變為種子。及見．相分。故名為變。依此所變而假施設為我法相。心變真如亦名為法。若實真如不可說為法與非法。非識所變故非彼依。後得變似皆名為法。故此但說近依他依。此即顯示識所變者實非我法。而諸世間及諸聖教假說我法。言假設也。

釋總句已。下別解識。及變二字。

論。識謂了別。

述曰。釋識名義。今舉行相顯識自體。心．意．識了名之差別。故以了別釋識之義。

問我法所依內能變相豈無心所。

論。此中識言亦攝心所定相應故。

述曰。隱劣顯勝故。謂所與心非定俱起。如貪．信等時不現行。不可說所義兼於心。故說識言亦攝心所　問遍行五所。心定相應。何不說彼而但說識　答識為主故。能生彼故。彼五種類非定俱行。故但說識即攝心所　問真如與識非如心所。何故此中亦不說有　答識實性故。識俱有故。不離識故。非我法依。故但說識不說真如。

問前言識變。變義如何。

論。變謂識體轉似二分。

述曰。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋　護法等雲。謂諸識體即自證分。轉似相．見二分而生。此說識體是依他性。轉似相．見。二分非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說為無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除真智緣於真如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故。此二廣釋。至下第七．及第十末。並二十唯識述記中說。

許有相．見二體性者。說相．見種或同或異　若同種者。即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相．見。離體更無別性。是識用故　若言相．見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識為所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同。故相別種。於理為勝。故言識體轉似二分　此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見．相故立似名　相別有種何名識變　不離識故。由識變時相方生故。如大造色。由分別心相境生故。非境分別心方得生。故非唯境但言唯識。

此顯能變．相見二分。用．體別有。何故說識似二分生。

論。相見俱依自證起故。

述曰。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。

此總顯示依他起性。此上顯示識之所變。問此依他起。如何說為我法二相。

論。依斯二分至無所依故。

述曰。依止依他相．見二分。施設遍計所執我法二實分也。依起執故。若離於此依他二分。彼無所依。故說依他為執依止。染分依故。此世間我法　聖教我法。義依於體亦復如是。此顯我法假說所由。上來總是護法解訖　安惠解雲。變謂識體轉似二分。二分體無。遍計所執。除佛以外菩薩已還。諸識自體即自證分。由不證實有法執故。似二分起即計所執。似依他有。二分體無。如自證分相貌亦有。以無似有。即三性心皆有法執。八識自體皆似二分。如依手巾變似於兔幻生二耳。二耳體無。依手巾起。彼引世親所造緣起論中末後抉擇。說無明支許通三性。故除如來皆有二分是計所執　問此二體無。識體如何轉似二分　答相．見俱依自證起故。由識自體虛妄習故。不如實故。或有執故。無明俱故。轉似二分。二分即是相及見分。依識體起。由體妄故變似二分。二分說依自證而起　若無識體二分亦無。故二分起由識體有　既有自體及此二分。依何分上假說我法　答依斯二分施設我法。依此相．見計所執上。世間．聖教說為我法。此相．見之中皆說為我法。彼我法二離此相．見無所依故。故依所執相．見二分施設我法。世尊能知識自證分及真如等。法性離言非我非法。為除愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上。假說為我法。方便誘引令知假說。非謂實有　問前護法解。後安惠解。何故我法但依二分。不計自體以為我法　答若護法說。據實亦計。且舉所變二分為依。非無依於自體計也。略有三義所以不說。一二執遍。我執不依自證起故。二共許遍。今古大小皆不許有自證分故。三義已說。若計自體即能取攝。見分中收。但言二分攝能所取。非不依於自體分計。今顯自證離見體無。故但說二見分中攝。顯能所取攝法盡故　若安惠解。凡是所執體皆是無。若執自體即說能取不異見分。故更不說為我法依。以自證分體是有故。或離言故。不可依說　問護法雲。相．見識所變。相．見名唯識。自證不言變。應非是唯識　解若立三分。種所變故名為唯識。若說四分。三．四更互變名唯識。又即識體何故非唯　問何故二師所說三分。義各有異今合為文　答譯者欲以文同義別文約義繁。所以合二師總為一文也。又如因明宗等多言名為能立陳那所說宗非能立。今舉其宗意不違古文辭遣同。義取所等因一喻二以為能立。理即別也。此文亦然。文不相違所以合譯義有乖返故為二釋　問真如非識之所變現。何成唯識。亦依真如執為實法。寧非染分之所依止　答雖非識變。識實性故亦名唯識。真如離言。與能計識非一非異。非如色等可依起執。故非執依。此中不說　又解深密經說亦為執依。然與依他稍不相似。依他之法與所計執。有少作用相狀可同。隨能計心新新而起。心上所現即是依他。是能計心之所親取。真如不爾。故此不說。遠望疎言亦可依執。諸末學者依起執故。解深密說亦不相違。真如既非識所轉變。應非唯識。不以變故名為唯識。不離識故亦名唯識。此中且說依他唯識　問依所變相執為我法。內道外道皆可了知。依所變見執法可爾。如何依見亦執我耶　答如外僧佉執思為我。犢子部等我名能見。故依二分皆執我法。前敘計中已略敘說　安惠已前諸古德等。皆說二分是計所執。護法已後方計三四依他分也。實有四分。今說三者隱而不說。以對他故。義准知故。順陳那故。略敘宗故。非極研尋故且不說。第二卷中自當建立。

論。或復內識轉似外境。

述曰。即是難陀。親勝等義。依攝論說唯二義也。但立見．相以為依他。不說第三．第四分也。相分體性雖依他有。由見變為故名唯識。此相分體實在於內不離於識妄情執為似外境現。實在內也。即以依他似計所執。依此似外相分之上。世間聖教執說我法。見變似能取亦相分攝　文雖有二。義即有三。或實說一分如安慧。或二分親勝等。或三分陳那等。或四分護法等。此中護法但說三分。以證自證分別義建立義相猶隱。所以不說。

製作此論知見不同。或有一師假敘異執。種種研尋方於最後申了義說。於假施設中咸言有義。非多有義便謂多師。即護法等多為此釋。如敘本有種子是也。以護月與同時故敘之此中破斥。或復諸師各說異理。故此論下多言有義。勿皆謂一師假設研究致多有義。然多釋中為例非一。或初無有義後方言有義勝者在初。或於初後皆言有義勝者多後。或彼初後皆言有義。理等教齊任情取舍。此大文例非獨此論。餘新翻者皆准此知。謂前但解後說理徵。此即一師所假說也。或前理廣後理教略。初無有義此為勝也。或前理略後理教廣。皆言有義而後勝也。或初後有義理教皆均。取舍難知。無偏勝也。今此亦爾。無偏勝故。

論。我法分別至變似我法。

述曰。依第二釋三文科者。已別釋字。後廣分別。此中有三。初以法喻別解依他．遍計所執。或有．或無。二說所執及與依他。皆假所由。遮增減執。三依二諦攝彼二假。至下當知。此即初也。於中有二。初法後喻　若護法．難陀等解。由無始來第六．七識橫計我法。種種分別熏習力故　若安惠解。七識相應諸心．心所皆名分別。能熏習故。即由分別熏習種生。熏者擊發義。習者數數義。由數熏發有此種故　後諸識起變似我法。護法釋雲。識自證分所變相．見依他二分。非我非法。無主宰故。無作用故。性離言故。聖教名我法者是強目彼。如世說火口不被燒。所說火言明非目火。世間凡夫。依識所變相．見二分依他性上。執為我法。此所變者似彼妄情名似我法。彼妄所執我法實無。非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼但說似情　難陀等言。於識所變依他相分。諸聖者等愍諸凡類不知自識。方便假說我法二言。便於識變強名我法。令彼斷除我法實執。方便解了離言法性。凡夫依此依他相分執為我法故說識變似我法言　安惠解雲。變似我法總有二解。一若世間聖教皆是計所執。世間依八識所變總無之上。第六．七識起執於我。除第七識餘之七識起執於法。不許末那有法執故。如是總說。執為我法種種別相熏習力故。八識生時變似我法。六．七似我。聖教愍諸有情。說凡愚所計為假我法。亦依總無假說為別我法。由聞此熏習。八識生時變似我法　又解諸識生時變似我法者。即自證分上。有似我法之相。體變為相但依他性。依此堅執為我法者方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有故。識所變似我似法是識自體。雖有二解後解難知。前解為勝　然護法等雲。第六．七識妄熏習故。八識生時變似我法。安慧釋雲。由七識熏習分別力故。八識生時變似我法。八識之中皆有執故。

論。此我法相至似外境現。

述曰。顯法在內似外境現。此說所變似我法相雖在內識。而由六．七。或總八識。虛妄分別之力。實非在外似外境現准前諸解。即依他起緣所生法。名似我法二種相也。

論。諸有情類至實我實法。

述曰。諸有情類由無明力。無始時來緣此所變似我似法。執為實我實法自體。即依依他起遍計所執。不說依於圓成起計所執。親不得故。如前已說。若安惠初解。以無依無。別依於總。

論。如患夢者至外境相現。

述曰。此意喻上我法分別以下論文。此對經部等。若對薩婆多此喻不成。夢等所見皆真實故。此上總顯道理二性。自下重顯二性有無　如患熱病損眼根力。所見青色皆以為黃。故覺愛論雲。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛．月等事。及如夢者顛倒緣力。所夢諸事皆謂真實。如大迦多衍那意願勢力。令婆剌拏王夢見異事。不應見境。彼境便生即患．夢緣。心似種種外境相現。體實自心。

論。緣此執為實有外境。

述曰。由患．夢力不了真虛。遂執所見以為實有。此喻喻上諸有情類以下論文。護法解雲。如依他起。愚夫不了此是自心。緣之執為實有外境。外境即是遍計所執。前所變者依他起性。可說非無。若執為實體性非有。即解二性一有一無。此對經部。三釋如前。

論。愚夫所計至都無所有。

述曰。依初二科。自下第二總解三句。下有三文。一顯我法皆假所由。二遮增減執。三二諦攝。准義可知依第二三科。自下第二解其二性皆假所由遮增減執。此即先敘法體非有。以下之文唯是難陀．護法二說。無安惠解。以無內識所變我法故。護法．難陀二義准解。謂諸愚夫虛妄所執。實我實法都無所有。此但情有理皆無故若爾如何前說為假。

論。但隨妄情至說之為假。

述曰。此顯所執但隨妄情而施設彼為我為法。故說所執。亦名為假。非彼體有可說我法二種假言。無體隨情。無依於有。二假皆得。准前以釋。此顯世間假我假法。非必有體方說為假。但隨妄情說為假故。

論。內識所變至實我法性。

述曰。此顯依他我法名假。先顯其體實非我法。內識所變似我似法。雖體依他緣起是有。而非是彼妄情所執實我法性。此緣起法。無主宰故。無作用故。

若爾如何諸聖教等說為我法。

論。然似彼現故說為假。

述曰。此正解假。即顯聖教假我假法。有體施設．義依於體。二假皆得。由似我法能執妄情有主宰用現。說此依他為假我法。

論。外境隨情至非有如識。

述曰。自下先敘心境有無。方言遮執。遍計所執心外實境。由隨妄情施設為假。體實都無。非與依他內識相似。

論。內識必依至非無如境。

述曰。由內識體是依他故。必依種子因緣所生。非體是無如遍計境。彼實我法猶如龜毛。識依他有故非彼類。即顯內識是依他有。心外實境體性都無。此中色等相．見二分內識所變。不離識故總名內識。由此真如是識性故。亦非非有。

論。由此便遮增減二執。

述曰。由此內識體性非無。心外我法體性非有。便遮外計離心之境實有增執。及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執。即離空有說唯識教。有心外法輪迴生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中道理。此即第二皆假所由遮增減執。

問內境是有外境都無。皆依內識而說為假。彼及內識。為世俗有。亦勝義耶。

論。境依內識至亦勝義有。

述曰。此即第三依諦攝假。謂心外境其體都無。依內妄情假名我法。唯世俗者執有。勝義者說無。內因緣識相．見分等。假境所依依他性事。其世俗者說為非無。亦勝義者之所說有。此中色等內識相分。因緣所生從本名識。此約內境如識有義。即下第十三分俱實　或緣過未。龜毛等法。雖識內變影像虛疎。如瓶．衣等唯世俗有。非如內識體少實故亦勝義有。下第十雲。然相分等依識變現。非如識性依他中實。一切相分並非實故。雖有二解前解為勝。後解不依四勝義說。但殊勝義名為勝義。此即說有三分之義。若第二師唯有二分。釋此少別。大意亦同。此第二釋至下當知。此前初解依人二諦。已下問答依法二諦　問此中二諦體別如何。所攝假境如何差別　答如別章說。言二諦者道理難思。今於此中略示綱要。世俗諦者。世謂覆障可毀壞義。俗謂顯現隨世流義。諦者理也。或世即俗是持業釋。勝義三種如第八卷。然則蘊．處．界名勝義者。勝之義故。如涅槃等。唯依士釋　真俗二諦各有四重。俗諦四者。一假名無實諦。謂瓶．盆等。但有假名而無實體。從能詮說故名為諦。或體實無亦名為諦。二隨事差別諦。謂蘊．界等。隨彼彼事立蘊等法。三證得安立諦。謂苦．集等。由證得理而安立故。四假名非安立諦。謂二空理。依假空門說為真性。由彼真性內證智境。不可言說名二空如。但假設故。此前三種法可擬宜。其第四諦假名施設　勝義四者。一體用顯現諦。謂蘊界等有實體性。過初世俗故名勝義。隨事差別說名蘊等故名顯現。二因果差別諦。謂苦．集等。知．斷．證．修因果差別。過俗道理故名勝義。三依門顯實諦。謂二空理。過俗證得故名勝義。依空能證以顯於實故名依門。四廢詮談旨諦。謂一實如。體妙離言已名勝義。過俗勝義復名勝義　俗諦中初都無實體假名安立。無可勝過故不名真。但名為俗。第四勝義不可施設。不可名俗但名為真。由斯二諦四句料簡。有俗非真。謂最初俗。有真非俗。謂最後真。有亦真亦俗。謂真前三。俗後三諦。其第四句翻上應知。前四世俗如瑜伽論六十四中。顯揚六說。名字雖別諸論亦有。其四真諦。若義若名非諸論有。唯此論釋。如第九卷　外境隨情唯世俗者。即是假名無實諦攝。故說唯言。決定義故。實我法名如瓶盆等。唯初俗攝。體非實諦。以無法故。識境所依亦勝義者。是俗隨事差別諦攝。復是體用顯現真諦。故論言亦。不定義故　真俗二諦今古所明。各為四重曾未聞有可謂理高百代義光千載者歟。真不自真待俗故真。即前三真亦說為俗。俗不自俗待真故俗。即後三俗亦名為真。至理沖玄彌驗於此。廣此二諦如別章說。

以上略明頌上三句。通護法．難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。自下廣釋如是三句。於中有二。初廣破外執成此三句。後第二卷有作是難下。略釋外難重淨此三句初復有四。第一總問。第二略答。第三別問別答。第四至第二卷如是外道下。別徵總結　或分為三。初總問答。次別問答。後別徵結。至下當知。不繁預述。

論。云何應知至似外境生。

述曰。即初問也。多護法文。外道．小乘聞說唯識　外道等曰。有作有受我體寧無。有礙有緣寧無法體　小乘等曰。士夫用有。何為我無。依．緣積聚色等是有。得等成就行蘊非無。聖說無為。寧撥無法。豈離識時便無外境。云何知識似外境生。

論。實我實法不可得故。

述曰。此即第二略答外徵。謂實我．法。現．比二量所不能成。名不可得。至下一一別破應知。法體實無然立五蘊。我體非實何法攝耶。法依作用故可立蘊。我無一常故不別立。又心變似法有多差別隨五蘊攝。心變似我無多差別眾同分攝。

自下第三別問別答。於中有二。初問答我。後問答法。我中有二。初問。次答。

論。如何實我不可得耶。

述曰。此即初問。犢子部師。及正量部。本經量部等。及外道等。咸作問言。大乘所說我法無者。且置於法。如何實我不可得耶。假我共成。非此所問　自下答中文勢有五。初敘三類計正破外道。二復敘三類計兼破小乘。三總破上二差別執我。四解釋彼執分別．俱生伏．斷位次五假設外徵釋諸妨難　或分為四。初別敘兩三破。二總敘諸執破。三解彼執分別俱生等。四假外徵釋外妨難　或分為三。初破外我。次釋彼執分別俱生。伏斷位次。後假設外徵釋諸妨難　初中有三。如前可解。或分為二。初破計我。次總解執。

論。諸所執我略有三種。

述曰。此即第一敘三類計正破彼執。此中有二。初敘三計。二別破三。外道雖多計執各異。種類而說莫過三種。

論。一者執我至量同虛空。

述曰。此謂數論．勝論等計。即是僧佉．吠世史迦義。如下廣敘。我有三義。一者常。我體常住。無初後故。從過去來未來不斷。現在相續。二週遍。五趣之中體週遍故。趣趣有身非定恆居一趣中故。三量同虛空。遍十方故。

論。隨處造業受苦樂故。

述曰。此成遍因。何以同空。隨處即能造種種業。受苦．樂故。即釋第三執我同空遍十方界。欲破作．受但說造業受苦樂言。彼常遍義遂不開顯。又此為二。一常。二遍。同空以下釋前遍義。同空是喻。若准破中此解為勝　數論執我體是受者。三德能作。轉作法已我受用之。名受苦樂　勝論執我實句義攝。體能作．受。故名造業受苦樂等。下破法中一一別敘。

論。二者執我至而量不定。

述曰。立不定宗。我體雖常大小不定。

論。隨身大小有卷舒故。

述曰。顯不定因。謂身若大我量便舒。身若小時我量便卷。如一牛皮日乾水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。謂尼虔子。今言昵楗陀弗咀羅。翻為離系子。苦行修勝因名為離系。露形少羞恥亦名無慚。本師稱離系。是彼門徒名之為子。

論。三者執我至如一極微。

述曰。此立小宗。顯我量小。至者極義。極小如極微量。

論。潛轉身中作事業故。

述曰。顯我小因。以我量小如一極微有自在用。小輕利故　潛轉身中。顯勝自在所棲隱處　作諸事業。顯我勝用能為作者。此即獸主。遍出等計。謂有外道名播輸缽多。翻為獸主。如一瞿聲別目於牛。通名於獸。但言牛主未善方言。非但與牛而為主故。如伏犧等　復有外道名波利呾羅拘迦翻為遍出。遍能出離諸俗世間。即是出家外道之類。今此總敘三計。五師所執之義。餘九十種所計我等。不異三故。

即是第一敘三師計。自下次第一一別徵。

論。初且非理。

述曰。下別破也。文三易解更不判之。且者。偏舉未盡之義。非破初也。

論。所以者何。

述曰。既總非已。外人卻徵所言非理之所以者何者。是也。

下文有二。初破作．受。後難同異。

論。執我常遍至受苦樂等。

述曰。此破數論。此中第一破初。量雲。汝所執我。是宗有法。應不隨身受苦樂者。是宗之法。此二和合互相差別不相離性總名為宗也。一許常故。二許遍故。因也。如汝虛空喻也。有二比量。此破僧佉我為受者。文言執我意噵汝執。文言常遍意亦有許。若不爾者。有法之我非自極成。常遍之因亦犯隨一。或若大乘許我是有。即違自宗。若無即犯自所別過。因中亦有所依不成。大乘虛空雖無實體。就他宗說亦得為喻。故無喻中俱不成過。故說汝言。初一執字義通因．喻。許義同故。又於因中應加故字。義定順故。又因．喻自許。此則不成。若唯他許非必是過。他比量故。文中有法在初。法居最後。中間因．喻。隨文可知。性相為文故無次第。下文體例或有非次。皆准此知。解因明者許是事故。應審思准。

論。又常遍故至能造諸業。

述曰。此破衛世我作者也。此師之我雖亦受者。對彼僧佉但破作者。不爾前文兼破亦得。若立量雲。汝所執我。應無動轉。許常遍故。如虛空等。即有相符極成之失。勝論之我無動轉故。不爾便與十句論違。彼說我實無動作故。由此應言。汝所執我。應不隨身能造諸業。許常故許遍故。說喻如前文雲汝我應不隨身能造諸業。無動轉故。如虛空等。此釋即順十句論我無動作也。今隨文便於因之上置其應字。下皆准知此文但有其法。而無同喻。及與有法。以同前故不別出之。其應之字於法中置。文准前解。此中總有三比量因。

上來別破二師作受訖。次下雙破作．受同異。

論。又所執我至為同為異。

述曰。此審定也。唯有異計。同是設遮。

論。若言同者至便成大過。

述曰。此破有情共同一我。執諸有情同一我故。若一有情作業之時。餘諸有情亦應作業。即此一我作諸業故。受果解脫亦准此例。應立量雲。且如餘祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是一故。如天授等。然內真如既非是我。又無系屬。亦不作受。故無不定返詰過失。受果．解脫二量亦然。總於此中有三比量。別破外道准義可知。又若一解脫一切解脫。便成大過。此三若爾便違世間。亦違教故。

論。若言異者至體應相雜。

述曰。下破有情我體各異。諸有情我既更相遍。體應相雜。由彼計執諸有情我。體是實有各各調然自相別故。量雲。諸有情我。與天授我體應是一。許常．遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。雖言更遍意言常遍。不爾更雜。便無同喻外返難言。且如同處不相離色。許多種色更互相遍。體非相雜諸根得時各各異故。其我亦然雖體相遍。然非相雜各有屬故。斯有何失。此亦不然。彼執我體是真是實。有相雜失。然我色等是虛幻法。又同類業招非實之法。體相虛疎。設令相雜亦無過失。一切有情共果亦爾。其山河等同一處故　又今以彼更相遍言。遂令相雜以成一物。未必須量。

論。又一作業至所作所受。

述曰。復以作業受果為難。作業受果者。與一切我處無別故。處謂處所。我之住處。量雲。彼祠授等。於天授作業時。亦應作。以一切我處無別故。如提婆達多。受果比量亦准此知。不爾直責。如諸燈光。處無別故。一照一切照。我亦應爾。處無別故。一作一切作。有情共果雖處無別。然非一受即一切受。非一切我處無別故。又我一受即一切受。處無別故。非共果故。

論。若謂作受至理亦不然。

述曰。此即敘救總非之。彼意救言。如天授我但屬天授。如眾燈光各有所屬。無有一作一切作失。論總非之。理不然也。

論。業果及身至不應理故。

述曰。敘其非理。一一諸業．及果．身三。皆與一一諸我和合。以諸我體相雜糅住。至於作．受唯屬此我不屬彼我不應正理。提婆達多作．受。亦應屬他耶若達多我。許此業．果．身。與彼我合故。如耶若達多作．受。

論。一解脫時至一切我合故。

述曰。此又重責。如天授解脫餘亦應爾。作業．受果．並各別身。與諸我合故。所修證法。彼此我合故。不可但說唯屬此我非彼我故。一人解脫餘不解脫。量雲。且如天授一解脫時。餘未解脫者一切應解脫。所修所證法一切我合故。猶如天授已解脫者　所修者行。所證者理。此破初計。文各有十三比量。又以業．果．身為因。難解脫宗。亦得為量。

論。中亦非理所以者何。

述曰。此總非破離系子計。彼復徵已。

論。我體常住至而有舒卷。

述曰。此以常住難非舒卷。舒卷者盈縮不定之義。量雲。汝所執我。應無舒卷。計常住故。如太虛空。

論。既有舒卷至應非常住。

述曰。此以卷舒難非常住。量雲。汝所執我。應非常住。許卷舒故。如橐籥風。橐謂囊橐。排袋之類。以內含風起作用故。籥謂管籥簫笛之屬。以內有風起聲等故。此二中風。既隨囊．管。有其大小卷舒之事。而非常住。我亦應然。

論。又我隨身至我體一耶。

述曰。初之二句以隨身故難可分析。後之二句以可析故難體非一。初比量雲。汝我應可分析。許卷舒故。如橐風等。言隨身者。有卷舒義。今以隨身顯事為難。不說同喻義准應知。若以隨身為因。影為同喻故。後比量雲。汝我非實一。以可析故。如瓶．盆等。以前難破令其可析。故得為因。或以隨身為非一因。汝我非定一。許卷舒故。如牛等皮。此破第二有五比量。

論。故彼所言如童竪戲。

述曰。結非調之。童者小也。竪者奴也。如小奴等戲於沙土。雖甚劬勞無實可錄。汝等所計實我亦爾。

論。後亦非理所以者何。

述曰。此破獸主。遍出等計。彼卻徵已。

論。我量至小至大身遍動。

述曰。第一量雲。汝所執我。於一剎那應不能令大身遍動。以極小故。如極微等。此中難意如何小我。一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。

論。若謂雖小至似遍動者。

述曰。敘彼救雲。此我不能一剎那頃即遍動身。然次第而動。以迅速故。如旋火輪者。

論。則所執我至非常一故。

述曰。汝所執我。應非常一。有往來故。如火輪等。諸有往來皆非常一故。此有二量。一難非常。二難非一。合有三量破第三計。都合二十一比量破三類執。此中破三種我。並同廣百論第二．第三卷說。

論。又所執我復有三種。

述曰。即是第二別敘三計。兼破小乘。於中有二。初敘計。後破斥。

論。一者即蘊。

述曰。此如瑜伽等四種計中。此即第一。有計我體體即是蘊二十句等。世間異生皆為此計。

論。二者離蘊。

述曰。即體非蘊。前說三計皆是此攝。離者異義。體異名離。不爾攝計便為不盡。瑜伽四計。即彼後三。雖住蘊中。或住蘊外。或不住蘊。亦非蘊外。並離蘊計。

論。三者與蘊不即不離。

述曰。筏蹉氏外道名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子部。女聲中呼。即是一也。上古有仙居山寂處。貪心不已。遂染母牛。因遂生男流諸苗裔。此後種類皆言犢子。即婆羅門之一姓也。涅槃經說犢子外道歸佛出家。此後門徒相傳不絕。今時此部是彼苗裔。遠襲為名名犢子部。正量部等亦作此計。然廣百論第二．三卷唯有三種。對法第一。瑜伽第六．及六十四．顯揚第十並有四種。然今此文列有三種。義寬於瑜伽。彼無第三非即離計。經部本計。我亦非離蘊。偏破犢子如俱舍論第二十九並三十說。然薩婆多等。敘外道計無離蘊者。以二十句等我見等中。唯即蘊故。如毘婆沙第八卷。問為有離蘊計為我耶。彼答言無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無不生心故。今者大乘。說有離蘊計為我者。如瑜伽等說。然亦釋經一切皆緣五取蘊起。至下當知。此據影像相分為論。必須有故。所緣緣體非無法故。非據本質。本質諸蘊或復無故。然今大乘影像而言。緣無心不生。本質而說。緣無心亦起。薩婆多說緣有心生。無即不起。經部師說緣無心得生。不要於有。大乘一念即俱得緣。獨無不生。俱無得起。故三宗別。

論。初即蘊我至非常一故。

述曰。破我體即蘊我應非我相。量雲。我應非常。以即蘊故。猶如蘊性。彼宗所計我體即蘊。然體仍常。故為此破。破一比量亦准此知。然瑜伽等更有別破。此既無文不能具引。此總緣蘊而起我見。得為破也。

論。又內諸色至有質礙故。

述曰。自下別破二十句中五別計我。且破色我量雲。內諸色處。定非實我。有質礙故。如外諸色。根及屬色皆名內色。唯破內色我非計外我者。以外色無作．受用故。

論。心心所法至待眾緣故。

述曰。自下破餘四蘊　不恆相續。是間斷義待眾緣者。籍緣起義。量雲。心心所法。亦非實我。不恆相續故。待眾緣故。喻如燈聲　此既二因。比量亦二。四蘊非色體類是同。合為量破。並如色蘊別破亦得。此破於蘊計為實我。說假我者亦不遮之。

前破心所即行蘊少分。行蘊少分中不相應行。既與心所別。故應別破之。

成唯識論述記卷第一

成唯識論述記卷第一(末)

沙門基撰

論。餘行餘色至非覺性故。

述曰。覺者覺察。心心所總名。心所法外餘行．外處．及無表色。亦非實我。非覺性故。如虛空等。此中但合總為一量。行與色等各別為量。理亦不遮。因明之法遮他為論。言非覺性。不是翻顯心．心所性是覺性故許為實我。此兼遮計。非必有執。合七比量破初計也。

論。中離蘊我至無作受故。

述曰。破僧佉等計也。量雲。所計之我。應無作．受。蘊不攝故。如虛空等。文中但有宗及同喻。因如所標。故略不敘。文以一量破中計也。今助破雲。所計之我。應非實我。蘊不攝故。如虛空等。此下准作一一應思。

論。後俱非我至非實我故。

述曰。破犢子等也。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別有體。非常無常。如俱舍論二十九卷敘難依義。今解。依者依止。蘊上施設。不即離故。恐繁不述。量雲。汝所執我。應非實我。因雲。許依蘊立非即離蘊故。如瓶．盆等。

此中法言應非實我。簡別真如。真如依蘊亦不即離。然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文。彼計瓶等依於四塵蘊等而立。然與四塵不即不離。故以為喻。

論。又既不可說至是我非我。

述曰。彼立五法藏。三世．無為．及不可說。彼計此我非常無常。不可說是有為無為也。今者論主直以我非我而為例也。應立量雲。汝所執我。應不可說是我。許不可說是有為無為故。如龜毛等　以二比量破第三計。若破俱句。他宗亦說我非俱句。不可說是我非我故犯相符過。又無同喻。今破是我兼說非我。應定說是蘊。不應說非蘊。又量雲。汝所執我。於我非我聚義亦應不可說。許不可說故。如有為無為義　今者文意不令隨入我非我俱句。故無過失。

論。故彼所執實我不成。

述曰。此總結也。合十比量破此三計。

論。又諸所執至為無思慮。

述曰。自下第三總破上二差別執我。於中有四。初有思慮。無思慮破。二有作用。無作用破。三我見境。非我見境破。四我非我見境。我見不緣破。今總問前所執諸我故言諸也　有思慮者。意問僧佉。彼說神我體是思故　無思慮者。問吠世等。然僧佉計。神我體性常住。除自性外二十三諦體性雖常。仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十三諦。體性俱應轉變無常。

論。若有思慮至有思慮故。

述曰。汝我體。應是轉變無常。作用或有不起時故。如許大等。若不約用難令體亦轉變。即無同喻。彼不許有滅無常故。若直難用。彼思慮用有時不起故犯相符過。雖自性體常。用是無常。無不定失。非共許故。又以體例用亦應無常。相即亦得。

論。若無思慮至亦不受果。

述曰。即破吠世等。文易可知。量雲。汝等實我。應不能作業亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業受果二比量也。即除僧佉餘計神我皆同此破。

論。故所執我理俱不成。

述曰。雙結二也。

論。又諸所執至為無作用。

述曰。更重第二雙破前說。此即問定也。

論。若有作用至應是無常。

述曰。諸師作．受計各不同。作用而言。作受作用並計是有。有用量雲。我應無常。有作用故。如手．足等。若對數論。轉變如手等。若對吠世等。滅壞如足等。文勢雖合義意不同。虛空．真如此無作用。故無不定。

論。若無作用至二俱不成。

述曰。無有一我無作．受用。若數論師無作者用亦名無用。若動轉作用勢用作用。勝．數俱無。十句說故。離系子等我有動轉。故是前門。餘是後門。又諸所計得解脫時。我並無用無用。量雲。所執之我。應非實我。無作用故。如兔角等。虛空亦得。無作用故。文言非實我。不言非實有。故彼真如非不定失。若爾寧言常樂我淨。此非定實我。性離言故。言我者是假說也。此無用計諸執並非。無有一師計我無用。然破無動作．勢用之用。故得為難　或綺互破作．受之用。謂應量雲。僧佉等我。應非實我。無唯作者用故。如虛空等　吠世等我。應非實我。無唯受者用故。如兔角等　此中遮無唯受者用。非許唯有受者用性便為實我。不爾本識及僧佉我應是實我。但言兔角無唯受者用。不言兔角有作．受用。故此非失。以因明者遮詮門故。文結易知。故不別釋。

論。又諸所執至所緣境不。

述曰。此即第三亦總徵前內外道也。

論。若非我見至知實有我。

述曰。破本計非我見所緣　量雲。汝所執我。應非是我。許非我見之所緣故。如色．聲等　又此量意雲。汝能緣我心．心所法。應不知我。非我見故。如緣餘心　文雖無救。以理為之。如緣真如心．心所法。雖不定作真如之解。得成緣如。緣我之心亦同於彼。雖不作我解。何妨得緣我。緣如之心雖不作如解。真如仍名如心緣。我見雖不作我解。其我應名我見緣。故為此解助破彼失。

論。若是我見至如實知故。

述曰。破彼我是我見所緣。量雲。緣我我見。應非倒見。如實知故。順所緣故。如緣色等心　外道小乘執有我者所信之教。皆許我見雖順所緣是顛倒體。斷之成聖。無我之心雖不稱境。違於染故名非顛倒。如緣真心作有如解即是法執。若作無解。雖不稱如仍因成聖。

論。若爾如何至稱讚無我。

述曰。言至教者。至實教也。如二十抄。汝若言爾亦有我見非顛倒者。何故汝教中。我見染故斷之成聖。要無我見能得涅槃。故毀我見讚無我也。此就他宗相違為難。

論。言無我見至沉淪生死。

述曰。汝宗自言。起我見者沉淪生死。以是染故。起無我見能證涅槃。以是淨故。今就彼宗故得成難。

論。豈有邪見至沉淪生死。

述曰。此總結難。無我見是邪能證涅槃。不順所緣故。我見是正翻沉生死。能順境故。廣百論中亦作此難。

論。又諸我見至如緣餘心。

述曰。此下第四總破前師。不須別說染淨之惠。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。應為量雲。汝緣我之見。不緣於實我。宗也。有所緣故。因也。如緣我外色等之心。喻也。文有次第如是應知。然就彼計皆有我見不緣我生。如僧佉說吠世史迦作者我見。不緣實我生。是橫計故。餘計相望准知亦爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非橫計緣我之見方成有法。今大乘意。欲顯但是緣我之見。皆不緣於實我生故。不須分別。此破能緣不緣我起。

次破所緣定非實我。

論。我見所緣至如所餘法。

述曰。此中量雲。我見所緣定非實我。宗也。是所緣故。因也。猶如所餘色等諸法。喻也。宗中如前亦應分別。彼等各計有我見境非實我故。

論。是故我見至種種計度。

述曰。此曲結也。如瑜伽。顯揚。十六大論。皆緣影像自心相分為所緣緣。無有一我是相分者故。是但緣識所變蘊。蘊各別故。故言諸蘊。即計此蘊種種計度。故與小乘所說有異。

論。然諸我執略有二種。

述曰。破我之中。自下第四。解釋彼執分別俱生。若作三科此即第二也。於中有二。初別解二執。第二如是所說一切我執下。總解二執。初中有三。第一標執舉數。二列執名。三別解釋。此即初也　總舉有其二種。此中諸門如別章說。謂迷諦總別。諸識有無。伏斷位次。九品所攝。伏與不伏。人法二執斷位麁細。分別俱生二十句等。一一分別如下當知。雖一有情無二十句等。然說法界亦得有之。

言我執者。顯非唯見。心心所法皆名執故論。一者俱生二者分別。

述曰。此列。差別與身俱起名曰俱生。後橫計生名分別起。下別釋之。

論。俱生我執至故名俱生。

述曰。自下別釋。先釋俱生。後釋分別　初中有三。初釋俱生義。二顯其差別。三明斷位。唯藉內種起。與分別緣別　恆身俱者。解其俱義　而言轉者。解其生義。餘文易知。

論。此復二種至執為實我。

述曰。上總釋俱生。下別解差別　常相續者。顯恆起義　在第七者。顯執所依　緣第八者。顯所緣境　起自心相者。顯緣第八不親著也　執為實我者。不稱境知故執生也。未得無漏。第七識中我執恆起。名常相續。緣恆具故。非如第六意識中執。何故相續唯在第七。略有二義。一緣少故。謂眼．耳．鼻等。意．八．七識。或九．八．七．五．四．三緣少故。若加等無間。及俱有增上即更增之。所藉緣少故。第七恆續我執非餘。如第七卷緣多少說。二由行相深。及相續故。第八續而不深。第六深而不續。五識不深不續。第七具有。故唯第七非餘。此第七識本質。即以第八為境。由似一常。似實我相。故緣第八七我恆行。影像相中亦無實我。唯似第八。是第七識自心之相。若從見說名染無記。若從本說名淨無記。以許染淨故雜種所生。執此自心所變之相以為常一。不稱境故名為執也　不稱本質名為執者。五識亦應名為有執。此約影像。依他為相。若約所執。當情顯現亦名為相。緣第八者。即是本質。下准此知相亦有二。

論。二有間斷至執為實我。

述曰。在第六識。顯執所在。第六行相深遠亦復間斷。第七深而不斷。五識斷而不深。第八不深不斷。故此我執唯六識中。

五取蘊者。彰此俱生我見之境不緣無漏　薩婆多中一切煩惱皆名為取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊　今者大乘如對法說。欲貪名取。唯貪為體。染希五蘊。蘊能生取。蘊從取生。蘊立取名。緣蘊總別顯執行相。總緣五蘊為我名總。別緣五蘊為我名別。非二十句等別我見也。二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊。行相常定我見一類。不可論其此總此別。故與此殊。第七唯託第八為相。舉其本質言起自心相。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。起自心相者。是影像相。顯緣不著妄生我解。

又第六本質。非定一法故不別言。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像。

論。此二我執至方能除滅。

述曰。第三文也。顯執細微斷之所在。無始串習體相微隱。故十地雲。遠隨現行故。不作意緣故　是俱生義。故名為細。一非世道伏。二非初道斷。初道斷者即見道斷。三非地未滿修道能斷。要第九勝道方斷故言難斷。初簡修道不相應惑。第二簡見道一切。第三顯自行相細。勝道方除故唯修斷。一識分別。第六數斷非第七。二乘分別。第六識者二乘數斷。非菩薩於六識中。三習分別。若菩薩數斷習非種子。若二乘種數斷非習。不數斷者道數數修。若數斷者斷道俱數。於二乘中漸次行者。故唯修斷。若頓悟者亦通見斷。先世間道伴已伏故。菩薩不然。不障地故。無超越故。然初二果不能斷之。有覆無記第九品故。斷有二種。一斷種。二伏滅。今論斷種。第六識中。二乘入聖道暫伏滅。要離自地欲盡方斷。於金剛心方究竟盡。菩薩初地暫能伏滅。四地永不行。金剛心位方究竟盡。第七識中。二乘入無漏心方暫伏滅。金剛心方斷盡。菩薩七地已前入無漏心能伏。八地以上方永不行。金剛心方斷頓盡。故言數數修道方能除斷　又總而論六．七。道數數修。斷有數數．不數數義。二乘斷彼第六識執種子。非習能數數斷。菩薩數數斷其麁重名數數斷。其種子等道數數修。非斷數數。以十地中皆不斷故。第七識執要金剛心方能頓斷。三乘修道道數數修方能除滅。非數數斷　此中二執行微名細。何故三心初斷名細　若言品類麁細。初斷為麁。難易麁細。先斷名細。此中言品類。修道下品名細。三心約難易故。初斷名細。亦不相違。以界第九品斷名細。品類細故。有難斷不名細。即三心中第二三品。有名細非難斷。即三心中初．中品等。有名細亦難斷。如九品中下下品等。此中所說二我執故。三心約難易以分麁細。九品約行相。以分麁細理不相違。此顯所斷以作二解又能治所治以分麁細。九品中從所治行相名細。三品中從能治行相名細。亦不相違。唯言生空斷者。一通三乘。二以行相而說。其實菩薩亦法空斷。勝生空者。簡異有漏。及遊觀生空心。斷彼不能故。此說無間非解脫道。

論。分別我執至故名分別。

述曰。此釋分別。文亦有三。內緣必藉。兼藉外緣。故於外緣說於亦字　非與身俱以來。顯異俱生　要待以下。顯分別義　言分別者。謂邪教分別。及邪思分別。一分別言通二處也　自下別解分別之執。餘文可知。

論。唯在第六意識中有。

述曰。顯執所在。間斷麁勐故有此執。餘識淺細。及相續故。不能橫計起邪分別。邪分別者必有間斷。及麁勐故。以第八識淺而不間。五間而又淺。七二俱無故唯在六。

論。此亦二種至執為實我。

述曰。第一即是即蘊計我。二十句等。自心相等如前二解。

論。二緣邪教至執為實我。

述曰。離蘊計我。餘義如前。心所變相眾同分攝。隨其所應依何法變。或以名教而為本質起自心相。二重如前。不說二境總別之相如樞要說。

論。此二我執至即能除滅。

述曰。顯執相麁斷之所在。違見道故道生便滅。相見道中不斷之故。故論言初　又真見中有無間．解脫。無間道斷。異解脫名初。此依種子　又解脫道能斷麁重亦名為初。此約一心　若三心者。准法執說。雖有三品斷。望俱生者總名為麁。行相勐名為麁。初聖道除名為易斷。此依二乘．及行相說言生空斷。菩薩亦通以法空斷。

論。如是所說至或有或無。

述曰。此下第二總釋二執。合說本質之有無也。於中有二。初解所依有無。後然諸蘊相下。解蘊我有無合有三解。一七．六有無。二修．見有無。三即．離有無。隨義應說。從麁至細展轉推故。即是他人及於己身以為本質。並是此攝。能緣緣不著。皆名心外故。第七計我心外唯有。第六計我心外之蘊。或是於無。如吠世等。我無所依蘊故說為無。俱生定有。分別或無。即蘊計我本質是有。離蘊計我本質是無。

論。自心內蘊一切皆有。

述曰。親所緣也。不問即．離計為我者。影像必有故無少法能取少法。唯有自心還取自心故皆緣蘊。此上總辨我所依也。

論。是故我執至妄執為我。

述曰。結成前義。影像相分必是蘊故。緣此為我。義顯大乘親緣。於無心不生也。成所緣緣必有法故。

論。然諸蘊相至決定非有。

述曰。自下第二解內心相對我有無。內相依他緣生故有。外境橫計故定是無。

論。故契經至說五取蘊起。

述曰。恐義無由故。引經證內心相有　言沙門者。息惡之義　婆羅門者。淨行種也。四姓之中一姓　等餘三姓。或等所餘若天若魔若梵等也。此等總是能起計人　所有我見。是能執惠　五取蘊起。所計境也。餘文易解。

論。實我若無至恩怨等事。

述曰。自下第五假設外徵釋諸妨難。若三段科第三文也。此中難雲。若無實我誰能記憶曾所更事。亦能了知一切境界。誦持經書。溫習文史。恩濟於彼。怨害於此。貪愛是財瞋怒個物。種種事業。犢子部我亦能記憶。與外合問。應立量雲。一切有情。應無憶識等事。以無我故。如太虛空　下辨外救有三問答。初文有五。文相可知。答中論主初皆卻質。

論。所執實我至是事非有。

述曰。且如冥性未變為大等時。我未受用境。後大等生我方受用。前無是事無受境用。後有是事有受境用。若是常者破之。量雲。汝之實我。後起受用時亦應不起用。以前與後體無別故。猶如前時。即難我體有變易也。

論。前應如後至體無別故。

述曰。此中敘計準前可知　量雲。汝之實我。前無受用事時應有受用事。即後體故。如後位時。以後與前體無別故者。通前及後二難之因　次外人救。

論。若謂我用至理亦不然。

述曰。此牒計非次顯非理。

論。用不離體至應非常故。

述曰。此中二難。體用相例。量雲。用應常有。許不離體故。如體。體應非常有。許不離用故。如用。外人計體不離於用故為此因。

論。然諸有情至非於我宗。

述曰。由第八識與一切法更互為緣宿熏習力。有憶識等事故無失也　更互為因等。能所攝藏也。義顯前作已熏種本識中。後從本識生諸識等起憶念等。下廣當辨。

論。若無實我至誰受果耶。

述曰。此第二段。文有其三。敘外人難。若無實我無實作．受。既無作．受法體應空。應立量雲。一切有情。應無作．受以無我故。如龜毛等。

次論主質。

論。所執實我至應是無常。

述曰。此有二量。我既常有誰能作．受。言變易者。是體改轉無常之義。量雲。汝我。應不能作業受果。許無變易故。許體常故。如虛空等。諸執我常皆無變易。今設遮計亦得。若用轉變令體無常亦得。若用有變易。汝所執我應體無常。許用變易故。如色聲等　若破僧佉。令體亦轉變。或隨卷舒名為變易故應無常。或是設遮。

論。然諸有情至於理無違。

述曰。此敘正義。文易可知　心心所法因緣力等者。謂由七識熏習種子因緣力故。阿賴耶識生於諸趣相續無斷。六識造業。此並第八亦能受果。於理無違　又心心所。即第八識。自許種子因緣力故。其現行識相續無斷。即此六識有時造業。並與第八亦能受果。於理無違。又八識等心．心所法。各自種子因緣力故。諸趣五蘊相續無斷。即此假者。六識作業。六．八受果。於理無違。除第七識。

外人又難。

論。我若實無至求趣涅槃。

述曰。第三段。文有其四。外人難。若有我者可有厭舍。我既實無。誰生生死及得涅槃。既無此事便為大失。無厭舍故。此中二問。應立量雲。一切有情。應無生死亦不求涅槃。以無我故。如虛空等。

論。所執實我至常為自害。

述曰。論主質雲。我性既常。何能生死。量雲。汝我。不能輪迴生死。計無生滅故。如虛空等　既非苦惱。應不能厭苦樂求涅槃。以是常故。如空無為。既執我常復沉生死求趣涅槃。故彼所言常為自害。總結彼非。

論。然有情類至求趣涅槃。

述曰。敘正義也。然有似我唯蘊所攝和合假者。身心相續諸生不斷。起煩惱已復生諸趣。深厭此苦便求涅槃。故無實我。

論。由此故知至妄執為我。

述曰。總結前非述正義也。其文易解。

就破外計文總有四。其第三段別問答中。上來第一已破我訖。自下第二次破執法。於中有二。初破計。後解執　或有三。初總問答。次廣別破。後解法執　或分為四。第一總問答。第二別問答破。第三合破小乘．外道。第四解彼二執　或分為五。初外道．小乘略共為問。徵法非有。第二略答法體是無。第三外道．小乘別問別破所取非有。第四合破小乘．外道所能取無。第五解彼法執分別俱生伏斷位次。

論。如何識外至不可得耶。

述曰。此即第一外道．小乘略共為問。徵法非有。前所計我識內識外皆體是無。但應總問云何實我不可得耶。今者彼法識內可有。有似法故。但識外無。為簡他宗計識外有故今問曰。如何識外實有諸法不可得耶。

論。外道餘乘至理非有故。

述曰。此即第二略答彼問。法體無也。亦答識外不答識中。

論。外道所執云何非有。

述曰。為五段中。自下第三外道．小乘別問別破所取非有。於中有二。初是外道別問別破。第二小乘別問別破。就初外道別問破中。初問次破。此即問也。

論。且數論者至二十三法。

述曰。自下破也。於中有二。初別破一十三種大外道計。第二總束九十五種為四句破。於初別破十三計中合為六破。至下當知。此即第一破數論也。文勢有三。初敘計。次破執。後結非。其間子細至文方科　謂有外道名劫比羅。古雲迦毘羅訛也。此雲黃赤。鬢髮面色並黃赤故。今西方貴波羅門種。皆黃赤色也。時世號為黃赤色仙人。其後弟子之中上首。如十八部中部主者名伐裡沙。此翻為雨。雨時生故即以為名。其雨徒黨名雨眾外道　梵雲僧佉。此翻為數。即智惠數。數度諸法根本立名從數起論。名為數論。論能生數亦名數論。其造數論及學數論名數論者。此師所造金七十論。謂有外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。擊王論鼓求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論。彼論長行天親菩薩之所造也。下第四卷更當廣述。依金七十論立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五。彼論雲略為三者。謂變易。自性．我知。變易者。謂中間二十三諦。自性所作名為變易　自性者冥性也。今名自性。古名冥性今亦名勝性未生大等但住自分名為自性。若生大等便名勝性用增勝故　我知者神我也　中為四者。一本而非變易。謂即自性能生大等故名為本。不從他生故非變易。二變易而非本。一說謂十六諦。即十一根。及五大。總十六諦。又說但十一根。唯從他生名為變易。不能生他是故非本。三亦本亦變易。一說謂七諦。即大．我慢．及五唯量。又說並五大合十二法。謂從他生復生他故。四非本非變易。謂神我　諦廣為二十五諦者。一自性。二大。三我慢。四五唯。五五大．六五知根。七五作業根．八心平等根．九我知者。於此九位開為二十五諦　問自性云何能與諸法為生因也。

答三德合故能生諸諦。三德者。梵雲薩埵此雲有情。亦言勇健。今取勇義。梵雲剌闍此名為微。牛毛塵等皆名剌闍。亦名塵坌。今取塵義。梵雲答摩此名為闇。鈍闇之闇。三德應名勇．塵．闇也。若傍義翻。舊名染．麁．黑。今雲黃．赤．黑。舊名喜．憂．闇。今名貪瞋癡。舊名樂．苦．癡。今言樂．苦．舍　外人問曰。此我知者作受者耶。答是受者。三德作故。問既非作者用我何為。答曰為領義故。義之言境。證於境也。我是知者。餘不能知。又從冥性既轉變已我受用故。次第生者。自性本有無為常住。唯能生他非從他生。由我起思受用境界。從自性先生大。大者增長之義。自性相增故名為大。或名覺。亦名想。名遍滿。名智。名惠。從大生我執我執者自性起用觀察於我。知我須境故名我執。初亦名轉異。亦名脂膩。有說我慢生五大．五唯十法。五大者謂地．水．火．風．空。別有一物名之為空。非空無為。空界色等。五唯者謂聲．觸．色．味．香。有說慢但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。為我受用先作五唯。量者定義。唯定用此成大．根等。若約此說。色成於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。味成於水。水成於舌。舌不得水而甞於味。觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。此中所說約別成義。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根．心平等根亦皆總成。為用五唯須十一根。十一根不能自有。藉五大成。佛法所造是彼能造。故十一法變易非本。順此後解。即今西方猶有二諍　次生十一根。初生五知根。五知根者。謂眼．耳．鼻．舌．皮。次生五作業根。五作業根者。一語具．二手．三足．四小便處．五大便處。此中語具。謂語所須口舌等是。此中手足。即分皮根少分為之。前取總皮。今取支故。又此男女大遺根等。有別作用故別立也。次生心根。金七十論分別為體。有說。此是肉心為體。神我以思為體。故因明說執我是思。三德是生死因。由所轉變擾亂我故不得解脫。知二十三諦轉變無常生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫。今破彼法顯三德體非是能成。二十三諦非是所成。不破彼我前已破故。故言三德所成二十三法。

論。然大等法至現量所得。

述曰。二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆是實有。無滅壞法。但是轉變。稱為無常。初從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自性。更無別體。是實非假。此等皆是現量所得。我所受用。此顯二義。一實。二現量得。

論。彼執非理。

述曰。自下破也。破中有三。初總非。次返問。後別破。此總非也。

論。所以者何。

述曰。此返問也。

論。大等諸法至應假非實。

述曰。自下別破破中有三。初總破所成二十三諦。第二薩埵等三下。別破本事三法能成。第三又三是別下。合破能所成二十四諦。初破有三。此即初也　大等者等中間二十二法。第一量雲。大等諸法。應假非實。因雲。許多事成故。喻雲。如軍林等　然彼宗中許軍林等是假非實以多法成不同瓶等。瓶等雖亦多法所成。能成多法皆不相離。如大等諦。故皆實有。軍林相離多法而成。故假非實。然體非是滅壞無常。分析之時還歸自性。即是彼許世間有假。故得為喻。然彼所計大等諸法。一一皆依三德所成。三事和合能成大等。此言所成不言所生。不違彼宗。然餘處中假說言生者。成生之生。非生起生。此生起生後有滅故。故大等因言多事成。若言三德所成為因。無同喻過。今但總言多事成故。因無過也　若爾五唯自宗亦說為多事成。豈不違宗　若據三假等說。相續假中所收。故無違教。亦非多事所共成故。以皆生故。

又彼宗計大等諸法多事所成。是現量得。以得色等時亦得於大等。軍等多事成。然非現量得。

論。如何可說現量得耶。

述曰。難非現量得大等法。第二量雲。汝之大等。亦非現量所得。多事成故。或是假故。如軍林等。前已破假。故得為因　若爾即有一分違自宗失。此許五大中四大並五唯量。皆多事成。現量所得　此亦不然。彼執是常。宗言汝執故無過失。又文中少。應改前宗。雲大等非實有境之現量所得。即簡自宗四大五唯非實有境現量所得。彼宗軍林等。亦非實有境現量所得故。故得為喻。彼宗現量。即五知根。心平等根。然非彼宗軍林等物是實有境現量所得故。今但遮實有現量之所得故。真如離言故無有失。

論。又大等法至非三合成。

述曰。第三總破二十三諦。量雲。大等二十三諦。應非三事合成。許實有故。如本自性。此中論文。宗有前後。因不簡略。准前應知。文言略故。

上來三量總破所成二十三諦。此下第二總破本事能成自性。

論。薩埵等三至亦三合成。

述曰。於中文有其八。量有其十。此中量雲。薩埵等三。應三合成。許即大等故。猶如大等。彼宗大等即是薩埵等三。薩埵等三即是大等。薩埵等三是本法故。不從他成。大等不爾。故以三德例從大等多法而成。

自下第二。

論。轉變非常為例亦爾。

述曰。又破自性。由此三事即大等故。應如大等轉變非常。故立量雲。薩埵等三法。應轉變無常。即大等故。如大等法。恐有能別不極成過。及無同喻過。故以轉變之言簡也。

論。又三本事至能體一故。

述曰。自下第三以體例功能。量雲。薩埵等三事體。應各有多。即是功能故。如彼功能功能多者。一一上有多功能故。即生大等諸功能也。體唯各一。例能亦多。以能為量亦爾。就彼所執故以為喻。

論。三體既遍至體無別故。

述曰。自下第四第五以體一分例餘一分。量雲。薩埵等三。一分轉變成法之時餘之一分亦應轉變。此體即是彼薩埵等體無別故。或云。許體遍一切故。如一分轉變者　此二比量。一體無別因。二遍一切因。若許一分變餘一分亦變。即此三事無不變時。便違宗失。彼計此處變為山水。彼處即不變。自性之體仍遍一切故。

自下第六彼計三種體相各別。仍說和合共成一相。以彼三體例成一相。

論。許此三事至共成一相。

述曰。此中遮總合成一相。彼宗自許三體相別故。立量雲。三事和合所成之相。亦應有三。許即三體故。如體。

論。不應合時至體無別故。

述曰。第七比量也。汝言此三事和合共成一相之時。應不能成一。三體各別故。或前與後體無別故。如不合時　相實有三變合成一。彼計三事有不和合。即是未成大等法時。故得為喻　返為量雲。汝之三事未成大等時。應亦能成大等。前與後體無差別故。如後成時。

第八彼言三體有異其相是一。即救前難故為此計。

論。若謂三事至體相是一。

述曰。此違自宗。體即相故。以體與相同異。量雲。汝本三事。體應無別。說體與相無差別故。如所成相　或相。應三別。與體無別故。如三本體。以許相一而事有三。故違自宗。自宗三體即是相故。不應三一。由違自宗故為一難。

自下第九．第十量雲。

論。體應如相至三合成一。

述曰。此乃體用更互相即難量有二。文有兩宗。因雲體即相故。相即體故。更互為喻其理可知。

第三合難二十四諦。唯除我體。前已破故。於中文有其五。第一難其總別。

論。又三是別至應非一三。

述曰。又三是別。各別體故。大等是總。是一法故。非謂三成其大遂異。此即乘前一相為難。三事和合成一大等。大等名總。雖總別不同。而性定是一。如金轉為環。非離環外別有金故。以本三事從大等難。量雲。汝許別三事。應是一非三。因雲。性即總故。如總大等。以總大等從三難雲。大等總法。應是三非一。因雲。體即別三故。如三別性。此中論文更互相非。謂總非一。別非是三。彼若轉計言誰言所成大等諸法各是一耶。三合成故非是一相。其中諸相實各各別。合故似一。

論。此三變時至是一色等。

述曰。第二破轉計非成一相　此三變時者。謂三事轉變成大等時　若不和合成一相者。意說三體各變一相。即大等法體亦有三非一相故　此上牒計。下正申難。應如未變三事本體。即應見三。如何見一。量雲。三事和合所成之相。應見三別。許有三故。如見三相體未變時又若不和合但成一相。相中有三者。何故現見是一色等。世間現見色唯是一。而言但由三法成故色等三別者。即違現量及世間過。量雲。色等諸法應各見三。體有三故。如汝三事。

此難三體成三相義。次下更難成一相義。前第一翻難相應三。或應非一。雖似同此難。此難若成一相失本三相及與本體。故與前失體性各別。

論。若三和合至體亦應隨失。

述曰。此第三破三事和合共成一相。一相即大等。量雲。汝根本三相共成一相時。根本三相應無三相。即一相故。猶如一相。相既失本。體亦應然。相體一故。量雲。成相之時根本三體。應無有三。以相即體故。如所成相。

論。不可說三至如何見一。

述曰。此第四文。由彼復計根本三事各有二相。一總。二別。成相之時所成大等但見總一。根本三事即見三別。今破於此。第一量雲。大等總法。應非是總。即三體故。如三別相。以別從總為難亦爾　又徵。三事所有總相。若不是一亦應見三。相即體故。如三事體　體應見一。即總相故。猶如總相　三事總相。若有三種不應見一。有三種故。如本三事　三事別相。不應見三。即三相故。如大等相。

自下第五彼復計言。三事之上各有三相。謂初薩埵有一自相。及剌闍．答摩二事之相。餘之二法展轉相望各有三相。相雜共成大等諸法。九相難了遂見一相。其實於中各有三相相雜而住。

論。若謂三體至故見一者。

述曰。此牒彼執。

論。既有三相寧見為一。

述曰。下有五難。第一既雲各有三相。還應見三。如何見一。大等法中應見三相。相即體故。猶如三體　大等諸相或應見九。即本相故。如三體上所有九相。各三相故不應見一。如前見色。此中一一更互為量准為之也。

論。復如何知三事有異。

述曰。第二比量。又此三中各有三相共成大等。如何知三事各有異也。三事比量各有一種。且為一量雲。汝薩埵。剌闍二法。應非薩埵．剌闍。具三相故。如答摩　或應此二。即是答摩。有三相故。如答摩。既爾如何知三事別。

論。若彼一一至待三和合。

述曰。自下第三更難三德一一應然。謂此三事一應能成諸法大等。何假須三。具三相故。如三事合。量雲。薩埵一法。應成大等。具三相故。如答摩等合時。若言緣闕一不成者。何所闕少而待三耶。

若言要由三三相合能成大等。故一本事不能成大等。

論。體亦應各三以體即相故。

述曰。此下第四量雲。又彼一一。應有三體。體即相故。猶如本相。一一為量。或總為量。

自下第五總難大等應無差別。

論。又大等法至應無差別。

述曰。量雲。除大諦外餘慢等法。應與大無別。三合成故。如大。以大望慢等無別既爾。以慢望大等無別亦然。二十三法展轉合有二十三量。

汝若說言皆無別者。

論。是則因果至皆不得成。

述曰。總結違宗。是則大為因。慢為果。五唯量．五大．十一根無差別故。皆不成也。

論。若爾一根至一切根所得。

述曰。此顯無別不成所由。違現量過。即無差別。一根應得一切境。或應一境一切根所得。無差別故。以互為喻宗亦復爾。此有二量。且以一根望非所得一切境界。應亦得之。以體無別故。如自所對境。境望於根亦有是責。然佛性論亦有此難。

論。世間現見至便為大失。

述曰。前違現量。此違世間。

論。故彼所執至計度為有。

述曰。總結彼非。如文可解。第三文也。此中數論。及與勝論。各有十八部異執競興。如別抄記。

自下第二破勝論義。成劫之末人壽無量外道出世。名嗢露迦。此雲鵂鶹。晝避色聲匿跡山藪。夜絕視聽方行乞食。時人謂似鵂鶹因以名也。謂即獯猴之異名焉。舊云優婁佉訛也。或名羯拏僕。羯拏雲米濟。僕翻為食。先為夜遊驚他稚婦。遂收場碾糠粃之中米濟食之。故以名也。時人號曰食米濟仙人。舊云蹇尼陀訛也　亦云吠世史迦。此翻為勝。造六句論。諸論罕匹故云勝也。或勝人所造故名勝論。舊云衛世師。或云鞞世師。皆訛略也。勝論之師造勝論者名勝論師。多年修道遂獲五通。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情癡無惠目。乃觀七德授法令傳。一生中國。二父母俱是婆羅門姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聰明辨捷。六性．行柔和。七有大悲心。經無量時無具七者。後住多劫。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂發五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲因入戲薗。與其妻室競花相忿。鵂鶹因此乘通化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲化又不得。更三千年兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化引。騰虛迎往所住山中。徐說所悟六句義法。一實。二德．三業．四有．五同異．六和合。此依百論。及此本破。唯有六句義法　後其苗裔名為惠月。立十句義。於中略以三門分別。一列總別名。二出體性。三諸門辨釋。列總名者。一實．二德．三業．四同．五異．六和合．七有能．八無能．九俱分．十無說　列別名者。實有九種。一地．二水．三火．四風．五空．六時．七方．八我．九意。德有二十四種。一色．二味．三香．四觸．五數．六量．七別性．八合．九離．十彼性．十一此性．十二覺．十三樂．十四苦．十五欲．十六嗔．十七勤勇．十八重性．十九液性．二十閏．二十一行．二十二法．二十三非法．二十四聲。業有五種。一取．二舍．三屈．四申．五行。同體是。一實．德．業三同一有故。異體許多。依九實故。而數不定。或總實異。或別實異。九實一一有細分故。和合是一。有能．無能體許有多。實．德．業三得果之時。或共不共故。俱分亦多。實．德．業三各別性故。無說有五。一未生無．二已滅無三更互無．四不會無．五畢竟無　第二出其體性。九實體者。若有色．味．香．觸名地。以德顯地也。若有色．味．觸．及液．潤名水。若有色．觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此．俱不俱．遲速。能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺．樂．苦等九德。和合因緣能起智相名我。若是覺．樂．苦等九德。不和合因緣能起智相名意　此中以德顯其實體　諸德體者　眼所取一依名色　舌所取一依名味。鼻所取一依名香　皮所取一依名觸　一實非一實詮緣之因名數。非一實者。二以上數　量有五種　一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可稱。若可稱者但重相形。非是輕也。此微性亦爾。唯最微名微。下短性亦爾　二大性。三微果等以上方有　三短性。唯二微果上有　四長性。三微果等以上方有　五圓性有二種。一極微。謂不和合父母真實極微上有。二極大。空．時．方．我四實上有。以此四體遍周圓故　一非一實等差別詮緣因。名別性　二先不至物今至時名合。此意但取初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打鼓。手有動作所生之合。業是動作也。二俱業生。兩手相合皆動作故。三三合生。如芽等生無有動作。與空等實合時所生之合也　先二至物不至時名離。此亦有三。初二翻合如前可解。三是離生。先造實果由有他緣來離別之果實便壞與空等離。所生之離名為離生　依一二等數時方等實。遠覺所待名為彼性。此物是一彼物是二等故屬於數。此時彼時故屬於時。此方彼方故屬方等　此性翻彼應知其相　覺有二種。一現。二比。謂至實色等根等合時。有了相生名為現量　此宗意說。眼根舒光至於色境方始取之。如燈照物。聲．香．味．觸四境來至於根方始取之。故遠見打鐘久方聞聲。聲來入耳方可聞也。根與至境隣合之時。有了相生。此了相者是現量體。

比有二種。一見同故比。見不相違法。而比於宗果。如見煙時比有火等。二不見同故比。見相違法而比宗果。如見雹時比禾稼損。見禾稼損比有風雹　適悅名樂　逼惱名苦　希求色等名欲　損害色等名瞋　欲作事時先生策勵。此名勤勇。發動勢是也　墜墮之因名為重性　地．水．火三流注之因名為液性　地等攝因名潤　行有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習差別名念因。即智種子。[矛*(替-曰+貝)]擲等業所生勢用名作因。行是勢用。十句多說作因名勢用。念因名行　法有二種。一能轉。謂得可愛身因。即得生死勝身之因。二能還。謂離染緣正智喜因。即出世間之因。正智正因也　能得生死不可愛身。苦邪智因名為非法　耳所取一依名聲　五業體者。若於上下虛空等處。極微等先合後離之因名為取業　舍業翻此　遠處先離近處今合之因名屈　申業翻此　有質礙實先合後離之因名行業　同句體者。謂實．德．業體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有故名為同。俱舍論雲總同句義也　異句體者。常於實轉。是遮德等心．心所因。是表實性心．心所因。但於實轉。異實之物。實由有此異於德等。故名為異　和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合　有能體者。實．德．業三或時共一。或時各別。造各自果。因定所須。因若無此者。應不能造果　無能體者。實．德．業三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須。因若無此者。一法應能造一切果。因由有此唯造自果。不造餘果　俱分體者。即實．德．業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異。故名俱分　無說體者。初未生無。以實．德．業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。以實．德．業或因勢盡。或違緣生雖生。而壞之無為體。三更互無。以實．德等彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實．德等。隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故。三時不生無為體性。此五既無體不可說名無說也。

自下第三諸門辨釋。於中有五。一十句相望一多分別。大同．和合二唯一物。德．業．及異．有能．無能．俱分．無說七唯多物。實句一種亦一亦多。空．時．方．我．意五是一物。地．水．火．風四是多物　第二十句相望常無常分別。大同．及異．和合．有能．無能．俱分六句是常。非所作故。業唯無常。說是能作．所作事故。實．德．無說亦常無常。九種實中五是常。四分別。地．水．火．風非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故。餘五是常。二十四德中覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇．法．非法．行．離．彼性．此性．聲．香十四德是無常。其香唯地上有。設是極微上有亦是無常。如下引文。故十四德唯無常也。餘十或常。或無常。色．味．香．觸若地所有唯是無常。因門中言。火合為因。若地所有色．味．香．觸等。同類為因。從前同類為因生故。由此准知。香唯無常。唯地有故。液性地．火所有一切是無常。數中二性等數。別性中二別性等。量中大性．微性．短性．長性唯是無常。圓性定唯是常。並餘色．味．觸．一數．一別性．液性．潤．重性．及合。隨所依實若常無常此等亦爾。總有十法通常無常。五無說中。三常一無常。一亦常亦無常。初未生無一向無常。與實．德．業生相違故。此若生時。無便滅故。已滅無．更互無．畢竟無三。唯是常性。不違實等故。不會無有常無常如地等實。覺樂等德。不相應故一向是常。若自許德與自許實雖未相應。當必相應。一向無常。如常無常所作．非所作亦爾。三有質礙．無質礙分別。德．業．和合．有能．無能．俱分．無說七句唯無質礙。實句九中四無質礙。謂空．時．方．我。餘五有礙。說意是微如二微果許大而亦有礙。有性及異雖文不說。亦是無礙。合九句無礙也　四現量境非現量境分別。此宗現量德句中覺。故彼論言。覺有二種。一現二比。其業．有性．並俱分。皆現量得。論自說為諸根得故。無說句義。非現量得。論亦自說唯比境故。和合句義。唯識說為非現量得。實句之中地．水．火．風．父母極微。非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中雲。極微聚集足成根．境。何用果為。故知耳也。餘空．方．時．我．意。亦無文說。今解非現量得。德句之中聲唯現境。其覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇。是我現境。文不說重今解亦唯現境。重具德中水火德故。總有八德唯是現境。法非法全行少分二德半。唯非現境。此行即是行中念因。非全取行故是半也。色．味．香．觸．數．量．別性．合．離．彼性．此性．液性．潤．及勢用十三德半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取行故是半也。其異句義。有能．無能。雖無文辨並非現得。異但是差別實因。非如俱分是實性故。有能無能因之所須。亦非現得。總言業．有．俱分三唯現得。異．及和合．有能．無能．無說五非現得。餘二通二　五常無常中生果不生果分別。唯識唯難常生果故。雖有六句一向是常。三通常無常。一唯無常。實中四種地．水．火．風父母極微。常能生果。有能是常。亦能生果。是作果時定所須故。餘五句全．空．時．方．我．意五實。雖常不能生果。論自誠說。德句準有能中說有得果所須。十通常德亦能生果。隨其所應。業雖生果而體無常。非此所說。無說雖亦有常。不能生果。非根本故。此中所辨唯識所須。其餘諸門實。由幾德名為有德。乃至廣說。幾是所知。非此所要。略不繁述。如十句說。

論。勝論所執至現量所得。

述曰。破中有三。第一敘宗。第二正破。第三結非。此即初也。今敘有二。一敘是實有。二敘現量得。若敘實有破其六句。六句皆實。今言多者顯非一法。三法以上皆名多故。若破十句九句實有。第十是無。多分實有故實言多。現量得中若破六句。准下論文五現量得。說實等五現量所得。唯言和合非現量得。故說多言。若破十句總句而言。異．及和合．有能．無能．無說非現量得。餘五現得。然多實有中。五現得四非現得。故言多是現量所得。即一多言通實現得。然說六句既是本計。故百論等不破十句。此論亦爾。然兼破十句。於理亦無違。

論。彼執非理。

述曰。自下第二正破他非。於中有三。初且總非。次外返問。三為別破。此即初也。

論。所以者何。

述曰。外返問也。

論。諸句義中至如所生果。

述曰。此別破也。於中有五。一總破諸句。二別破實．德。三又總破諸句。四者別破大有等三。五者總結破諸句義　或分為三。初總破諸句。二別破有等。三結破諸句。初中有三。一總破。二破實．德。三複合破　若准五段科。初中有二破。一破常諸句。二破無常諸句。破常中有二。一難生果。二難不生。此即初也。體是常住能生果者。父母地．水．火．風。及德中十種通常者。並有能句常能生果。破此量雲。此等亦應體是無常。許能生果故。如所生果　子微已去皆能生果。體無常故。又宗如前。許有生果之作用故。如所生果。

或總相言。諸句義中能生果常者應是無常。有作用故。如所生果。

論。若不生果至如兔角等。

述曰。此難不生果諸常住者。謂大有．同異．和合．無能．俱分五全是常。空等五實常者。皆不能生果。除無說句。以為喻故。又體是無非所破故。今以唯識難之。不可以無作用難。真如虛空為不定過。無作用故。量雲。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等　彼宗畢竟無是常住故。以為同喻。因不言常有不定失　或餘句無常者雖不生果。大乘不許有實體故。設許有體亦非離識故無不定。然彼覺等既不離識。應犯相符。今言常住即除覺等。覺等攝在異喻中故。又不言常除覺等。以為同品亦得。文中宗等准理應知。又兔角等亦非離識。彼此共成。真如空等亦不離識。無不定過。

論。諸無常者至非實有性。

述曰。下破諸句體無常者。於中二破。一難有質礙者。二難無質礙者。此難有質。實句中五地．水．火．風．意皆有礙。意全四本父母極微是常。非此中破。今破四子微等。此中二量。一雲汝此四種無常有礙者。應可分折。有方分故。如軍林等　唯得有質礙為宗。簡別他句無礙無常者無方分故。彼許軍林體有方分然可分折多虛踈法成軍林故。子實等不然。以體實有堅密一處不可折故。軍謂四軍。林謂竹樹等。二雲此等諸法。應非實有。有方分故。如軍林等。父母極微有圓量德合故無方分。其子微等上有方分。意雖有礙量如子微。然無方分。體是常住非此所破。無不定失　又以可分折故為因難非實有。為第三量。已破之宗得成因故　然以理觀唯此非實一句為宗。方分可折是二別因。彼宗理許可分折。故如斧等斷成多分故。便．應二字文便故來。非則宗法　或有質礙為因亦得。

論。若無質礙至有實自性。

述曰。此難無礙量。後之九句全是無礙。實句之中空．時．方．我四是無礙。今破無常無質礙者。即德句十四全．十少分．及五業全。除無說句中一全．一少分。謂未生無全．不會無少分。非離識故。今破彼雲。汝宗此等無常無礙法。除覺等外應不離心．心所有實自性。無質礙故。如覺．樂等諸心．心所　彼心．心所即德句中覺．樂等攝。無常無礙。故得為喻。然無相符極成之失。簡覺等故。彼宗說為非離心等故。彼說。意實是有礙攝。亦非是心。形如芥子。我所須具。非謂心也。設若是心。其喻即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性。以非心故。無過失也。然此文略。故無簡別。

論。又彼所執至如堅濕煖動。

述曰。自下第二別破實．德。初總相對以破實．德。後總結非堅．濕等別。此即初也　初中有二。初以德例實。實非實攝。地．水．火．風實句所攝。性是有礙。堅．濕等法是德句中觸德所攝。而是無礙。俱身根所得故。今翻覆為量破之。以實地等即德堅等。量雲。地．水．火．風。非有質礙實句所攝。身根取故。如堅濕等。

此中身根亦得大有．同異。並在喻中。若但言非有礙。不言非是實句所攝。即有違宗失。有礙之言簡無礙實句所攝。彼不說為無礙實故　又對無礙堅．濕等故。故舉有礙。下德句等無礙等言亦准此釋。

論。即彼所執至如地水火風。

述曰。此以堅等例於地等。如文可知。宗等如次。此煖言等。等取動．觸．數．量．別性等十一法。彼說身根得十一德。一觸．二數．三量．四別性．五合．六離．七彼性．八此性．九液性．十潤．十一勢用。即行作因。其地等四皆身根得。皆有觸故。色德但在地．水．火三。風中無色。彼以假實地等俱名地等。故眼所見。

論。地水火三至准此應責。

述曰。即以地等例於青等。眼見為因返覆為量。然不可言地非地攝。違自宗故。應言汝所執地非有質礙實地所攝。非如所執實有自性實句所攝。故不違宗。彼眼亦見十一種德除觸取色。為量可知。

論。故知無實至實地水火。

述曰。此總結非彼地．水等與堅等異。大乘之地即堅等故。會申正義。然不可言色即是地。今只可以彼此相例非實非德地等非見。又言地等非別堅等地等非見。不可說色離地等無。文言雖總意顯別也。又應言地等。非眼所見。實句攝故。猶如風等。此中文略。亦非地等。是此意也。彼不說地等耳等三根所取。故於此中但破見．觸。

此下第三重破實等。

論。又彼所執至應是無常。

述曰。實句義中有礙常者。即地．水．火．風父母極微及意。彼為礙故。此等五法應是無常。皆有礙故。如麁地等。麁地等法彼自計執為無常故。宗因喻等如文可知。

論。諸句義中至如地水火風。

述曰。下破諸句無質礙法色根所取者。即德句中色．味．香．觸．聲五。及數等十種。業．及大有．俱分三。色等性故。皆色根取。此無礙法。應皆有礙。許色根取故。如地等四　此中許言。明大有等我宗不許體性是有。及色根取。彼論說。根有五。鼻根即地。舌根即水。眼根即火。皮根即風。耳根即空　此於諸句何法攝耶　由此正解。即實句空取聲之時。於身起作用名空耳根也。且十一德對其自根一一簡略皆有一量。若二二合。若三三合。乃至總對諸根說量。其義其多。此中文總無簡略故。

論。又彼所執至如石女兒。

述曰。此十句中除實句外餘八句。義皆是非實。然此唯取有體句者。意明唯識。翻返為量。且欲除實破餘八句　量雲。非實及覺樂等餘德等八有體句。應非離識有別自性。汝許除心等非實句攝故。如石女兒　石女兒無法。彼此不許識外有性。除心等言。簡覺等者。恐犯一分相符過故。文略不簡也　然佛法真如即識性故。亦非離識。無不定過。虛空．擇滅等理。非心外然假為喻。就他宗比量。又此中宗應雲汝執。為簡所別不極成過。又因雖有他隨一過。謂實中火等非異德中觸。而就他宗為論。故無此過。故因簡略。應雲汝許非實攝故。明自不許也。即是非實為因。破餘八句。一一別除為八比量。

次以非有為因破餘八句。

論。非有實等至如空花等。

述曰。不以非德等為因。以非有為因　此中示方隅令知多法一法不離於識。又有等是實等自性。故便舉之也。量雲。非有性及覺樂等外餘實等句。應非離識有別自性。許非有性之所攝故。如空花等。文略不簡覺．樂等也。此中簡略如前應知。此但除一有八比量。若二二除。若三三除。乃至除八句比量可知。前實等等多體法。今有等等一體法。又應別破九句。然多體法中以實為首。一體法中以有為初。例示餘也。

次下第四別破有等性。

論。彼所執有至如實德等。

述曰。於中有三。一破大有。二難同異。三破和合　初中有四。此即初也。彼計實等有法之外。別計有一大有之性能有諸法。法若無此即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實．德等。等取業等。不言八句有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定失。或遮決定相違。說八句勝。非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等外無別有。有性許非無。應實等外無別有。難令實外無別有性。

又逐令離實等外即非有性。

論。若離實等至如畢竟等。

述曰。此中總因。若異二異三異四五乃至異八皆得。若異八一一有八比量。其二三等隨自計取。量雲。若離實等八句之外。應非有性。汝許異實等故。如畢竟無等。等未生無等。彼宗除實以外。德等八句。及龜毛等。皆名異實。且以畢竟無為喻也。又今以八句義為有法。唯但以無為同法喻。

更復難令有性之上更應立有性。

論。如有非無至有別有性。

述曰。如有性非是無法有性無別有性有。實等亦非無如何別有有。立量雲。汝有性。應別有有性。許非無故。如實．德等　此中因有不定。同異亦許體非無。不許有有故。彼非極成故無不定　又總取所難之中。此中簡過如前應知。已下所有比量簡過皆準可知。更不繁指。

次更逐令無法之上別有無性。

論。若離有法至有別無性。

述曰。無性體非有。無上不立無。有法體非無。何須別立有。彼若言有法雖非無。不自有故須有有。亦應無法不自無。無法之外別立無。此責恆齊何方遣難。量雲。汝第十句無法之外應別立性。因雲。除大有．同異．和合等六句之外有無二法互相違故。如實．德業。

因中不言除大有等者。即有不定過。為如實．德等。與無互違故。無法之外更別立性。為如大有等。無法互違故。無法之外不別立性。故今簡言除有等六。

論。彼既不然至唯妄計度。

述曰。總結非之。彼無既更不別立性。然者有性應不爾。故彼有性唯妄計度。

子段第二難同異性。彼執同異是諸實．德等體性。非即實等此是多法故今破之。

論。又彼所執至如德業等。

述曰。實．德．業之性即是同異性。離實．德．業理定不然。勿者莫也。莫此同異性亦非同異性。總立量雲。汝所執實．德．業性。應非實．德．業性。異實．德．業故。如和合等。

此中無有自言相違。以宗中言汝執簡故。非我許有實等之性。而今復言非實等性。今欲違此故無此過　然今宗中實．德．業三。其舉喻中復以德．業等而為喻者。此中應別簡雲。汝之實性。應非實性。異實句故。如德業。汝德性。應非德性。異德故。如實業。業亦應然。準可知也。更互為喻。然此有別而無總量。二合有三。三合有一。為量可知。此中所言實．德．業者。即是各別當句為宗。言實等性者。即是同異性故別也。文言如德．業。但舉實句之喻等取德喻。謂實．業等取業喻。謂實．德。

次又令實非實。德非德。業非業。

論。又應實等至如德業實等。

述曰。便破實等。非正所明。量雲。實應非實。異實性故。如德．業。德．業更互相望為量如實可知。文言如德．業．實等者。舉實喻。謂德業於德喻中但舉於實等取業句。及等業喻。謂實．德也。文中宗等言皆簡略。但言實等應非實等。異實等性故。二三等合准前可解。

論。地等諸性至准此應知。

述曰。汝言地性。應非地性。異地故。如火等。火等一一相望亦爾。實中九種各各相望有九比量。德有二十四。業有五種。合三十八。返覆有七十六。各二二合三三合者乃有無量。第二准量雲。地應非地。異地等性故。如火等。然豈不有違自宗失。何乃言地非地等耶。今者不然。此則應言汝所計地應非實地言簡別之。我宗之地。非實地故。是假立故。又非實句之中地故。彼計火等亦非實句地。無不定過。前量應簡別。文言略故也。

論。如實性等至無別實性等。

述曰。難令離實等無同異性。量雲。實等之外。應無同異性。非唯一故。如同異性。如實性等無別實等性。實等亦應無別實性等。等德等性遮令同異有同異性。其實等性應更有實等性。非一法故。如實等法　實性者同異性也。然實等各異。義相似實等之外別立實等性。實等之性相似亦非一。應更別立實等性。相似之言簡不相似。此即以性同實等例。若總．若別皆有比量。此中但有總而無別。別數如前。然文唯有以性同實例。無以實同性例。若破六句義即無違。若破十句有不定失。異．有能等非一相似。無別性故。今者亦以為所立中。應令別有性。例同於實等亦無過也。又非極成法。無不定失。

論。若離實等至有非實等性。

述曰。自下又以非實例實等難。謂離實等外別有實等性。應離非實等外立有非實等性。且如除實．德．業以外併名非實．非德．非業。即餘六句．及無法是。有體法者唯六句是。今言七句應有非實性。異實性故。如德．業。德．業相望亦爾。又雖知德等皆名非實。其性即是非實性攝。然合八句皆非實性及與無法。無別有一大非實性總該九法故為量也。量雲。除實餘九。應別有一總性。實非實中隨一攝故。如實句　此量雖成。然可直例不令立實性。何須令立非實性也。便違自宗。若不爾者。即一德上他說亦有非實性。故犯相符過。非德等性例亦應然。故論言等。

論。彼既不爾至唯假施設。

述曰。總結非也。彼非實既不爾。更無非實性。實等云何然。更有實等性。故同異性。唯假施設。

論。又彼所執至如畢竟無。

述曰。自下子段第三破和合句義。我佛法中法不相違假立和合。然彼所執別有一法。是實。是常。能和合法。能令實等不離相屬。相離不相屬。即不和合故破之。量雲。如彼所執和合句義。定非實有。許非是有性及非實等八句諸法攝故。如畢竟無。即兔角等。體是一法舉非有為因。體是多法舉非實為首。故因中言非有實等。又性體別故。此中宗因皆有所簡如前可知。

有彼本許六句義者。前之五句現量所得。十句義中實．德．業．有．俱分現量所得。其此和合非現量得。故今破之。

論。彼許實等至而可實有。

述曰。彼計實等現量所得。分明證故。如前徵詰。尚非實有。牒前所非。況彼自許和合句義非現量得。不分明證。可是實有。

雖復非有遭此難已若復說言。

論。設執和合至亦非實有。

述曰。若執和合亦現量得。如前實等道理破之亦非實有。量雲。和合性。非實有。實等十句隨一攝故。如實．德等。實德等前已破故。故得為量。此破轉計亦現量得。

上來總別破訖。自下結歸唯識之門而復總破。

論。然彼實等至如龜毛等。

述曰。自下第五總破六句。然彼計無非離識有。故但破九。初破實等離識自體竟不可得。次破緣實等智。非是緣實等現量智。初比量雲。彼計實等。是有法也。非是緣離識實有自體之現量所得。是法也。合名為宗。汝許是所知故。如龜毛等　此無異喻。彼宗計此實．德等句。是緣識外實有自體現量所得。故今非之。現量者能緣也。此中遮非是緣離識外境自體現量智之所得。非是緣不離識境假有自體現量所得。義雖是緣不離識境心等所得。非必現量所得故。其實等句義。彼宗說是離識有體。能緣彼心是名現量。彼實等句是此現量所得。謂實等句義。是離識實有自體之現量所得。今者非之。復言緣者恐濫持業釋。言其離識實有自體。即是現量。若以離識實有自體。屬其能緣現量者。即彼此二宗一切心．心所法。亦非離識實有自體。覺等即是心．心所故。犯違宗過。為簡此過故說緣言顯依士釋。緣顯能緣。非離識有體實等句義之現量得。又若不言緣即無所簡。其覺．樂等亦入法中。即有一分相符之失。彼亦說為不離識現量得故。由此應合實等句義總為二分。謂彼覺等心．心所法總為一分。除此以外法為一分。其能緣法總為三分。一唯緣實等非心心所法。二唯緣覺等心心所法。三合二為境。若論說言然彼實等非唯緣離識實有自體現量所得。為簡德中覺等不離心故。恐犯違宗及相符故。說唯字者。簡別緣實等。可置唯字通緣二者。即簡不盡。以覺．樂等亦從實等。是離識實有自體。現量所得。實等亦從覺等。是不離識。實有自體。現量得故。今為簡盡但應總言非緣離識等。其總緣者亦所簡故。為簡如是種種過失。故但說緣不言唯等。此中總為但有一量。準能緣智各別有九比量。若二二．三三合義准應知。

論。又緣實智至如德智等。

述曰。第二量雲。緣實之智。非緣離識實句自體現量智攝。假合生故。如德智等。彼計緣實智生之時。假合生者。謂緣九實．及大有。及異隨所有德。同異等實性。發生此智。然德智等皆假合生。亦緣多法假合生故。即非緣實現量智攝。緣實之智亦假合生。應非緣實現量之智。若作此解。無獨緣德等智可以為喻。必合緣故。有及和合等必有所有及所合故。不作此解。緣大有和合之智非假合生。由是理故今更解。先假合生者顯藉多法。藉因託緣智方生故。謂如意緣實時。藉我及合德法非法行等因緣。方生緣於實句。其德智亦爾。有及和合亦爾。許有別緣有及和合以為境者。然不要與實．德等境合方能緣之。以能緣智藉多法起。名假合生無過失也。前解境必有多方能生智。後解境可唯一。藉多緣生。名假合生。彼家所計。緣實之智。即是緣於離識之外實之現量。今正非之。此智非是緣離識之實現量智義也。

論。廣說乃至至如實智等。

述曰。此為例破。如文可知。此破六句故至和合。義及九句一一為之。並前有九。若二合等准前應思。前破境實非緣離識現量所得。今意正破緣離識實等智非現量智。意明前實是非緣離識境之現量所得。後實智非是緣離識境之現量智攝。其眼識等雖緣多色假合而生。非緣實智。無不定失。前說和合非現量得。今遮現量者意。故不相違。准此知。境六皆現量得　又解境據本計破五非現量所得。智據末計破六非現量智。影互顯也。

論。故勝論者至妄所施設。

述曰。此即第三總結非也。意明唯識心所變作故。是妄情之所施設。

自下第三破事大自在天等執。即不平等因計也。若言莫醯伊濕伐羅。是大自在天。若長言摩醯伊濕伐羅。是事大自在天者。如言佛陀是覺者。若言抱徒憨是事佛者。今破事大自在天者執。彼計此天法身遍常。身如空量。無別居處。其變化身別有住處。

論。有執有一至能生諸法。

述曰。此中有二。初敘。後非。大自在天。一體實有。二遍一切。三是常住。四能生一切法。如此類計西方極多。初敘計也。

論。彼執非理所以者何。

述曰。論主總非。他返徵已。

論。若法能生至非真實故。

述曰。自下別破有二。初破本宗。後難救義。初有五量。第一立量破其常住。從下向上為因為宗。或以義取。如理應思。量雲。大自在天。決定非常。是能生故。如地．水等。餘能生他者必從他生故。此中所說能生他因。得下貫通遍．實二宗。然下即以所破訖法。而為因故。相乘為論。不然即有隨一不成。以彼不許大自在天非常等故。大自在天決定非遍。以非常故。如瓶等物。又非真實。以不遍故。如盆等物。今此既以非真實為法。即簡心．心所等法。是虛幻有。非真有故。真如等不爾故許遍也。

論。體既常遍至頓生一切法。

述曰。更重破也。體既遍而且是常。遍故何不於一切處。常故何不於一切時能生諸法。如彼現生處及時等。遍故。常故。即二因也。此中二量前三為五。

論。待欲及緣至違一因論。

述曰。此違自宗。汝復若謂體雖遍常。以待樂欲並及緣故。諸法不一切處。及一切時生者。今汝宗言唯大自在一法為因。復言更待諸眾生欲及諸法緣。即多法為因。豈不便違一因生論。

論。或欲及緣至因常有故。

述曰。大自在因一切時有。以是常故。何不眾生欲。及緣一切時頓生。量雲。汝言無慾及緣起時欲．緣應起。許自在天體恆有故。如餘起時。此同瑜伽第六．七說。不能繁引。

自下第四合破七外道計。准上應知。

論。餘執有一至虛空我等。

述曰。梵即梵王。此事梵王者計。此下皆從所執所事以立其名。乃至事我者亦爾。有外計此是常是一。能生一切法。或計有一時是常是一。能生諸法。有計方亦爾。是一是常能生萬法。此破能生別有一計。上破實有勝論等計故不同也。本際者即過去之初首。此時一切有情。從此本際一法而生。此際是實是常。能生諸法。古人云。諸部有計。時頭眾生。與此同也　自然者。別有一法。是實是常。號曰自然。能生萬法。如此方外道。亦計有自然是一是常能生萬法。虛通之理名不可道之常道也。稍與彼同。虛空亦然。別有一法一切有情皆因而有。其我亦然。別有一我能生萬法。前破實有。今破能生。故前後別。宿作因等非一故論言等。

論。常住實有至皆同此破。

述曰。以上諸法皆是一物。是實常住法。具諸功能生一切法。與大自在義相似故。合例為破。然以不如數．勝論等。別有熾盛多部類故。不標其名各各別破。然勘瑜伽第六．七卷．顯揚十一．十二．十六．大論中．及廣百論。方知此等外道名計。

自下第五二聲論師合一處破。初敘二計。後正非之。

論。有餘偏執至表詮諸法。

述曰。明論聲常。是婆羅門等計。明論者先雲韋陀論。今雲吠陀論。吠陀者明也。明諸實事故。彼計此論聲為能詮定量表詮諸法。諸法揩量。故是常住。所說是非。皆決定故。餘非揩量。故不是常。設有少言稱可於法。多不實故亦名非常。梵王誦者。而本性有。然聲性非能詮。下破之中彼無同喻為不定過。

論。有執一切至方有詮表。

述曰。待緣顯者。聲顯也　待緣發者。聲生也　發是生義。聲皆是常。然有時聞及不聞者。待緣詮故。方乃顯發。此有二類。一計常聲如薩婆多無為。於一一物上有一常聲。由尋．伺等所發音顯。此音響是無常。二計一切物上。共一常聲。由尋．伺等所發音。顯音亦無常。如大乘真如萬法共故。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體。此通破聲顯．聲生計內計外全分一分。如因明疏敘。今不繁述。今破計一切。少分亦自破。或少分一切攝諸計盡。

論。彼俱非理所以者何。

述曰。總非他失。他還返徵。

論。且明論聲至如所餘聲。

述曰。破初婆羅門等計。量雲。汝明論聲應非常住。許能詮故。如所餘聲　餘聲即是非明論外餘一切聲。以彼聲性非是能詮故無不定。

論。餘聲亦應至待眾緣故。

述曰。破第二師也。此言餘者有二義。一計餘。是前明論者計之餘也。二聲餘。前計少分。今計全故。又前破明論聲計。今破彼聲外之常聲。故云餘聲亦應非常聲體。待眾緣故。如瓶盆等　然彼所計聲性與聲別。聲性即是所發音響聲之體。故今總言非常聲體。若破所發音聲。言非常聲。若破聲性言非常聲體。聲及聲性合名聲體。若但言非常聲。他以聲性例所發音為不定過。若言非聲。即違自宗。故但總言非常聲體。又簡真如。雖待緣顯。非常聲體故。因雲。待眾緣者。若言待緣顯。即聲顯成自生俱不成。若言待緣生。即自生成顯不成。為對二宗自無有過。故但總言待眾緣故。若言待眾緣生顯故。文繁無用故不具述。

自下第六破第十三外道計也。

論。有外道執至而體實有。

述曰。於中有二。初敘計。後破之。此初也。即是順世外道所計。此唯執有實常四大生一切有情。一切有情稟此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大。其勝論所計父母極微。此亦兼破。然此勝論更許有餘物。順世不然。執實執常。執能生麁色此是因也。又勝論師及此順世。執所生之色不越因量。量只與所依父母本許大。如第三子微。如一父母許大。乃至大地與所依一本父母許大。本極微是常。子等無常。亦是實有。色是德句。極微非色。今言色者。以自宗義說彼法體。然只地．水．火．風四有極微。餘無極微。謂色．聲等。

論。彼執非理所以者何。

述曰。初論非雲彼非應理。彼次返詰所以者何。

論。所執極微至體應非實。

述曰。下破有三。一破能生四大。二破所生麁色。三合破二。初有三量。一有方非實難。順世極微及與衛世。皆無方分。唯有圓德。然今設破。若有方分。即立量雲。所執極微體應非實。有方分故。如蟻行等。彼許蟻行有方分非實有。故以為喻。文中非次。准量應知。又以佛法義徵可有擬宜之方分故。如蟻行等。此即破實。

次第二無分不生難。

論。若無方分至生麁果色。

述曰。又汝根本執無方分者。量雲。所執極微應不共聚生麁果色。無方分故。如心．心所。心．心所法亦不共聚生麁果色。故以為喻。此即有分。及無分難。

次第三能生非常難。

論。既能生果至極微常住。

述曰。汝之極微應非常住。許能生果故。如所生果　果即子微等。

上來初有方分難父母實有。次無方分難能生麁色。後能生果難父母常。總破能生父母本極微竟　下破所生果。於中有二。無常極成。故不須破。次下第一難所生之果。不麁於因量。至下文言既多分成應非實有。第二方是難果實有。初中有四。一合破順世．勝論本計果量同一因微。第二量德合下。唯破衛世麁德合救。第三合破順世．衛世遍在自因之救義執。第四合破順世．衛世果多分合故成麁救。

論。又所生果至不名麁色。

述曰。此中量雲。所生之果色應不名麁。與本極微等故。猶如本極微。又應返難極微應是麁。量雲。所執極微應不名細。與麁量等故。如麁果色　又彼執。地等所生麁果。眼根等色根所取。父母極微非色根取。以極微細。非色根取故。

論。則此果色至便違自執。

述曰。自下破麁果色應非色根取。量雲。所執實麁果色應非色根所得。與極微量等故。猶如極微。若不言實色根所得。即違自執。自執許色根得諸麁色果故。

論。若謂果色至色根能取。

述曰。此下第二唯勝論師計。彼轉計言。所生果色與量德合。即德句中量德有五。即微量大量也。有量德合。故雖與極微量等非麁。似麁色根能取。然本極微非麁德合故。

論。所執果色至無麁德合。

述曰。今為量雲。此所生果色。應無麁德合。與本極微體量等故。如本極微。

更返難之。

論。或應極微至處無別故。

述曰。此中量雲。或應本極微有麁量德合。與麁果色處無別故。如麁色果　以量既等即一處住體相涉入。名處無別。文無別因。意說相入。相入即是量等子微之義。子微今以量無別為因。顯父母亦得。父母以處無別為因。顯子微亦得。互影顯也。

論。若謂果色至可名麁者。

述曰。此下第三子段。合破勝論．順世二師。謂彼救言。前言果色等於因量。誰謂所生一色之果。唯與一個極微量等。今雲等者。等如二個父母極微。遍在二因之中。因既有二。果等於彼。故可名麁。

論。則此果色至處各別故。

述曰。此正述難。極微所生一果色體應非是一。如所在因父母極微。處各別故。如父母極微　此但應言如二極微量。以三微果等因非極微故。但可總相相即言如因量。又文中少。此意欲顯一子微居父母二極微之中。即在此者非彼。在彼者非此。雲如所在因處各別故。量雲。所生色果。體應非一。在此東者非西。處各別故。如所在因父母極微。

論。既爾此果至色根所取。

述曰。既子微為二。如父母極微還不成麁。由此麁色如父母極微。亦非色根所取。此中二量如次前說。

論。若果多分至何用果為。

述曰。下子段第四合破救義。若彼遭難復設救言果色一一細分之時即非是麁。多果色合故成麁者。今難之雲。即多父母因極微合時。足得成麁。及足成與色根為境。更用子果麁色何為。彼執父母極微眾多雖合。仍不成麁。果色不然。合即麁故。今立量雲。多父母極微合應不成細。量等麁果故。如麁果色　果色多合應不成麁。量等極微故。如父母極微　彼說父母極微設和合時。亦非根之境。麁色相合即成根之境。今令父母極微合成根之境故。言足成根境　又立量雲。多極微合亦應成麁。許多合故。如麁果色　彼許多極微雖合不成麁故也　多極微合應成根境。許多合故。如麁果色。

論。既多分成至前後相違。

述曰。此下第二破所生果體是實有。果既多分成麁應非實有。多分成故。如軍林等　又汝所執前後相違。前言果色子微一物雖麁。仍量等彼一因之微。既被難已雲量德合。又復轉言量等二因微。乃至今言。多分所成麁元非一物。又多分成復稱實有。故是前後相違轉執。

論。又果與因至如二極微。

述曰。自下大文第三。合破父母及子。又麁果色與因極微俱有質礙。亦應不得同一處住。如二極微。二極微有礙。即不得同處。如何因果二色俱有礙遂得同處。同處者即相涉入義。謂所生果色涉入因極微中。故為此破。上來意爾。此中比量雖非次第。如文具有。量雲。麁果。與因父母極微。應不同處。許有礙故。如二極微。

論。若謂果因至藥入鎔銅。

述曰。若彼救言因果相受入。如一沙受水。鍮石之藥入於鎔銅。沙得水而不增。銅得藥而不長。即水入沙腹中。藥入銅裡。因極微得果色因不增大。如沙受水等。故無違者。牒彼計也。

論。誰許沙銅至非一非常。

述曰。今破之雲。誰許沙．銅體受水．藥。此即不許沙體受水。但入二沙中間空處。不入一沙體之中也。亦應果色入二極微中間空處。不入一極微之體中。謂藥入銅亦復如是。即是造金鍮石是也。謂藥於銅中安。變成金時。藥但入銅之空隙處。非入極微之中。是此宗義。此顯不入義　下就宗難。若果色入因極微中。應如沙受水而離。謂水入沙中。二沙即相離遠。不是水微入沙之中。一量雲。汝宗水入沙。應離非一。許水入中故。如二沙中間　二或子微入父母極微腹中亦應離非一。許入中故。如水入沙　三又二微相觸。如麁物相擊體不相受遂即離散。汝何言果色入因極微之中。因極微體應離散。為果微所觸故。如麁物相擊。又藥入鎔銅。入其間隙。二極微不相入。雖居間隙。藥令銅極微變為金者。量雲。果色設許入因極微之間。亦應變彼因極微異本。許入極微腹中故。如藥變銅也　故論言應離變者是也。水入沙而離。或相擊而離。藥入銅而變也。沙離故非一。藥變故非常。汝極微亦應爾。非一非常。如銅．沙等。

論。又麁果色至彼應如此。

述曰。此中二十論言。一應無次行。俱時至未至。及多有間事。並難見細物。破衛世計。今亦同之。果色是一。如得此一處一分時。一切處一切分亦應得。以彼此一故。彼應如此。論雖為比量但舉一邊。亦應言此應如彼。大乘以理。無實一物。乃至一極微亦無實一。是假立故。無不定失。今破實一也。

論。不許違理至虛妄計度。

述曰。不許違理者。謂若不許得此即得彼。即違彼此是一體之比量理也。若許便違世間之事。進隨自宗得。違事不成。退隨他不得。違理不成。此即近結。若遠結者。進從於他。便違自教。退隨自教。有違理失。故是所執進退不成。但是妄情所計度也。結歸唯識。

論。然諸外道至不過四種。

述曰。就破外道中。上來別破十三外道法訖。已下第二總攝為四種。於中有二。初總後別。此總舉訖。

論。一執有法至如數論等。

述曰。此即僧佉自部之中分為十八部。故今言數論等。或他外道等非一。彼說。勝論所執大有同異。我自宗中不離有體法外別有此二性。二性即法體。法體與此一故　有等性者。等同異性也。不言同異言等性者。顯有等是彼性故。又等同異顯類別故。以是法性。故別破之。

論。彼執非理至體無差別。

述曰。此非之也。第一違比量。勿一切法即有性故。皆如有性是一無差。汝既執有體法即是有性。但是有體法有義不殊。皆是有故。故有體法應無差別。今立量雲。汝唯量等。應無差別。即有性故。如諸法非無　諸法非無。即是有性。有性皆無別。其有性既無差。法亦應爾。故以為喻。

論。便違三德至諸法差別。

述曰。此違自教及違世間。汝宗二十三諦。自望雖無別。以體即自性故。而許三德及我四法有別。故論中言三德及我。又汝三德及我四法。皆應無差。即有性故。如二十三諦。二十三諦體無別故。若言一切悉皆無差。豈不自違宗意　又我等者。等二十三諦差別體相。又違世間現見可知。此破大有即有三違。一比量。二自宗。三世間。

次難同異性。

論。又若色等至青黃等異。

述曰。但言色性。即一切色無有差別。一切色法皆有變礙為色性故。諸人共許。今立量雲。此青．黃等色應無差別。即色性故。如色性　色性一切色是一。諸色皆色性。故以為喻　問破一切法即大有同異。今佛法豈離法外別有大有等耶　答曰。我但破汝之非。非我即為定也。

論。二執有法至如勝論等。

述曰。勝論自部亦有十八。故復言等。計前已敘。

論。彼執非理至體不可得。

述曰。此總破也。汝大有外一切法體應不可得。非有性故。如已滅無。即舉五無之中一也。

論。便違實等至現見有物。

述曰。若體不可得。便違自執實等是有。違自宗也。亦違世間現見有物。三失如前。此破大有。

次難同異。

論。又若色等至非眼等境。

述曰。難色若非色性。應如聲非眼境。量雲。汝色應非眼境。非色性故。如彼聲等。此中色等言。即等取自所依三大。及餘眼境者。恐有不定過故。又更互作法。等一切法。故後言等　問若難色非眼境。豈不違宗．世間．現量等過　答彼所執色通常無常。是無礙德句收者。佛法不許。有法既言汝所執色。以別其宗。故無違教．現量等過。

論。三執有法至如無慚等。

述曰。即是尼揵子。今正翻雲離系。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。言等者。種類非一故。其有等如共相一切法體不無。體皆同故。法如別相。相狀異故。如共故非一。即別法體故非異。不是別計有大有等。而說亦言。同異性亦爾。一切色同一同異故。此表成俱。其第四師遮即違此說。義亦同故。

論。彼執非理至一異過故。

述曰。一同初過。異同第二過故。

論。二相相違至俱不成故。

述曰。一異既相違。如苦樂體異。一異體應別。二相違故。如苦樂等　一異體同俱不成者。一異不應同體。相相違故。如苦樂等　一即非一。體即異故。如異　異即非異。體即一故。如一　言俱不成。一異二法俱不成故也。

論。勿一切法皆同一體。

述曰。汝一切法應皆同體。許相違法得同體故。如一異相違。一異相違許同體故。一切法成一體也。

論。或應一異至理定不然。

述曰。一故一切法同體。異故諸法體不同。如杌似人牛說為人牛。是假非實。而義說故。此中量雲。汝一異應假非實。二相違法一處說故。如似人牛。

論。四執有法至如邪命等。

述曰。如邪命等者。即是阿時縛迦外道。應雲正命。佛法毀之。故云邪命。邪活命也。此執非一故亦言等。

論。彼執非理至同異一故。

述曰。謂若言非一。同前異過。若言非異同前一過也。彼若復言不須別言若非一同前異破。別言若非異。同前一破。應一時言非一非異。

論。非一異言為遮為表。

述曰。此問定也。

論。若唯是表應不雙非。

述曰。雙非非表。故如雲石女無兒無女。雙無之言無所表故。

論。若但是遮應無所執。

述曰。量雲。汝應無所執。但遮他故。如言石女無兒女等。

汝所執法即是所表。云何言遮都無所表。無所表故應無所執。以無執故何所競耶。

論。亦遮亦表應互相違。

述曰。若遮時無表故。若表時無遮故。此二相違如何言一。汝之表．遮應非體一。相相違故。如水火等。

又此言表即同第一。若言遮者即同第二。

論。非表非遮應成戲論。

述曰。何所名目。但是戲論。俱無所成。

論。又非一異至決定實有。

述曰。即違世間有一異物。謂青是一。與黃為異故。以雙非故。即無有法。便違自宗色等有法決定實有。一異相違非實有故。如何非一異。豈色與色非一。與聲等非異。

論。是故彼言至勿謬許之。

述曰。總結非也。此唯矯詐復苟避過。諸有智者勿謬許之謂為中理。

成唯識論述記卷第一