為過去而誦經,為未來而念佛,你為現在做了什麼

學佛以後,反增煩惱?為什麼身邊的人都反對?問題不在學佛,問題在於方式。

有一位女居士,她學佛以後,還是很苦惱。有一次就說:「我本來就是以前有煩惱,所以希望學佛能夠斷煩惱。但是好像我學佛以後,覺得煩惱更多了。」因為覺得學佛以後,好像兒子也不聽話,丈夫也很反對,然後她就問怎麼辦?

我問她:「那你每天怎麼做的呢?」「我每天都會早晚做功課,念《普門品》、《彌陀經》,每天還要念一萬句佛號。」她就覺得家里人都不理解、不支持。

因為她學佛,所以她每一天都會要看那些VCD,這個電視機她用了,這個小孩子喜歡看電視也沒得看,所以慢慢地兒子對她也有意見。本來以前小孩子早上上學,下午放學,都是她去接送,現在她要做功課,就全部推到她丈夫的身上去了。丈夫工作很忙,覺得也很苦惱,所以對她也反對。她自己覺得好像處處都有障礙,也很煩惱,也不知道怎麼辦。

我問她:「那你每一天早晚做功課,還要念佛號,那你做功課是為了什麼?」

她就說:「我宿世無量生有很多的業障,我通過誦經來懺悔。」

「那麼你念佛是為了什麼呢?」

「我是為了將來我能夠往生西方極樂世界,所以我念佛。」也就是說為過去懺悔而誦經,為未來往生極樂世界而念佛。

我就問她:「那你有沒有為現在做一些什麼功課呢?」

她就啞口無言,不知道怎麼回答。

事實上,我們現在最重要的功課是什麼?

作為在家的信眾來說,首先應該是培養好子女,照料好家庭,讓周圍的人都能夠生歡喜心,覺得你不單單是學一些表面的,好像修行的法門,而是整個的身心氣質都改變了,更有慈悲心,更有智慧,跟你在一起更歡喜、更開心。

這樣的話,是應該為現在做的最好的功課。我們學好了普賢菩薩「禮敬諸佛」的法門,要知道,我們周圍的人,我們的子女、丈夫、妻子,或者其他的一切人,應該我們都以「禮敬諸佛」的態度來對待他們,因為他們都是未來佛,能夠真正地生佛平等,眾生與諸佛平等,我們對他們都有這樣禮敬的態度,恭敬的態度,這樣的話,肯定我們不會起貢高我慢心,不會起分別心,不會去觸惱他們。

這樣才是真正地在實踐「禮敬諸佛」。

午後的禪堂,首座和尚正在打坐, 一個小和尚卻躺在禪凳上睡覺,還發出呼呼的鼾聲。 這時,老方丈推門走入禪堂。小和尚聽見聲響,微微睜眼瞟了一下,翻個身繼續睡。首座和尚則目不斜視,打坐用功。「啪!」只見老和尚舉起香板,重重打下去!香板落在首座和尚的肩頭。

首座和尚大為不解,忍不住詢問:「師父,我在打坐,他在睡覺,為何您不打他,卻來打我?」 方丈不由分說,又是一大板子:「打的就是你!人家睡覺都在用功,你卻坐在這裡打妄想!」

當我們日復一日做著修行的功課時,是否已慢慢被修行的形式所麻醉,而忘失了修行的本義?

是的,我們學了很多佛理,會念長長的經文,會持誦複雜的梵文咒語,會雙盤打坐,長期素食……我們很辛苦地做到這些,得到別人的讚歎,於是認為自己修得很到位了,我們漸漸把這些「外相」當成修行的本身而不自知,似乎只要每天完成這些「功課」,就是在精進, 就又向著解脫近了一步。

殊不知,我們把修行變成了一種新的習氣。一邊念著佛號,一邊和人爭辯是非,一邊念經打坐,一邊妄想紛飛, 口中的道理一套一套,可遇到事情還是著急上火,半點虧也不肯吃,「本性畢露」。甚至還以「修行人」的身份去教訓、 數落別人。以為自己在「修行」,在「精進」,實質卻徒有其表,內在沒有任何改變。這種不入心的「修行」,究竟對我們有什麼好處呢?

真正的修行,是「歷境驗心」,是時刻保持醒覺。外在的形式或功課不重要, 重要的是覺知每個起心動念。你若用心,一切嬉笑怒罵都是清淨行,若不用心,一切「修行」都是妄行! 全然地、全新地投入每一天、每一時、每一個當下的修行之中。