佛說道神足無極變化經卷第三

西晉安息三藏安法欽譯

於是月星天子語月天子言：「如是菩薩學，名為學菩薩。」復問：「何所是菩薩學？」

報言：「天子！菩薩學於菩薩，於是無身無身行、無口無口行、無意無意行，是為菩薩學。菩薩於身無所學亦無所獲，亦無所失亦無所亡，如是，天子！菩薩學。」

復言：「天子！如是學，為如來所授決耶？」

月天子語月星天子言：「不。作是學者世尊不與決。何以故？不念於是學、不念有所說、亦不念我、亦不念有所求、亦不念我有所學，是名為學。語分部於世不合會、其有言我作是學，為不諦、為非說，不念言有我；亦不言是諦；亦不言我是菩薩學。」

復問：「若有幾事，天子！得審諦報住？」

答言：「於所願常高舉而不下亦不中間，於願常在心未曾休懈，雖有是而不作是法，為最是法，不如於是法審諦覺知，是名為住，為審諦住。」

復問言：「天子！持何所法得如來授決？」

報言：「不於凡人法有所舍，亦不於佛法有所得，用是故如來授決。天子！如是法無所舍，於是法無所得，我以是故為如來所授決。」

復問：「如是，凡人為皆授決。何以故？如者不舍凡人，亦不舍凡人法，於佛法亦無所得。」復言：「天子！何因緣為凡人法？」復言：「法空，法界亦空？」復言：「天子！何因緣為佛法如者拘利佛亦如？」

報言：「天子！能於虛空界、於法界，能有所舍不？」報言：「天子！不於如如者於拘利佛為可有所得？」報言：「不久。天子！如是天子！次第說，於凡人法無所舍；於佛法無所得。用是為如來所授決。」

復言：「云何於空界、法界，於如、於拘利佛，從是得決耶？」

報言：「天子！不爾。」

復問言：「云何，天子！於空界、於法界、於如、於拘利佛，於是不得決，餘諸佛復從何所得決？」

報言：「怛薩如、受決如，空界、法界怛薩拘利佛。如是天子！法乎法如此，法乎法也如是授決，是為受決。為得決已，不離阿耨多羅三耶三菩，不離阿惟三佛。」

於是月星天子前白佛言：「世尊！是月天子逮得深慧，所說乃爾？」

佛言：「如是說法，天子！菩薩為逮得忍，若求索、若發遣；若於一切諸法界，若說、若有所說，不能於法界有所見，不能有所語，亦不能有所傳。何以故？於法界無所語亦無所說：如是法界、如是人界。如是人界是為佛力處，如是佛力處一切諸法如是！如是天子！如是菩薩為如法住，如是住不覆信餘事，亦不隨餘事，如是者當復因何等令佛有所說？」

爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上，為諸天子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷佯，心念言：「如來、無所著、等正覺在此，閻浮提為已空。閻浮提有無央數人飢虛，欲作功德，不見佛、不聞法，於所作為轉減。」於是大目揵連作是念已，持天眼遍視閻浮提，便見佛、如來、無所著、等正覺在萍沙宮中食，與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐，自見身形被服坐在佛邊無有增減，復自思惟：「得無世尊還閻浮提？」復更視巴質樹下，見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法，見舍利弗坐佛之右，自見目連與諸比丘坐佛之左，復與大比丘俱。

於是賢者大目揵連見甚大可怪：「諸佛世尊所作為不可思議，諸佛世尊為威神為大，為能為大，分於閻浮提說法如故，而不斷絕於第二忉利天上為諸天說法。」

爾時大目揵連復大疑怪，復更諦視。見佛在舍衛祇洹給孤獨園，與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌，舍利弗、摩訶迦旃延、分耨、須菩提、離越賢者、子劫頻奴，一切諸大弟子眾皆悉見，如在舍衛、如在羅閱祇、如在忉利天。

於是大目揵連復重思惟閻浮提，復見迦維羅衛大國尼拘類，見佛從尼拘類園出，入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連，於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱，至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱，於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還，自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提，所在處皆見有佛，若樹下、若岩石間，及閻浮提地上佛悉遍滿，皆見佛、比丘僧俱圍繞。若干百千所在、聚落皆悉遍見。

於是目連重複甚大疑怪？更思惟已，持天眼視欝單曰，見佛與比丘僧俱受食，亦自見身在其中、亦見餘弟子。復視弗於逮，亦見佛在大身眾人中而為說法；於拘耶尼地亦復如是，見佛世尊坐禪，無央數千眾皆見，為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越，亦自見身在其中。

於是目連倍復疑怪？復坐思惟地上諸神，於是復見佛與諸弟子眾，亦復自見在其中及眾弟子，如是虛空中諸神亦見佛在其中，為虛空中諸無央數百千諸天而為說法，亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天、上炎天、兜術天、尼摩羅提天、波羅尼蜜惒耶拔致天，乃至梵天遍視，復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法，亦自見身色像貌，及一切眾會者皆悉如大目揵連，神足變化在所作為皆悉爾，自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者皆如舍利弗比丘，智慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力為說大弟子法。

於是大目揵連驚怖衣毛為竪甚可怪，踴躍歡喜則生善心，三反自稱譽言：「乃爾乃爾！諸佛世尊甚大可怪，無罣礙行所作亦甚可怪。」大踴所成歡喜踴躍，五體投地讚歎言：「南無佛！」

爾時聞大音聲響，忉利天皆為震動，於是無央數百千天聚會，俱到佛所白佛言：「唯，世尊！何因緣有是大音聲，感動是地乃爾！所問如是。如來！」

佛言：「如是天子！大目揵連於佛大地踴躍自歸，五體投地，感動使爾！」佛言：「如是天子！是比丘目連當自來問於是。」

比丘目連起住，疾疾往到佛所，前以頭面著佛足，遶佛三匝已住佛前，叉十指為佛作禮。是時目連於佛前說偈言：

「持力不可稱，　　佛為已逮得；
　如佛之所行，　　世雄難思議。
　垢垢已離三，　　心意皆已調；
　天人之中尊！　　一切所供養。
　雖有百千日，　　滿於虛空中；
　盲者無所見，　　盲者不蒙光。
　十力放光明，　　弟子因所見；
　一切諸弟子，　　不能及佛明。
　從胎盲無見，　　弟子行亦爾！
　不能知佛慧，　　亦復不能持。
　雖有信受是，　　如來之法教；
　於是無能知，　　不及尊所行。
　譬若如大海，　　欲比牛跡水；
　其德如須彌，　　喻之於芥子。
　如日之光明，　　寧與螢火等；
　佛世尊之德，　　弟子不能及。
　不可以須彌，　　方之譬芥子；
　日月之光明，　　比之於螢火；
　比之牛跡水，　　不可以大海；
　比之於弟子，　　不可以菩薩。
　譬若如盲人，　　以比有目者；
　若復有乞人，　　以比遮迦越！
　譬如月光明，　　比之以星宿；
　如佛世尊德，　　弟子不能當。
　在於人間行，　　復現須彌頂；
　所現譬如幻，　　一切蒙福祐。
　不知佛在彼，　　我憶天下空；
　不復得見佛，　　及與比丘僧。
　我於此宮舍，　　常止坐其中；
　為諸天婇女，　　教誡說法事。
　便自以天眼，　　觀視閻浮利；
　即見諸百國，　　謂之無福地。
　思惟是天下，　　便即見世尊！
　在於羅閱祇，　　與弟子共食。
　在萍沙王家，　　處於大宮中；
　與諸眾會俱，　　眷屬而圍遶。
　在於是見佛，　　譬視氷山雪；
　自見目連身，　　住止在佛左。
　又見舍利弗！　　侍在佛之右；
　並復及於餘，　　一切諸弟子。
　我自憶呼佛，　　下在閻浮利；
　還在忉利天，　　佛故在其處。
　於是熟自視，　　止在忉利天；
　諦復自思惟，　　處在閻浮利。
　又復見世尊！　　在於舍衛國；
　坐於大眾中，　　一切廣說法。
　亦復自見身，　　在於大會中；
　亦見舍利弗！　　及與諸弟子。
　復現於釋種，　　現行而分衛；
　見在維耶離，　　而行受人食。
　現住波羅柰，　　行步而出入；
　諸有所在處，　　皆自見其身。
　現到欝單曰，　　與諸弟子眾；
　共行而分衛，　　見到阿耨達。
　亦現在於彼，　　與其弟子眾，
　皆坐而共食。　　又復見世尊！
　現至拘耶尼，　　復在弗於逮，
　為無數拘利，　　而為說其義。
　皆自見目連！　　在彼作變化；
　自現神足力，　　示人本所行。
　於是諸地神，　　見其所居處；
　虛空諸神天，　　為之理法事。
　皆悉具示之，　　今覩無上法；
　在於四王天，　　皆為說正法。
　於炎天所見，　　亦復悉如是！
　見在兜術天，　　亦復見魔天。
　現於尼摩羅，　　波耶尼蜜天；
　悉見諸弟子，　　並及與世尊！
　在於梵天上，　　所見亦如是！
　為諸拘利梵，　　皆為其說法。
　於是自見身，　　遍在諸梵中；
　一切餘弟子，　　其眾皆如是。
　前諸過去佛，　　所行皆如是；
　經行及與樹，　　若龕及臥處。
　於是皆悉見，　　無數諸法王；
　其如是比類，　　皆如釋師子！
　我自在是間，　　所見甚可怪；
　其所見法事，　　雄特無過是。
　諸佛之世尊！　　可怪放光明；
　乃作是變化，　　神足中最尊。
　在於忉利天，　　說法不往來；
　悉遍閻浮提，　　處處皆悉見。
　國邑與郡縣，　　聚落及餘處；
　常等讚歎之，　　為其而說法。
　如我之所覩，　　為皆見世尊！
　並見諸弟子，　　為皆得寂定。
　大拘路拘路，　　復及與離越；
　迦旃延、分耨，　　及與大迦葉。
　我皆為已見，　　諸佛世尊跡；
　無數所讚歎，　　聞之若如海。
　於是悉自見，　　其身皆在中；
　無央數之德，　　其場聚如是！
　如是大音聲，　　為在須彌頂；
　以是禮世尊！　　其德難思議。
　恐怖求自歸，　　衣毛為之竪；
　今願持五體，　　頭面自歸禮。
　如是大音聲，　　普周無不聞；
　諸是三千界，　　皆為大震動。
　在於須彌頂，　　廣放大光明；
　我亦於是住，　　皆悉而遍見。
　我於是驚怖，　　疾疾到佛所；
　時即便往詣，　　前見人中尊！
　而問於是法，　　恐懼心所怪；
　皆施行何等？　　能作是變應。
　何所是佛事？　　惟願為說之。
　如是閻浮利，　　天上亦如此，
　於東西南北，　　四面俱皆是；
　若在於梵天，　　虛空亦復爾！
　我自呼有德，　　施祐謂為益；
　自恃得道時，　　神足為無比。
　我求甚使疾，　　焦燒道根本；
　違失如來行，　　遠離於佛慧。
　於是自思念，　　是心無解脫；
　本造當如是，　　發心求佛道。
　今悔無所益，　　於行為了盡；
　諸情悉已斷，　　於佛法無益。
　譬如人入海，　　行採求眾寶；
　舍摩尼不取，　　而更求污泥。
　自察如我智，　　並復及餘人；
　棄於世尊行，　　而反求弟子。
　若疑有懈怠，　　是行不得佛；
　精進發道意，　　合會諸善德。
　如是勤苦行，　　可得過三界；
　其能作是行，　　佛慧可疾得。
　惟願稽首禮，　　歸命諸世尊！
　其有逮得是，　　持最尊佛慧。
　能現無極變，　　獨有釋師子！
　諸有見聞者，　　疑惑為永除。」

爾時佛讚賢者大目揵連：「如汝境界能視能見。復次目連！如諸佛世尊境界不可思惟，令一切人及蜎飛蠕動，皆得辟支佛，都合會是智、共消息，不能知不能見，何況汝一弟子而欲計量知是？一處之所作尚不能知，況佛境界而欲得知耶？如是目連！復次當來輩皆共聚會，是輩聚會已，共坐一處視道變化，如是如來等正覺變化現道神足，名為道變化、神足變化、無極變化，法言所說。」

目連則言：「如是。世尊！」賢者大目揵連聞佛所說已，自見身在蓮華上，放身光明而在梵天，自於其處所語，四天下皆聞。於是目連說偈言：

「佛出於世間，　　甚為難得值；
　無數億百千，　　難計拘利劫。
　譬如優曇缽，　　其華甚難值；
　如是佛難見，　　世尊過於是。
　譬之若尊王，　　飛行遮迦越；
　常而有神足，　　福德力亦爾！
　其子有千人，　　七寶皆悉具；
　往到於佛所，　　聽受上法言。
　梵天與帝釋！　　所欲得自在；
　若欲樂天上，　　復樂於人間。
　五樂以自娛，　　恣心歡喜樂；
　往到法王所，　　一切可得願。
　若能有棄離，　　一切諸愛慾；
　到於泥洹寂，　　如服甘露味。
　其欲逮無極，　　得最神足力；
　當詣世雄所，　　聽受上法言。
　若有辟支佛！　　及與諸弟子；
　於是兩足中，　　佛為最尊上。
　降伏於魔王，　　並及諸官屬；
　當往到如來！　　見於法之主！」

於是大目揵連發起無央數那術億百千天子，欲界、色界疾疾各以所有天華、天香、天傅、飾華、天澤香，皆持欲往到佛所，各持是華供養散於佛上，以頭面稽首禮佛足，卻住一面。於是目揵連以神足力聚會諸天眾共在一處已，便往到佛所，前以頭面著佛足，皆卻住一面。

佛爾時語目連言：「目連！聽我所說道神足變化無極法言。」於是目連受教而聽。

「復次目連！三千大千剎土，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億四天下，是名三千大千世界，為一佛剎。於目連意云何？呼一閻浮利謂我於是中得道？目連！莫作是視。何以故？目連！於一切四天下，隨其所願上中下而為說法，知誰當得阿惟三佛、誰在母腹中、誰在兜術天、誰復般泥洹，皆悉知。

「復次目揵連！於是三千大千剎土東方，去是四天下，萬二千四天下。其四天下世界名無塵，有佛號字比羅耶摩提(晉言：如鏡明無垢)，今現在說法。復次目連！彼四天下世界人民無婬、怒、癡，常親近道法，樂聽受奉行；彼有求菩薩道者，少求辟支佛道者，求弟子行者甚眾多。

「復次目連！彼佛（如鏡明無垢）一一所說法，九十九億人解弟子乘，於彼不說沙門之四德，不如是聞說沙門之四德。何等四德？須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。

「復次目連！彼世界人在一坐，皆得六通之證，逮八惟務禪，皆自念知為脫於生死，歡喜踴在虛空中，去地七仞，坐於虛空便般泥洹，身中出火還自燒身，亦無有骨亦不見灰，都無所有。如是目連！彼佛現在說法，寂然度人、寂然般泥洹。彼世界無取無與，若飢渴，所念飲食皆自然在前，衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生，不因母人胞胎生，無有女人，因福自然而生。其地皆作黃金色。

「復次目連！彼佛如來國土，人民壽五百歲，有長有短。於目連意云何？能知彼佛（如鏡明無垢如來）不？」

目連則言：「不知。」

「彼土如來則我身是！我於彼間以法而教導。如是目連！如是比名為道神足無極變化也，一切弟子、辟支佛皆悉過其上。

「復次目連！於是三千大千剎土南方，去是萬八千四天下，世界名羅陀那三披(晉言：寶等有世界)，其世界有三寶（黃金、白銀、水精），彼世界佛號羅陀那揵頭(晉言：寶品)如來、至真、等正覺，今現在而說法。如是目連！復次彼佛如來為辟支佛行者說法，彼佛世界少菩薩、弟子。行者於彼剎沒，生於空無佛處，於彼處皆當得辟支佛。於目連意云何？知彼佛（寶品如來、無所著、等正覺）不？」

目連言：「不知。天中天！」

佛言：「則我身是！我於彼間說法以教導人，如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。

「復次目連！於是三千大千剎土西方，去是四天下二萬二千四天下，其世界名羅陀那質多(晉言名：寶意)，其世界有七寶（黃金、白銀、琉璃、水精、瑪瑙、赤真珠、車渠是為七寶）。如是目連！彼世界以寶為樹，其經行處皆寶，以寶為交露帳，以寶為欄楯，皆以雜寶而挍莊之，以寶為浴，池中有八味之水，食飲皆自然，念便自然至，譬如兜術天上諸天被服、飲食，彼土人民亦如是！彼國土不聞母人，亦不見母人；亦無有母苦生者；亦無男子、母人合會者；亦無婬泆於欲；亦不婬泆於財；亦不婬泆於懈慢；亦不從胞胎生。彼世界一切人，生皆從蓮華藏化生於彼。目連！復次寶意世界，佛號寶等有如來、無所著、等正覺，於彼說法。彼佛如來不說餘事，純以菩薩篋藏令一切發三菩心，令不可復計阿僧祇人皆得無所從生法忍，復不可計阿僧祇人皆受決，當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子、緣一覺行者，皆悉菩薩，亦無有恩愛，心亦不念，滿彼四天下。彼國如來壽八萬四千歲；其土人民壽亦如是，有長有短。彼國人壽盡，不墮三惡道，不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡，倍復生清淨剎土，面見諸佛世尊！於彼天若天龍、揵沓惒，其心不念一等無異，皆有薩芸若意。諸天龍、揵沓惒，雖有是名悉願同一，雖若干智等以無上智，若諸天龍、揵沓惒，若人，常服於智。如是，於目連意云何？彼寶等有如來現在說法，汝知不？」

目連言：「不及。天中天！」

佛言：「彼佛則我身是，我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢、辟支佛所能及知。

「復次目連！於是三千大千剎土北方，去是四天下世界三萬六千四天下，名無恐懼世界。其世界有兩寶（黃金、白銀）。彼佛世界，無泥犁身、無畜生身、無餓鬼，不畏生邊地。於彼無有虧戒者，於所見亦不毀；亦不虧種姓；亦不於餘道及尼揵波惒而有所信知。彼，目連！無恐懼四天下世界，佛號無畏與如來、無所著、等正覺，於彼說法。其佛如來便往到佛樹下，到佛樹下已，七十二億那術魔往到其所。是諸魔，是時如來現如菩薩求道未逮薩芸若；是時魔便化作七十二億那術樹；是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩，各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪，自念言：『何所為？』審是菩薩者，欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻：『如汝諸魔眾，一切諸法皆亦如是，云何言何所？審是菩薩者而欲牽出之？我於是間禪念思惟，如我前後所作福，常發阿耨多羅三耶三菩心，以勸人令發意求菩薩道，汝云何無勸助意，反欲牽出？』菩薩禪定思惟：『若我所作惡事，不勸人令求菩薩者，自然滅去，何須乃欲相牽耶？以是故非汝所能牽，莫於是而作自侵。』於是魔復問菩薩言：『汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心，復能勸人令索菩薩道？』報言：『眾魔！譬如恆邊沙，一沙為一佛剎，滿其中珍寶持是施與；持是發道意，其所作功德復過於是！如是復次眾魔！如恆邊沙等世界，一切人皆滿其中，施以所安、恭敬承事至千劫中，如是功德福祐持用求道。』魔復問言：『卿所作功德乃爾！其有索菩薩奪處者，其罪云何？』菩薩報言：『如所說，爾所恆邊沙一切人，若有索，鑿是人眼皆出之，則作罪如是為多不？』魔報：『甚多。』菩薩報魔言：『若牽菩薩者，其罪甚倍多於是，為牽阿耨多羅三耶三菩。』爾時魔眾七十二億那術，以是方便見是變化，皆發阿耨多羅三耶三菩心。

「是時諸發意菩薩，天華、天香、天不飾華、天澤香，皆舉持散菩薩上，天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩，如是音樂聲皆說如是：『疾疾令三界之導師，疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』作是讚歎已，便見菩薩坐於樹下，已得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子心念：『如是諸魔眾今來到是，不復入三惡道，亦當得脫，便當為阿耨多羅三耶三菩心？』於是無恐懼施言：『今得佛，是故名無恐懼如來！何以故名？為無恐懼施。』無恐懼與審如是說是名時，諸世界皆聞知佛為得道。」

佛言：「如是目連！彼世無恐懼施如來則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目連！如來名為道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所不能持。

佛說道神足無極變化經卷第三

佛說道神足無極變化經卷第四

西晉安息三藏安法欽譯

「復次目連！於是三千大千剎土東南方，去是剎八萬四千四天下國土，名三幔陀質(晉言：遍等)，其佛名質多拘沖怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛(晉言：幻華如來、無所著、等正覺)，現在說法。彼四天下世界盡甚好，東西南北十八街巷珍寶滿地，柔軟譬如天衣，地生柔軟之草，高四寸，其地所有，各各異種眾色，如是皆悉遍。行步若下足蹈地，草皆柔軟可意，足舉則生如故，其地皆平如掌。目連！是遍等世界皆如此。有城名颰陀欝沉(晉言：善尊)。其城中人，安隱豐饒熾盛大樂，東西長三十二俞旬，南北廣十二俞旬，如是目連！彼善尊城人皆共居其中。其國人民繁裔，多於鴦迦、摩竭、拘留諸人民數。如是目連！其幻華如來世尊於善尊城中遊行止頓其中，一會說法為師子吼，令三十那術人皆得阿羅漢；復有三十那術人得阿那含；復有三十那術人得斯陀含；復有三十那術人得須陀洹；復有三十那術人發辟支佛行；復倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心；復異不可計數人皆悉作功德。目連！是彼四天下世界，有樹名末頭三被(晉言：此樹)譬如蜜，其華果實常有不乏，其華果實味譬如百味飲食。彼若男子、母人，欲得一華一果，得以食之安隱飽滿，七日不飢不羸，色貌不減，身體康強輕便有氣力，食是已訖如服甘露，亦無小便、亦不大行、亦無涕唾。彼無田種殖者，無舉賈償債者，其國中皆共食是華果，彼國初不知有貧富，俱等無異。彼世界如來，目連！有九十六億那術百千弟子眾，其菩薩眾復倍於弟之。有園名三曼陀拘沖(晉言：法園)，有雜果。諸弟子眾食飲，常在是園中坐。其弟子眾、菩薩眾皆坐樹下，若欲食時樹自然動，搖華果落，墮皆在缽中。食飲飽訖，樹不動搖，華果不墮，還如本故。如是目連！彼世界所有事物，過倍於是不可計。目連！彼世界如來則我身是！我於彼世界以法而教導。如是目連！名為如來道神足無極之變化也，一切諸弟子、緣一覺所不及知。

「復次目連！於是三千大千剎土西南方，去是四天下世界七萬四天下世界，其世界名比實颰填(晉言：容受)。有八萬國王，一一天下有八萬城，城外有八萬聚落。八萬王所治處八萬城，八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘利百千，皆滿其中，彼諸王皆奉行法，非法之事皆悉除盡。是諸王各有八萬四千夫人、婇女。爾時婇女端正，世之最上。一一諸王各有五百太子，一一諸王各有萬二千女。是萬二千女皆端正，於世最上。是諸王法無鞕杖亦無兵器，是諸王各各自治在其國。目連！彼容受世界佛號波勿多羅陀那賴比怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛(晉言：寶放光明如來、無所著、等正覺)，現在說法。彼如來，目連！得阿耨多羅三耶三菩時，於彼四天下踴在虛空中，去地七刃結加趺坐，一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆悉相見，雨於天華，諸音樂器不鼓自鳴，一一樂器出百千音聲，地為六反震動，諸伎樂音譬如梵音聲，不可計百千所作功德所致。轉於法輪，一切諸欲垢皆悉盡，無餘泥洹，持菩薩所知為眾說法。

「彼如來說法，以是四天下世界，八萬諸王及夫人、婇女、諸子、諸女見佛變化已，乃皆發阿耨多羅三耶三菩心。彼國中一切人民男子、女人、男兒、女兒，皆遠塵離垢，諸法法眼生。是諸王及夫人、婇女、諸兒、諸女，從佛求作沙門。是時如來皆悉聽為沙門。為沙門已，在在所處，在所處及城郭，縣邑、聚落，其所至到處，皆步行不乘車馬，臥起飲食常於寺舍，不復田作種殖，皆食自然，天人來下而悉供養。

「是時如來再會說法時，一切諸弟子行者皆得斯陀含，菩薩行者皆得歡喜忍。三會說法時，一切人皆得阿那含，菩薩行者皆逮得五通。四會說法時，一切皆得阿羅漢，菩薩行者皆得不起法忍，夫人、婇女、男女皆得不起法忍。爾時夫人、婇女及諸女皆轉女人身悉得男子，不復見女像。時彼如來皆授決為阿耨多羅三耶三菩。

「於目連意云何？乃知彼土寶放光明如來、無所著、等正覺不？」

目連言：「不及。天中天！」

佛言：「則我身是！名為如來道神足無極之變化也。是故目連！一切弟子、緣一覺所不能及知也。

「復次目連！於是三千大千剎土西北方，去是五萬五千四天下世界，其世界名揵沓提(晉言：香氣)，世界純以污勒迦挱羅栴檀，其栴檀大如一錢者，價當是世。彼世界有樹三曼陀揵陀(晉言：其香普熏)。彼世界一一樹其香四百里，其土皆生蓮華大如車輪，一華者有不可計百千葉、無央數色，其華柔軟如天綩綖。華生高二丈華，其香遍四天下，香甚香。彼世界四天下栴檀為交露，經行處亦皆栴檀，波曇華來在兩邊。彼世界無城郭、縣邑、聚落，但有交露帳覆蓋其上。其世界人民食飲，譬如第五尼曼羅天上。復次彼放香普熏世界，佛號揵陀勿賴比(晉言：香氣放光明)如來、無所著、等正覺，現在說法。彼如來世界純是菩薩行，無有弟子、緣一覺行者，其彼世界四天下悉遍滿皆得神足，其菩薩皆得不可思議忍。彼菩薩輩中，有菩薩名薩惒曇無惟屈羅游(晉言：一切法無極積聚)，得不可思議願事，已得三忍，神通為達，其所報答皆悉過上，供養甚多不可計諸佛。

「復次目連！彼一切法無極積聚菩薩自念：『今欲問佛，儻肯說者而欲問之。』作是念已便從坐起，放身一一毛之光明照四百里，放身光明遍境界，若干百千種華無央數色色甚鮮好，是華在於虛空去地七刃，心念欲持是供養。應時虛空中聞柔軟音樂之聲，譬如天樂，是音樂聲皆出八種法印之聲，一一法印之聲，出八萬四千拘利經卷，出七萬二千偈。是時菩薩，便踴在虛空中結加趺坐，會九十六拘利那術百千人，皆住阿惟越致地，皆得無所從生法忍，當為阿耨多羅三耶三菩。如是像色貌菩薩，目連！滿彼世界。一切人無有盲者，亦無瘂者；亦無跛者亦無聾者、無貧者、無丑惡者。彼一切人民皆是菩薩，有三十二大人相，其世界無有他餘異雜行，彼國中亦無飲食者，但以禪歡喜為飲食。其國中無有羗、虜、夷、狄雜類之人；亦無三惡道；亦無邊地；亦不於彼間沒而致他方國土生，若有沒滅者便逮得如來。」

佛言：「如是目連！彼世界如來則我身是！我於彼土以法而教導，是名道神足無極之變化也，一切弟子、緣一覺所不能及知。

「復次目連！於是三千大千剎土東北，去是四萬二千四天下世界，其世界名榆末陀那(晉言：應時)。彼世界人民婬欲甚多，貪婬、瞋恚、愚癡、慳貪、閙憒強額，諸根習邪，無信、嫉妬、犯惡、多疑、弊惡、急性、嬾惰、懈怠，憙忘憨無所畏，有吾我人壽命，無黠智，譬如野禽畜獸不知慚羞，無有禮節心意癡狂。彼世界丑惡面目無色無所省錄，其處土地但有污泥及諸不淨，生活勤苦衣食不充，憙鬪更相罵詈。六月一雨，一歲再雨，五穀不豐。惡行所致，其世界地堅如鐵石[山/族]岳不平，譬如蒺蔾蹈傷人腳，毒惡止上及地但生荊棘。彼世界所出水，人民飲之，濁惡醎苦臭穢不淨，衣被皆用草蒭，貧窮困厄更相看視轉相作使。彼世界國王急性常喜瞋恚，其中人民役使作務甚大，勤苦治生田作，穀粟、錢財王皆奪取，鞕杖暴瘧無不被殃。如是目連！其國界中現世受殃甚劇乃爾！如是比類彼復倍過此。其世界中人命盡，皆墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。

「復次目連！彼四天下世界，如來名振波迦論真陀摩那迦樓(晉言：傷悲憐念)如來、無所著、等正覺，而為說法。彼佛如來，目連！現十八大變化而為說法，七百歲說法竟，七百歲無有一人解法者。是時世尊亦不厭惓，說法如故，常持大悲而為解說。如是目連！彼佛世尊若至聚落、郡國、縣邑，若散居恆游，行無一處，所到其國人民罵詈，輕易挽滅唾言持怒作等，其世尊悉忍誘恤養護，欲使度脫得至泥洹。目連！是時如來於爾所歲中說法常養護之，說法時有八萬四千那術人皆得阿羅漢；復八萬四千那術人得阿那含；復八萬四千那術人得斯陀含；復八萬四千那術人得須陀洹。諸大眾一日之中皆除鬚髮，作沙門悉受大戒，是時學者不學者，於三月中前所諸惡，從佛受誨皆得離之，一時俱般泥洹。彼佛恆常在，復養護緣一覺及菩薩行者，其所作罪惡故而生彼國，彼受苦痛乃爾！一時皆得畢離。」

於是目連復白佛言：「惟，世尊！是輩菩薩作何等罪，生於彼國土？」

佛告目連：「菩薩有四事法往生彼國。何等為四？一者、倚菩薩名而求供養，不學菩薩事。二者、目連！於菩薩事不能行而懈怠，雖見亦復不能持。三者、目連！菩薩見餘菩薩得供養，便妬嫉之言：『何以供養？』是斷截他人功德而輕易之。四者、目連！菩薩不能護身、口、意，以是故得是。用是事，目連！得生彼國。」

佛言：「目連！彼佛則我身是！我於彼國以法教導人，名為如來權道神足無極之變化也，弟子、緣一覺所不能及知。其如是。目連！如來於是三千大千世界作佛事如是。目連！如汝輩不盡悉現。所以者何？弟子不能及持，以是故不能悉現。

「復次目連！於是三千大千世界百拘利四天下世界，彼如來隨一切意而為說法。復次有四天下世界，如梵天形像被服而為說法，彼世界如來不出家除鬚髮。復次有如釋提桓因形體被服而為說法；或如日天王形體被服而為說法；或復如遮迦越王形體被服而為說法。如是比，目連！於是三千大千世界中，如一切人之所願而為說法，如是比無央數。復有異無央數，不可計數佛剎土，所為一切弟子、緣一覺所不能及知。譬如目連！月宮殿、日宮殿，日月天各坐其殿，亦復不出亦復不入，坐照見天下。如是目連！佛世尊亦不從是起，亦不到彼坐，悉見不可計佛剎悉皆示現，隨一切人上中下之所願，皆養護之而為說法。」

是賢者大目揵連白佛言：「何所審是佛世尊者？若忉利天、若閻浮利、若天宮、若三千世界？此彼四天下世界，復異世界說法，乃爾所世界，何所審是佛者？我曹當云何知無極大嚫之議、大界之服？云何得知？目連所問如是。世尊！」

佛告大目揵連言：「如汝所問，能受持不？今為汝說之。目連！譬如幻師化作人，若男子若女人，何所審是男女者？」

目連白佛言：「無有審是者。何以故？是幻咒術力之所成，於是無有持。」

佛語目連：「是幻誰之所化？是幻能所作耶？」

目連白佛言：「可作。世尊！」

佛語目連：「如是一切諸法如幻化而無持，在所作為。如是目連！幻師所化術力所成化幻，多有所作為，是幻皆等無有持。如是目連！如來以智慧，一切諸剎而等示現，如是皆悉無持，為一切所作而常等，如是為佛事，以是故為大無極達嚫。如是等所為之大報，如，目連！諸佛世尊皆一等無若干。如是比，目連！諸法常等住；如諸法等住，成道亦爾！法界而無持亦不若干。目連！汝熟思惟，如來於廣遠諦尋跡求佛，能化作恆邊沙如來三十二相一等無異，亦能令說法六十眾事所說同聲，是諸如來悉皆知一切人心之所行；是諸如來皆悉知一切人當得解脫者，如解脫印印六情根而為說法，令稍稍得滿智；是諸如來為一切現說法，以一切聞之皆奉行，等知諸苦皆盡；是諸如來有三事變化說法為四面等說法；是諸如來悉現諸佛事。於目連意云何？乃爾所諸佛何所審是最持者？如來幻幻，如來何者為持？」

目連白佛言：「於是中如來無有能得知持者。何以故？如怛薩。如怛薩所作而無增減，於怛薩無若干作，若色、若像、若報答、若慧、若神足、若說法、若脫一切人。如是如來！於是眾事不能若干說。如是目連！所作如是！作如是見，如化幻分諸法亦爾！是故諸法無有持無若干。」

「如此，目連！化幻分，知諸法亦爾！凡人於此不能作若干，乃況諸佛世尊！何以故？目連！一切諸法習於空故，念厭，不用欲不欲、若有若無，即住其中，能所作如所得，於法界亦不起亦不滅。目連！如法界，如來皆見、皆知、皆覺。如是目連！如令閻浮利地人滿其中，如來示現，示現變化，若作如來、若作比丘僧！其人展轉不自知為如來、若比丘僧。置是閻浮利中人。目連！滿是四天下若天、若人及蜎蜚蠕動之類，諸可所生者。目連！爾所人皆住佛前，乃爾久遠前世是一切皆住於佛前，皆現如來、若比丘，展轉不相知。復置是四天下。目連！於是三千大千剎土中，一切蜎蜚蠕動之類滿其中，皆令得人身，得人身已皆令一等。如是，目連！得人身，得人身已皆一種類，皆現如來、比丘僧，展轉不相知。

「目連！復置是三千大千剎土人民。如是目連！東方恆邊沙剎土，東方、南方、西方、北方、四維、上方下方，如是十方一切諸世界，是為甚多不可計界，都普一切皆令得作人身。得作人身已，如是人輩，目連！如來一種類，一一皆使如如來，皆復作比丘僧！如是輩展轉復不能自知。

「復置，目連！十方十恆邊沙佛剎中，目連！如如來今坐，於是持佛眼，視諸佛剎中，持佛所知，譬如是數於百千劫說不能究竟。如是不可計佛剎，於是間坐見，乃爾所佛剎如怛薩阿竭慧譬喻所說，令一切皆如辟支佛，索不能知、不能數、不能稱、不能視。辟支佛常皆不能知，何況弟子？以是故，如來皆見知，如是百、如是千、如是百千、如是拘利百千、如是恆迦羅、如是頻颰、如是阿壽、如是阿僧祇、如是不可計數、如是恆邊沙、如是三千大千不可計數國，皆悉遍滿中。如是目連！」

佛言：「如是數無所罣礙，眼所見直一而視，而不睥睨視，亦不延頸視，持佛眼一而視，遍悉見十方不可計無央數難思議無邊無際剎土中。如是比論佛剎土，其中人民及蜎蜚蠕動之類，如是。如是比一切薩惒薩之界，多於地土之分。如是薩惒薩前世初未曾有行，皆令得人身已，皆使作遮加越王。一一遮加越王，各各坐有官屬。一遮加越王者，其官屬都盧皆如爾所，遮加越王展轉如是！如是目連！都盧爾所遮加越王官屬，為一遮加越王官屬。如此數如是比，皆為如來，其像色貌皆一種類。如是因緣一切皆住前，一一遮加越王及其官屬在前，皆各自見有如來、諸比丘僧，諸遮迦越王各自呼：『獨有如來！』謂其餘皆無，各各皆悉各各自見一如來，謂餘為無，各各皆悉爾！如是諸遮迦越王及其官屬，身一一諸毛皆各一如來；一如來皆各有比丘僧。如是，非是如來道神足無極之變化？其聞是者，不敢微意言非是如來無極示現之變化也。若有起念，是真為如來無極示現變化之所為。如是為不可計慧所為事。

「目連！如是於目連意云何？如我令乃爾所人，皆立之於遮迦越王處如是品福分。如是品福分，皆使得作遮迦越王，七寶皆具，如是福分寧多不？」

目連白佛言：「甚多甚多。天中天！使一人得者，其福無能計量，乃爾所人不可計、不可限，其多安過之安。」

佛言：「目連！如是所說當受持，熟思惟之！如是諸薩惒薩作遮迦越王所福分，如是福分甚多，不如如來一毛之福，出過是上無央數。」

於是目連白佛言：「如是為是如來之德，是為如來、為大神足、為大分、為大能。如是世界我悔無所及。何以故？於諸法神通達而自損。」目連復白佛言：「彼諸一切，聞是如來道神足無極之大變化，皆逮得大德，其有聞已，發一心念其中事，欲求解脫、欲學逮滿、欲得是道神足無極之變化者，為發阿耨多羅三耶三菩心。世尊！如此輩人當頭面禮之。所以者何？如是人得不久，是輩終不復畏墮三惡道，亦不復疑，如是如是議；亦不願天、龍、鬼神揵沓惒；亦不願作梵天。如是世尊！」

目連於是聞道神足無極變化，起住叉手發聲言：「南無佛世尊！當為聞是輩人作禮，令是人疾逮所願。欲發者、已發者，皆令是輩人逮得無極如佛無極，令心於是不復轉、不猶豫、不復疑信。」

爾時諸天、龍、閱叉、揵沓惒、釋梵護持世者，供養於佛，以及於法言皆悉願樂。是時百千種諸音樂器不鼓而自鳴，天優缽羅、波曇、拘文、芬陀利華，滿於忉利天上。聞是法言品所說時，七萬二千那術諸天，從本來作功德，皆發阿耨多羅三耶三菩心，皆說是言：「我曹於後當來世，當在諸天及世間人前作大師子吼，如今日佛世尊師子之吼。」

爾時月天子、月星天子前白佛言：「世尊！是族姓子、族姓女，於是法言品所說，若受、若持、若念、若說，於大眾中普廣說之，當得幾所福祐功德？」

佛語天子：「於是三寶，若族姓子、族姓女，不斷不忘求逮以於是法言，若自持、為他人說。何以故？如天子聞是法，亦不於弟子心有所求；亦不於辟支佛心有所求，心常在阿耨多羅三耶三菩。何以故？持淨解脫。天子！得利諸根，於是法言為逮為起道起歡喜心，於解脫而不疑。天子！當持是法言而廣說之，不斷三寶而得住。於是法言若持、若諷誦、若為人說，於天子意云何？不斷三寶而常住。若有於是法若持、若說，於天子云何？不斷於三寶而住。供養於千佛衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥所當得於百千劫中，寧有能計是人所得功德者？」

「不，無有能知者。世尊！」

佛言：「如是天子！於是所說法言，有智黠者知是福不可計無有限量。若有於是法言若持、於眾中說，其福過是，無能計者。」

於是彌勒白佛言：「世尊！是法言名為何等？當云何持奉行？」

佛語彌勒：「卿彌勒！是法言名為『於忉利天所說』持，一名為『道神足無極變化』持。是屬累以相寄。卿彌勒當審諦持，於大會中審諦具足說之。彌勒！如是像經，於閻浮利天下甚難得聞。如是彌勒！如我所說。」

佛說已，皆歡喜，月天子、月星天子、彌勒菩薩、賢者大目揵連，諸天、龍、閱叉、揵陀羅、阿須倫、阿須倫民，莫不樂聞歡喜，前為佛作禮。

佛說道神通足無極變化經卷第四