維摩經義疏卷第六

維摩經義疏卷第六

胡吉藏撰

香積品第十

此品來意。有十種因緣。一者三時利益。從經初至不二法門。謂食前利益。此之一品。謂食時利益。菩薩行品。食後利益。二者。至人住於三事。說十二部經。一知他心。二者說法。三現神通。上已明說法。今次現神通。知他心。總貫斯二。三者佛事有二。一以此土法門。二用他土法門。上明此土法門。今辨他土法門。四者室內說法。明二種因果。一法身因果。二淨土因果。上多明法身因果。今辨淨土因果。五者此經之宗。明於二慧。上明不二法門。即是實慧。今辨請飯香土。謂方便慧。六者從此經初。至入不二法門。謂因二入不二。即收用以歸體。此品已去。因不二有二。即從體以起用。七者此經始終。正明不思議解脫。不思議解脫。凡有二種。不二法門。不思議之本也。香積佛品。辨不思議之跡也。八者諸佛菩薩。說法有二。一依世諦。二依第一義。不二法門。依第一義說。香積佛品。就世諦門說。九者利益眾生。善友無定。不二法門。明多人共說。香積佛品。一人獨說。十者徒眾有二。一者此土。二者他方。上多利此土之眾。今品通益彼此。問。請飯香土。既名香積佛品。借座燈王。何故不稱燈王佛品。答。上稱不思議。從通以立稱。今雲香積。因別以受名。蓋欲立品相避。故通別互舉也。問。借座燈王。與請飯香土何異。答。上明以大入小。今辨以小包大。又上明默感。此則遣化。皆是互現。顯不思議也。品開為二。初明淨土因果。二時眾得益。就初有兩。前明淨土果。次辨淨土因。淨土果內。前明彼土淨門。次辨二國化意。初有三句。一身子念食。二淨名施飯。三大眾受食。於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何食。身子念食。有三因緣。一者身心俱累。凡夫也。二心雖無累。而形須資待。二乘也。三者俱無。法身菩薩也。身子既受結業之形。心雖無累。而形須資待。古佛道法。過齋不飡食。今時既至。故生念也。二者自經初已來。盛談菩薩之法。聲聞之人不生深樂。是故念食。三者居士空室。身子扣關。蓋是互相影發。弘道利物故也。但云菩薩當於何食。不念聲聞者。以弟子自有乞食法故也。時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受行豈欲食而聞法乎。此第二淨名設食。就文為兩。此呵身子所念。八解脫內。前二解脫。觀欲界不淨。汝既受行。云何念於欲界揣食。又佛說八解脫。乃是無慾之嘉饌。養法身之上膳。云何方念不淨之食。欲資養肉身。又夫論樂法情深。則不念軀命。況意存飲食。若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食。此第二正明施食。就文為四。一許食。二示食方處。三眾不能取。四遣化自請。且待須臾者。不失食時也。當令汝得未曾有食者。常食資於肉身。今設養法身之食。名未曾有。不化作者。恐致不實心之嫌。又欲令此土眾生。見清淨國。又因香飯。得弘道意及二國化流彼此交利。故不化也。時維摩詰即入三昧以神通力。此第二示食處也。入定現通。顯淨名神力。令眾尊人重法也。示諸大眾者。便大眾見淨土微妙。發心求生淨國也。上方界分過四十二恆河沙佛土有國名眾香者。此出裡數近遠國名字也。佛號香積今現在。此示化主也。其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一。雖示香土。起敬未深。今嘆第一。則發希有意也。彼土無有聲聞辟尸佛名唯有清淨大菩薩眾。上明國土化主。此示徒眾。明唯有菩薩。使發大心。辨無聲聞。斥小乘為鄙穢也。佛為說法其界一切皆以香作樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十方無量世界爾時彼佛與諸菩薩方共坐食。既有國土徒眾。今次序教門。有諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提心供養彼佛及諸菩薩。上明菩薩是登地已上。今序天子即地前之人。此大眾莫不自見。上明所見。今以神力。令眾皆覩。合有十句經也。時維摩詰問眾菩薩言諸仁者誰能取彼佛飯。此第三明眾不能取。文有四句。初淨名問。二大眾默。三居士譏。四文殊答。初所以問者。既現彼國。顯無力者不能致。推有力者令取飯也。以文殊師利威神力故咸皆默然。文殊將顯淨名之德。故以神力。令眾默然。又利益應在居士。又請飯待賓。宜自往取。維摩詰言仁此大眾無乃可恥。淨名所以譏者。屬於始行之人。又前明結座聲聞不能昇。今辨施食大眾不能取。皆是顯如來勝果。及示淨名道高。使物欣慕故也。文殊師利曰如佛所言勿輕未學獎於未成。令不自輕。進修行德也。故淨名之抑。文殊之引。共成熟之。於是維摩詰不起於座。居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝蔽於眾會。而告之曰。汝往上方界分度如四十二恆河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。與諸菩薩方共坐食。汝往到彼如我辭曰。維摩詰稽首世尊足下。致敬無量。問訊起居。少病少惱。氣力安不。願得世尊所食之餘。當於娑婆世界施作佛事。令此樂小法者得弘大道。亦使如來名聲普聞。此第四遣化自請。就文有四。第一正明遣化。第二化人受命。第三彼佛施食。第四還歸本土。初所以遣化遣化者。借坐燈王。謂默感不思議。今請飯香土。遣化奇特。又欲引上方菩薩。從彼而來。使此眾覩見。慕德進修道行。又欲以此法門。利益彼眾。以是等緣故。當遣化往。時化菩薩即於會前昇於上方舉眾皆見其去到眾香國禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安不願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛事使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普聞。此第二化人受命。往於上方也。問訊如來小病小惱者。淨穢雖殊。示有身者。不得無患苦也。又眾生病則菩薩病。眾生未得免病。是以諸佛不得無病。問訊有二。一問所離。二問所得。少病問訊身也。少惱問訊心也。此二問訊所離。氣力問訊於身。安樂問訊於心。此二問所得也。願得世尊所食之餘者。彼國菩薩。善根深厚。正感香飯。此土眾生。志意下劣。但請食之餘。彼諸大士見化菩薩嘆未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何許云何名為樂小法者即以問佛。此第三彼佛施食。文有七句。一彼眾問。二佛答。三重問。四重答。五正施食。六彼眾欲來。七如來誡勅。初所以問者。欲顯此穢土鄙蔽。今淨國之緣。深生厭心。進修道業。又彼土大士。雖得神通。不能常現在前。以其不知故問佛也。佛告之曰下方度如四十二恆沙化土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名並讚此土令彼菩薩增益功德。此第二佛答。娑婆此雲雜會。又名雜惡。悲華經云。忍土眾生。忍受三毒。以土從人。故名為忍。彼菩薩言其人何如乃作是化德力無畏神足若斯。第三重問。前總問此土。今別問淨名。又欲顯居士之德。發起眾來之情也。佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生。第四佛重答。於是香積如來以眾香缽盛滿香飯與化菩薩。第五佛正施食。香積如來。已利上方。今次益下界。故施食也。時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛並欲見維摩詰等諸菩薩眾。第六彼眾欲來。問。上方土勝化淳。何故來此。答。菩薩德猶未滿。欲遍從諸佛諮受未聞。宿有因緣。是故來也。二彼土有諸淺行。於此有緣。但未能自往。須大菩薩引道令來。三此見彼來。有深利益。佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著心。第七如來誡勅。前誡其身。次誡其心。攝身香者。教門不同。此聞生解。彼聞起著。故須攝之。同。若然者。云何不攝飯香。答。佛神力故。能杜其惑原。發其道意。故不攝也。又當舍汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。此見欣求。彼見自恥。故令攝本形。

又汝於彼莫懷輕淺而作閡想所以者何十方國土皆如虛空。第二誡心。亦者兩句。初舉法身土誡之。淨穢俱空。即是實相。平等之土。諸佛法身之所同棲。未嘗優劣。故不應起高下心。又諸佛為欲化諸樂小法者不盡現其清淨土耳。第二舉應跡土誡之。諸佛適時而現淨穢。上方為淨緣。而隱穢。下界為穢緣。而隱淨耳。時化菩薩既受缽飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍。第四化菩薩。還歸本土。就文又八。第一從彼還此。二淨名設座待賓。三菩薩就坐。四化人飯授居士。五時眾雲集。六淨名勸食。七聲聞疑念。八菩薩呵譏。時維摩詰即化作九百萬師子之坐嚴好如前。第二文也。上明借坐。今辨化成。互現奇特。諸菩薩皆坐其上。第三就坐也。化菩薩以滿缽香飯與維摩詰飯香普熏毘耶離城及三千大千世界。第四授食與淨名。天香逆風四十里。今是諸佛果報故。並熏三千也。時毘耶離婆羅門居士等聞是香飯氣身意快然嘆未曾有於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰舍見其室內菩薩甚多諸師子坐高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及。大弟子卻住一面。第五時眾雲集。前明顯眾。次辨幽眾。長者主月蓋者。彼國無王。唯五百長者。共治國政。月蓋。眾所推重。故種為主。諸地神虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍。此幽眾集。小乘雲。色界無鼻識。何由聞香。又云。借識故得聞者。若前不聞。亦無因而借。又大乘明義。無微不察。故得聞香而至。時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞仁者可食如來甘露味飯。第六淨名勸食。前借堅。通勸大小。請飯。獨命聲聞者。互現其意也。又聲聞局劣。謂飯少眾多。心不敢食。故偏命大聲聞。天食須純。稱為甘露。淨土之飯。超勝人天。真甘露也。又涅槃名為甘露。食此飯者。必當得之故。因內說果。大悲所熏無以限意食之使不消也。此飯是大悲之果。又從大悲起。及慈眼所視。名大悲所熏也。謂少不包多。稱為限意。由不稱施主。故云不消。此示其受食法也。有異聲聞念是飯少而是大眾人人當食。第七聲聞疑念。異聲聞者。異身子等大聲聞也。身子雖是小乘。智慧勝故。敢量菩薩神德故。不生此念。化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。第八菩薩譏呵。小德者。福德莊嚴小也。小智者。智慧莊嚴小也。豈可以小限量於大。四海有竭此飯無盡使一切人食揣若須彌乃至一劫猶不能盡所以者何無盡戒定智慧解脫智見功德具足者所食之餘終不可盡。一切人食。時人多也。揣食若須彌。所食大也。一劫明時久也。而猶不盡。況此會乎。次舉五身釋之。五身五為正果。香飯為依報。以正果無盡故。依果無盡。又五身為本。香飯為跡。本既無盡故。應跡非窮。於是缽飯悉飽眾會猶故不賜其諸菩薩聲聞天人食此飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也。又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香。淨土果有三。一念食。二施食。三受食。二章竟前。此第三也。爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字說位以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足。自上已來。明香飯為佛事。此下第二辨兩國化儀。初明淨土之教。次辨穢土法門。問。上云香積佛為眾說法。何故今言無文字耶。答。彼土非都無言。正用香為佛事。如此土雖用音聲。亦有藉神通等入道。皆是從多為論耳。又云。說法亦不必有言。即香能通達。亦名說法。彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼以何說法。此第二明此土法門。為四。一問。二答。三嘆。四述。此初問也。維摩詰曰此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之。此第二答。為三。謂法譬合。法說又三。標釋結。此初標也。大明佛化。凡有三門。一軟語。二剛言。三雜說。雜說者。讚善毀惡也。言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處。此第二釋調伏也。難處者。前明三塗為三。今說五難。名為難處也。是愚人生處。外道生處。謂愚人生處。如生無想天。定壽五百劫。謂是涅槃。後命盡時。起於邪見。撥無聖道。墮無間地獄。以聖人不生彼處故。名愚人生處也。是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不與取是不與取報是邪婬是邪婬報是妄語是妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報是無義語是無義語報是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見是邪見報。前明八難果。今具說十惡因果也。是慳悋是慳悋報是毀戒是毀戒報是瞋恚是瞋恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報。此說六弊因果。十惡世間障。此出世間障也。是結戒是持戒是化戒是應作是不應作是障閡是不障閡是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是耶道是正道是有為是無為是世間是涅槃。前說八難。十惡。六弊。此之三科。但明所離。此文已去。變示取舍也。犯不犯。據止義也。應作不應作。約行義也。障閡者。犯於止戒。不作行善。障聖道也。是罪者。前二為罪也。離罪者。持止作行也。以難化之人心如猿猴故以若干種法制御其心乃可調伏。譬如像馬[怡-台+龍]悷不調如諸楚毒乃至微骨然後調伏。此第二譬說。什公雲。馬有五種。第一見鞭影即得調伏。第二得鞭乃伏。第三以利錐刺皮乃伏。第四穿肉乃伏。第五徹骨乃伏。眾生利鈍。亦有五品。第一但見他無常。其心便悟。第二見知識無常。其心乃悟。第三見兄弟親戚無常。其心乃悟。第四見父母無常。其心乃悟。第五自身無常。極受苦惱。加以苦言。然後悟也。如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律也。此第三合譬。非鉤捶無以調象馬。非苦言無以伏難化。彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土。此第三彼菩薩嘆。初嘆佛。次嘆菩薩。貧所樂法者。此土眾生。無大乘法財。為貧。但有小機。稱樂。佛隱大德。用小法化人。如法華雲。脫珍御服。著弊垢衣。以化窮子。敢同其貧隨。順其所樂。而濟度之。維摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所言然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等為十以佈施攝貧窮以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡。第四淨名述成仍嘆此土之教。問。淨土無貧。可不須施。若無癡者。何用化之。答。癡有二種。一者於一切法不了。故名為癡。二者唯於諸佛甚深之法未悟。名之為癡。穢土具二種癡。淨國有後一。今就前門也。說除難法度八難者以大乘法度樂小乘者以諸善根濟無德者常以四攝成就眾生是為十。說除難法。謂以小乘法化眾生也。以大乘法度樂小乘者。謂以大乘法化小也。以諸善根濟無德者。謂以人天乘。用化於物。備五乘也。問。行此行十事。云何勝彼土修行。答。此土有十惡法。故十德增長。彼土淳善。施德無地。如多病處。醫有遍救之土。無疾之所。醫無施用。故百千劫行。不如一世也。彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土。自上已來。明淨土果竟。從此已後。辨淨土因。明淨土果。使其現益。辨淨土因。令來世往生。前問。次答。問意。從淨名嘆此土。菩薩一世修行。勝他方百十劫。若然者。深行之人。可有濟物之功。淺行之者。欲住穢土化人。恐自不能救。亦不能益物。如小湯投氷。反助成結。故問。以何法而能自無患累。復能益他。令自之與他。俱生淨土。維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生於淨土。此第二淨名答。為三。標釋結。此初標也。何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所作功德盡以施之。此第二別釋八法。八法前四化他。後四自行。前四即慈悲喜舍。饒益眾生而不望報。此慈心也。慈心與樂故不望報。代眾生受苦者。此明悲心。問。眾生受苦。是前業果報。云何可代。答。教化令起善滅惡。便離若得樂。故名為代也。所作功德盡以施之。明喜也。以喜除嫉。故能盡施。等心眾生謙下無礙。此明舍心。舍治愛憎故。其心平等。既以等心。復能卑己尊人。謂嫌下也。以等心謙下。於怨親之間。無復隔閡。於諸菩薩現之如佛所未聞法聞之不癡。初句敬人。次不疑法。菩薩是四生之橋樑。三寶之繼嗣。視之如佛則已功德。故須敬人。佛所說經。聞即信受。不以未聞而生疑惑。故須信法。不與聲聞而相違背。上尊人重法。是自學處。為第五句也。此於何學處。不起恚閡。為第六句也。三乘雖殊。歸宗不二。故無但違也。不嫉彼供不高己利而於其中調伏其心。此第七句。於受用事。不起煩惱。他種他獲。故不生嫉。已種已得。何為自高。於是二處。善自調伏。常省己過不訟彼短恆以一心求諸功德。此第八句。於修行處。能離過集善。省己過則自過消。訟彼短則短在己。此二離過也。眾惡易增。功德難具。非一心專求。無以剋成。此集善也。是為八。上標釋已竟。今總結也。維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得諸法忍。上說淨土因果。今第二時眾蒙益。

菩薩行品第十一

此第四會。重集菴園。序其來意。有五因緣。一者上所說法。須佛印定。方得成經。然後乃可遠流遐代。二者淨名所現不思議事。方丈之眾已見。菴薗之緣未覩。為化未周。故須此集。三者眾香菩薩。來意有二。一欲見淨名。二禮覲於佛。今欲遂其本心。故須此會。四者。上品但明香飯。以為佛事。今欲廣陳佛事。有無量法門。五者上借坐請飯。略現神通。今掌持會眾。手接大千。廣示難思之道。菩薩行品者。凡夫行於生死。二乘心游涅槃。並隨二邊。非履道行。今眾香大士。將還本土。請為說菩薩正行。故以目品。品開為二。第一緣起。第二正說。緣起十句。一將欲來前現瑞相。二問瑞所由。三答瑞意。四要文殊往。五文殊許來。六淨名掌擎大眾。七眾到已稽首。八如來慰問。九命令就坐。十受命而坐。是時佛說法於菴羅樹園其地忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。此初現瑞者。凡有三義。一為他方客來故。莊嚴處所。二發起菴薗眾會敬仰之誠也。三表備開法門。他人悟道。阿難白佛言世尊以何因緣有此瑞應是處忽然廣博嚴事一切眾會皆作金色。第二問瑞所由。大士所為。非小道能測。又令時眾。知淨名來。預生欣仰。有二因緣所以問。佛告阿難是維摩詰文殊師利與諸大眾恭敬圍遶發意欲來故先指此瑞應。第三答瑞所由也。於是維摩詰語文殊師利可共見佛與諸菩薩禮事供養。第四要文殊師利來。凡有三義。一欲印定成經。二今眾香菩薩。見佛聞法。三欲明佛事。有無量門。非止香飯。文殊師利言善哉行矣今正是時。第五文殊嘆許。是時者。謂弘道益物之時。會上三義也。維摩詰即以神力持諸大眾並師子座置其右掌往詣佛所到已著地。第六淨名現通。即是重明不思議事。掌不大而能持。眾不小而被蓮。又世之待賓。給以車馬。大士迎送。運以神通。稽首佛足右遶七匝一心合掌在一面立其諸菩薩即皆避坐稽首佛足亦遶七匝於一面立諸大弟子釋梵四天王等亦皆避坐稽首佛足在一面立。第七到已修敬。於是世尊如法慰問諸菩薩已。第八如來慰問。各令復坐。第九命令就坐即皆受教。第十受旨而坐。眾坐已定佛語舍利弗汝見菩薩大士自在神力之所為乎。此第二次明正說。就文為兩。第一印成。前說明佛事不同。二辨菩薩行。初又二。第一別明香飯之德。第二辨佛事不同。所以前問身子。凡有二義。一欲印定成經。二以大機小。唯然已見於汝意云何世尊我覩其為不可思議非意所圖非度所測。不思議名。正顯於此。良以二乘不能測度。名不思議。爾時阿難白佛言世尊今所聞香自昔未有是為何香。問。上云。香氣普薰三千。方丈菴園。相去數里。云何不聞。答。以非分故。近而不聞。今將印定成經。及其明佛事。故得聞也。佛告阿難是彼菩薩毛孔之香。獨言彼菩薩香者。示根本故也。又欲今身子自顯是食之香。於是舍利弗語阿難言我等毛孔亦出是香阿難言此所從來曰是長者維摩詰從眾香國取佛餘飯於舍長者一切毛孔皆香若此阿難問維摩詰是香氣住當久如維摩詰言至此飯消曰此飯久如當消曰此飯勢力至於七日然後乃消。什公雲。有人食香飯。飯不時消。心必厭舍。故不令久也。亦云應得道者。飯氣時熏。不過七日。必成聖道。如七步蛇嚙。勢不過七日。事不須久。故不令過七也。釋僧肇雲。七日勢消。飯之常力也。若應因飯而階道者。要得其所應得。然後消也。吉藏謂。飯有三。凡夫感薄。但得七日。所謂下也。二乘小深。故得初果。正位羅漢心。然後乃消。所謂次也。大乘發心。乃至補處。然後乃消。所謂上也。以應三品眾生故。初雲七日。又阿難若聲聞人未入正位食此飯者得入正位然後乃消已入正位食此飯者得心解脫然後乃消若未發大乘意食此飯者至發意乃消已發意食此飯者得無生忍然後乃消已得無生忍食此飯者至一生補處然後乃消此飯如是滅除一切諸煩惱毒然後乃消。有人言。飯是法門。非是飯食。故能令人得道。今諸佛即飯為法門。現此一用。令人入道。如有經云。菩薩有照法性天冠。著此冠時。一切法性。悉來現心。問。食香飯。云何令人得道。答。諸佛有善巧之言。亦有善巧之食。故聽言散味。皆得道也。又世治身病。既其有藥。今治心病。亦應有藥。即香飯是矣。什公雲。食此飯時。體安心靜。發未曾有意。飯尚如此。何況道耶。有此妙果。必有妙因。極大信樂。深遠因果。達因果即解緣起。解緣起則見實相。是故得道。阿難白佛言未曾有也世尊如是香飯能作佛事。此下第二具明佛事不同。就文為兩。第一正明佛事多門。二解悟入此門。有大利益。阿難嘆者。飯本益身。遂令得道。故稱未曾有也。佛事者。教化眾生。令得悟道。蓋是諸佛之事也。佛言如是如是阿難或有佛土以佛光明而作佛事有以諸菩薩而作佛事。如華嚴經如來默然。菩薩說法。又即此經。釋迦無言。而淨名弘道。有以佛所化人而作佛事。如須扇多佛。真形滅度。留化佛。利益眾生。有以菩提樹而作佛事。佛在樹下得菩提。名菩樹。此樹隨所見聞。而出形聲。並得悟道。故以樹為佛事。所以佛衣服臥具而作佛事。昔閻浮提王。得佛大衣。時世疾疫。王以衣著標上。以示眾人。眾人歸命。病皆得愈。信敬益深。因是解脫。有以飲食而作佛事有以園林台觀而作佛事。眾香國土。以香為地苑園。令人悟道。即其事也。有以三十二相八十種好而作佛事有以佛身而作佛事。或示真形相好而得道。又如洴沙王。以佛像與弗迦沙王。因是得悟也。佛身者。令現身也。有以虛空而作事眾生應以此緣得入律行。眾生根性不同。好有者。存身以示有。樂空者。滅身以示無。如文殊師利。滅眾色像。現虛空相。以化阿闍世王。如密跡經說。有以夢幻影嚮。鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事。自有眾生。令其感夢。而得悟道。或有現幻炎不真形色而得益者。或有以者聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂漠無言無說無示無識無作無為而作佛事如是阿難諸佛威儀進止諸所施為無非佛事。有真佛土。皆法身菩薩。外無言說。內無識慮。而超悟於事表。正觀實相。而得道也。阿難有此四魔八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞諸佛即以此法而作佛事。什公雲。佛事有三。一以善為佛事。謂說法放光等。二以無記為佛事。即虛空等。三以不善為佛事。謂示諸煩惱。醫有三品。下品之流。藥成非藥。次品之者。能以藥為藥。上品良醫。用非藥為藥也。八萬四千者。三毒等分。此四是諸煩惱根。從一一根。出二萬一千。合八萬四千。從八萬四千。出支流無量。故名為。八萬四千法門者。賢劫經。有菩薩思惟。行何三昧。疾得八萬四千諸度。因以問佛。佛答。有三昧名了法本。菩薩行之。疾得八萬四千諸度。諸度者。佛功德有三百五十種門。一一皆以六度為因。便有二千一百諸度。用此對治四大六衰之患。四大成眾生身。修諸度得淨法身。故治四大也。六衰者。六塵惡賊。令人善法衰滅。修行諸度。起入佛境。不畏六塵。故治之也。四大為內。六衰為外。此之內外。由煩惱起。故治三毒等分。各有二萬一千。合八萬四千。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土。不以為憂。不礙不沒。但於諸佛土生清淨心。歡喜恭敬未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故而現佛土不同。阿難汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無閡慧無若干也。此第二明深入此門。使得利益。就文為三。初明德同。次辨號等。三小乘不測。德同為二。初明佛慧等。次辨餘功德等。佛慧等者。既入此門。則知佛土本是應物。而能應之慧。豈有異哉。故於淨穢。不生憂喜。阿難諸佛色身威相種性戒定智慧解脫知見力無所畏不共之法大慈大悲威儀所行及其壽命說法教化成就眾生淨佛國土具諸佛法悉皆同等。上明慧等。今辨餘德悉同。問。諸佛化儀各異。云何同等。答。諸佛同具一切方便。是故等也。是故名為三藐三佛陀。前明德同。此明號等。但號有多門。略說有三。次則為十。具陳無量。今略說也。此初。正遍知號。解無顛倒為正。智無不周。稱為遍。決定法相。謂之知。名為多陀阿伽度。此雲如來。亦名如去。體如而來。名為如來。體如而去。名為如去。又如諸佛來。故名如來。如諸佛同入涅槃去。名為如去。名為佛馱。此翻為覺。覺有二種。一於煩惱障眠。而得覺悟。與二乘同。二於智障眠。而得覺悟。與二乘異。煩惱障。四住煩惱也。智障者。障如來一切智。即無明住地惑。阿難。若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生皆如阿難多聞第一。得念總持。此諸人等以劫之壽亦不能受。如是阿難。諸佛阿耨多羅三藐三菩提無有限量。智慧辨才不可思議。阿難白佛言。我從今已往不敢自謂以為多聞。佛告阿難。勿起退意。所以者何。我說汝於聲聞中為最多聞。非謂菩薩。且止阿難。其有智者不應限度諸菩薩也。一切海淵尚可測量。菩薩神足智慧辨才總持一切功德不可量也。阿難。汝等舍置菩薩所行。是維摩詰一時所現神通之力一切聲聞辟支佛於百千劫盡力變化所不能作。第三若德若名。非小乘能測。即是總顯諸佛不可思議也。爾時眾香世界菩薩來者合掌白佛言世尊我等初見此土生下劣想今自悔責舍離是心所以者何諸佛方便不可思議為度眾生故隨其所應現佛國異。此第二眾香菩薩。諸法還土。就文為三。一請。二說。三領悟。初有二句。一自悔過。二請法。自悔過者。明發彼土。雖奉聖教。及見此土不淨。劣想自生。謂佛菩薩。亦有優降。既聞此佛事。方自悔責。唯然世尊願賜小法還於彼土當念如來。第二諸法。有五因緣。一者此雖文字。而須彼法。彼雖無言。亦須此法。二國化流。彼此交利。二者既為菩薩。必須遍化十方。故請文字。誨誘餘土。三者眾香世界。復有不來之人。必問其正要。故須稟異說有若傳燈。四者令彼菩薩果知佛恩。既但食香飯。自然悟道。聞此苦行等乃登聖。則知佛恩深。自勵修德。五者雖囑言在彼。而意實為此。佛告諸菩薩有盡不盡解脫法門汝等當學。第二佛若為三。初標二門以勸學。次釋二門以釋勸。三結二門以結勸。此初標也。何謂為盡謂有為法何謂無盡謂無為法。此釋二門。有為虛妄。必歸磨滅。故稱有為。無為真實。不可磨滅。故名無為。先此二句。標所學之法也。如菩薩者不盡有為不住無為。此下明能學二門。復有三句。前總標二行。次別釋二行。三合解二行。然不盡有為不住無為。凡有二門。一者不盡有為。入無為以化物也。不住無為。是方便不證空也。此是舍無為入有為。用斥聲聞住無為舍有為也。二者穢土有苦。故名有為。淨國無苦。名曰無為也。眾香菩薩。樂於淨土。棄於穢國。即是舍有為。而住無為。今對呵之。故明不住無為不舍有為。先斥聲聞。此呵菩薩也。然淨土之人。實無斯過。蓋是寄彼。為斥此也。何謂不盡有為謂不離大慈不舍大悲。此別釋二門。即為二意。今先解不盡有為。大士者。以濟物為懷。今入有化物。是菩薩本懷。故前明不盡有為也。慈悲是入道之基。樹德之本。故發軫明之。聲聞無之。故住無盡有為。深發一切智心而不忽忘。前是度眾生心。今是求佛道心。亦大願心。又是菩提心。樹心深固。難可傾秡。故歷劫逾明。而無廢妄。教化眾生終不厭倦於四攝法常念順行護持正法不惜軀命種諸善根無有疲厭。下濟眾生。上求佛道。此二為眾德之根。然教化眾生行四攝。此二句成前下濟。護正法種善根。此二成前上求。以此眾德。茂其枝條。道樹日滋。不盡有為義也。下諸願行枝葉之流。皆可滋茂。以成不盡之旨。志常安住方便迴向。行善無定。隨意所成。若有善巧方便。及迴向道則不隨三有二乘。速成正覺。故須心常安住。求法不懈說法無悋勤供養諸佛故入生死而無所畏於諸榮辱心無憂喜不輕未學敬學如佛隨煩惱者令發正念於遠離樂不以為貴不著己樂慶於彼樂。凡夫見他樂則生厭。見他苦則心安。自樂則生著。自苦則心厭。菩薩見他樂則歡喜。他苦則起悲。自樂則不著。自苦則心安。在諸禪定如地獄想。禪有三種。一大乘。二小乘。三凡夫。凡夫禪多生我慢。二乘禪則獨善。善燒善根。壞於佛樹。故觀如地獄。於生死中如園觀想。生死雖苦。大道所因。菩薩好游。想如園觀。見來求者如善師想。求者雖欲自益。而實益我。故想為善師。舍諸所有具一切智想見毀戒人起救護想諸波羅蜜為父母想。初句明施。謂舍身命賊。必能具一切智。次句辨戒。戒為人護。毀戒則無護。菩薩自已有護故。是護無護者。後句取四波羅蜜。為行轉深。法身之所由生故。想為父母。道品之法為眷屬想。助益我者。三十七品。如人有眷屬相助成也。發行善根無有齊限以諸淨國嚴飾之事成已佛土行不限施具足相好除一切惡淨身口意。故或則少而心足。或財足而心少。今二事兼具。故能開門大施。此施。是相好之因。行此施時。必須淨於三業。在因既淨。妙報必隨也。生死無數劫意而有勇聞佛無量德志而不倦以智慧劍破煩惱賊出陰界入荷負眾生永使解脫以大精進摧伏魔軍常求無念實相智慧。不起有無四句邪念。是真智慧也。行少欲知足而不舍世法不壞威儀而能隨俗。不壞道儀。而能隨俗。俯仰天下。皆謂我同。我獨異人也。起神通慧引導眾生。得念總持所聞不忘。善別諸根斷眾生疑。以樂說辨演法無閡。淨十善道受天人福。修四無量開梵天道。勸請說法隨喜讚善。得佛音聲身口意善。得佛威儀深修善法。所行轉勝以大乘教故。成菩薩僧心無放逸不失眾善本。行如此法是名菩薩不盡有為。能如上自行化他。則功德日增。不盡有為也。何謂菩薩不住無為謂修學空不以空為證修學無相無作不以無相無作為證。此釋不住無為。以方便智。觀空不證。名不住無為。問。大小二乘。俱辨三空。有何異耶。答。二乘空觀。唯空於我。大乘空觀。無法不空。既無法不空。即空法亦空。空法既亦空故。能不證空。小乘無相。唯有盡諦。大乘無一切相。小乘無作。不造生死。大乘無作。萬法不造。修學無起不以無起為證。僧肇雲。諸法緣會而有。緣散而無。何法先有。待緣而起乎。此空觀之別門也。有人言。諸法體空為空。無空相可取為無相。無果所造為無作。無因可生為無起。觀於無常而不厭善本。觀無常。為治常耳。豈使斷滅不行善本耶。觀世間苦而不惡生死觀於無我而誨人不倦。觀於無我。謂人空也。雖空而有。故誨人不倦。觀於寂滅而不永寂滅觀於遠離而身心修善。遠離有三。一離五欲。二離煩惱。三諸法性空遠離。遠離是無為之別名。雖見無為遠離之安。而身心不離有為善也。觀無所歸而歸趣善法。諸法始無所來。終無所歸。雖知無歸。而常歸善法。觀於無生而以生法荷負一切觀於無漏而不斷諸漏。觀於無漏。異凡夫也。示現行漏。故言不斷。異二乘也。觀無所行而以行法教化眾生觀於空無而不舍大悲觀正法位而不隨小乘觀諸法虛妄無牢無人無生無相本願未滿而不虛福德禪定智慧。然雖知諸法無我無主。不以功德虛假而不修之。修如此法是名菩薩不住無為。總結不住無為也又具福德故不住無為具智慧故不盡有為。下此第三合解二行。上雖明不盡不住。今則合釋之也。修福德。必涉於有。若住無為。則福德不具也。具智慧故。知有為如幻。不使染著故。不盡有為。又智之為性。必遍照諸法。若癈舍有為。則智慧不具。大慈悲故不住無為此下。初福慧一對為總。亦是自利。此下三對為別。複利他。慈悲與本願。偏開福門。福門有願行。慈悲為德。下句為願。修慈以反無入有。以願滿故不住不盡集法藥故不住無為隨授藥故不盡有為。此下兩對開智慧門也。初對集藥。後對約知病。然集藥必是從師故。不住無為。癈舍有為。則令群生隔絕。何能授藥。故不盡有為。知眾生病故不住無為滅眾生病故不盡有為。知眾生病。必是照有。故不住無為。滅眾生病。須入有故。不盡有為。諸正士菩薩已修此法不盡有為不住無為是名盡不盡無閡法門汝等當學。下此第三總結二門。以勸學盡不盡。結所學之法體。無閡法門。結能學之行。不盡有為。無闕德之累。不住無為。無獨善之閡。故云無礙。問。不盡有為。復有盡義以不住無為。復有住義以不。答。菩薩舍二生死。則盡於有為。證大涅槃。則是住於無為。前云不盡者。令入有化物。不住者。不同二乘取證耳。爾時彼諸菩薩聞說是法皆大歡喜以眾妙華若干種色若干眾香散遍三千大千世界供養於佛及此經法並諸菩薩已稽首佛足嘆未曾有言釋迦牟尼佛乃能於此善行方便言已忽然不現還到彼國。第三領解。歡喜稱嘆。還歸本土耳。

見阿閦佛品第十二

阿閦此雲無動。亦名無怒。前以法立名。今從人受稱。又上是因名。今為果因。又前人法合舉。菩薩為人。行即是法。今境智雙具題。見謂能觀之智。阿閦為所觀之境也。問。何故有此品耶。答。凡有四義。一者前為彼土說此教。今為此緣觀彼佛。良以受悟不同。化門不一也。二上菩薩行品辨修行。今明行成故能見佛。問。二乘亦見於彼佛。應修佛行。答。乃見二乘佛耳。非真佛也。故五百聲聞。在華嚴坐。但見丈六。與二乘身同修別異善根。不覩大乘真法身也。三者上說因門合。今明果法。四者自經初已來。略辨不思議。此文已去。廣明本跡難測。觀身實相觀佛亦然。謂本不思議。次釋移妙喜來入此土。謂跡不思議。問。上已明不思議。與今何異。答。總判始終。凡有四句。一大入小不思議。如借座燈王。二小充大不思議。如請飯香土。三以大入大不思議。運彼妙喜。入斯忍界。二土共處。而無增減。謂不思議。但此事易明。不待說也。品開三。一明法身之本。二辨無動之跡。三嘆法美人。初父前問。次答。爾時世尊問維摩詰汝欲見如來為以何等觀如來乎。下佛問淨名。凡有三義。一者經初已來。佛身光耀音時。時眾但取人相。不見法身。故問淨名令覩真佛。二者上淨名雲可見諸佛。時眾謂佛可見有人能見。若爾還是佛見。非見佛也。故今明。法身息彼二觀。問。眾香菩薩。來見於佛。亦起惑著。何不破之。答。彼乃起劣想。豈生染耶。故待去乃說。三者將欲明無尊卑。無動佛來並釋迦。恐有尊卑二心。故預明法身一觀。所以問也。維摩詰言如自觀身實相觀佛亦然。下答。問。此經四會三處辨法身。有何異耶。答。方便品。對生死過患。嘆法身功德。弟子品。開本跡不同。法身則無漏無為。應跡有生有滅。此品偏明法身體絕百非。形備萬德。問。何故辨此三門。答要備三門。佛身方顯。前須對生死過患。嘆法身功德。令厭茲生死。欣求佛身。疑者今見佛身。猶是有為。未免諸漏。何足欣哉。故第二章開於本跡。有為有漏。此是應跡。無漏無為。方是法身或者聞法身累無不盡。德無不圓。便謂與眾生異。是故此章明觀身實相。觀佛亦然。眾生與佛無二也。具此三門。於義乃備。非止近通此部。遠貫眾經也。又初破凡夫。次斥二乘。後教菩薩。初對凡夫者。方便品凡夫問疾故。為說生死過患法身功德。次弟子品。正呵聲聞。謂佛身與二乘同。故開本跡之異。菩薩便佛身謂常住。眾生自在起滅。故今現身實相。觀佛亦然。泯二見也。什公雲。觀佛有三。一觀色形。二觀法身。三觀性空。三種觀門。淨名用性空門答。故云觀身實相觀佛亦然。今謂。此章正明法身絕四句百非性空義也。問。實相云何即是佛身。答。佛身絕四句。眾生實相亦絕四句。是以實相即是法身。故大品雲。如無有來去。如即是佛。問。如及實相。蓋是真諦觀境。云何是佛靈智。答。設此問者。蓋是人師自心。非經論之語。華嚴雲。心佛及眾生。是三無差別。正觀論雲。亦名如法性涅槃。可言涅槃亦無知乎。故法身無知。無所不知。如義亦爾。問。觀身實相觀佛亦然。云何名見佛耶。答。謂佛與身異。則是二見。非見佛也。得無二觀。乃名見佛。我觀如來前際不來後際不去今則不住。下此具釋法身。體絕百非。形備萬德。此初句明非三世者。欲辨法身非有為也。凡夫有為。必墮三世。既非三世。故非有為。不觀色不觀色如不觀色性不觀受想行識不觀識如不觀識色性。下五陰亦是有為故。次就五陰。明非法身。於一一陰。具三種觀門。一不觀色。非有觀也。二不觀色如。非空觀也。三不觀色性。遣非有非無也。以法身超於四句故。亦不觀非有非無。非四大起同於虛空。下五陰為果。四大為因。果既非佛。因亦然矣。非因非果。故同於虛空。六入無積。下法身既非因果。亦超內外。以非外內故。不可積聚六入即成佛也。眼耳鼻舌身心已過下。前明非外入。此辨過內性。不在三界下。上六入過。容謂不在有六入處。或謂應在無六入處。故復云不在三界。三垢已離下。上明無三界果。此辨無三界因。以無三垢故。不在三界。自上六門。明如來離諸惑相。順三脫門下。此明法身具於眾德。以順三脫門故離三垢。三明無明等下。三明有二。一天眼宿命漏盡三也。二依涅槃經。一菩薩明。謂波若也。二諸佛眼。即佛眼也。三無明明。謂畢竟空。畢竟空者。體非慧性故非明。能生實慧故云明也。如五塵生五欲。亦名為欲。以順三脫門故。能明無明等。又或者謂。三脫門是明。故次泯之。所以之明無明等。不一相不異相下。僧肇公雲。無像不像。故不可為一。象而不像。故不可為異。接上生者。明無明等。便謂為一。如其非一。便隨異相。是故今明不一不異。不自相不他相下。應身由物感故不自法身體寂故不他。僧肇雲。不自而同自。故自而不自。不他而同他。故他而不他。無相之身。豈可以自他而觀其體耶非無相非取相下。隨他施為。故非無相。而德體常寂。無有分別。故非取相。此就合二身釋。僧肇雲。非無物之相。非可取之相。但就法身釋也。不此岸不彼岸不中流下。生死本無故非此岸。涅槃今不有故非彼岸。既無彼此。何有八正中流。又常在生死故不彼。不舍涅槃故不此。雙行二行。無所偏著。故不中流。而化眾生下。向云不三。則似息化故。今雲雖復不三。而常教化。令悟不三。觀於寂滅亦不永滅下。既雲化眾生。似見有眾生。則非寂滅。故今明雖化常寂。所以雲觀於寂滅。雖復寂滅。而常教化。故非永滅不此不彼下。既化眾生。則在於彼此。法身無相。故不在彼此。又國土皆如。無此可在。名為不此。無彼可在。故云不彼。不以此不以彼下。不此而同此。故此而不此。不彼而同彼故彼而不彼。豈復以此而同此。以彼而同彼乎。蓋明聖心。無有心以而同心也。不可以智知不可以識識下。聖人十智不知。凡夫六識不識。凡智識之生。生於相內。法身無相。故智識不及。無晦無明下。法身無知故非明。無所不知故非晦無名無相下。不可以名名。不可以相相。故方圓不能寫。題目不能傳。無強無弱下。至柔無逆故。不剛。剛無不伏。故不弱。又運動天地而不剛。應盡無常而不弱非淨非穢下。垢無不盡故非穢。果無不入故非淨。又相好嚴身。非其淨也。金鏘馬麥。亦非穢也不在方不離方下。妙非三界。故不在方。惑無不應。故不離方非有為非無為下。相不能遷。故非有為。妙用無窮。故非無為無示無說下。六情可不及。豈可說以示人。將言對人為示。以言因法為說。又應見者為示。應聞者為說。而佛不可見聞。故無說無示不施不慳不戒不犯不忍不恚不進不怠不定不亂不智不愚下。以六度為體。故能如響之應耳。而言所應度者。則不度色。無度無不度。然後度耳。不誠不欺下。誠實也。欺誑也。不可以善善。故不誠。不可以惡惡。故不欺。又虛捐三事故不誠。終今得一故不欺。不來不去不出不入下。乘如實道為來。善逝入滅為去。驚赴火宅為入。在門外立為出。而法身實無也。一切言語道斷。下總結上來諸句。辨不可言也。非福田非不福田非應供養非不應供養下。慢之得罪故。非福田。敬之得福故。非不福田。非不福田。即應供養。非福田。即不應供養。有人言。法身無所受故非福田。應物受供故非不福田。又不同善人故非福田。不同罪人故非不福田。非取非舍。非福故非取。非不福田故非舍非有相非無相下。寂漠無形故非相。三十二相故非無相。同真際等法性下。法身無相。則是真際。或者謂佛為異。故言同耳。不可稱不可量過諸稱量下。體非輕重。故不可稱。邊表莫測。故不可量。非大非小下。大於天地。不可為小。細入無間。不可為大。能大小者。其無大小也。非見非聞非覺非知下。非色故非見。非聲故非聞。非香味觸故。非三情所覺。非法故非意所知。離眾結縛。既非見聞覺知。於何生結縛耶等諸智同眾生於諸法無分別下智同群智之智。人同眾人之人。以如斯觀。故無分別。又同眾人之智。故云等諸智。亦無大聖之佛殊彼眾生。故云同眾生。人法齊觀。則息想念。故於諸法無分別也。一切無失無濁無惱下。三業離過故。一切無失。無失故無濁。無濁則無惱。無作無起無生無滅下。法身無為。絕於施造。孰能作之令起。生之使滅乎。無畏無憂無喜無厭無著。若有生滅。是可畏法。便欣生而憂滅矣。欣憂既生。故可厭著也。而法身並無。無已有無當有無今有不可以一切言說分別顯示世尊如來身為若此作如是觀以斯觀者名為正觀若他觀者名為邪觀。總結佛身。勸觀察也。爾時舍利弗問維摩詰汝於何沒而來生此。下第二次明跡不思議。就文為二。初辨淨名生無生義。次現無動佛土。身子致問。有三因緣。一者見其神德奇妙。來處必美。故問取從也。二者上云如自觀身實相。實相無生。而今現有生。將成自觀之義。故以沒生問也。三者上已顯法身。今次開跡用。是故問之維摩詰言。汝所得法有沒生乎。舍利弗言。無沒生也。若諸法無沒生相。云何問言汝於何沒而來生此。於意云何。譬如幻師幻作男女。寧有沒生耶。舍利弗言。無沒生也。汝豈不聞。佛說諸法如幻相乎。答曰如是。若一切法如幻相者。云何問言。汝於何沒而來生此。舍利弗。沒者為虛誑法。敗壞之相。生者為虛誑法。相續之相。菩薩雖沒不盡善本。雖生不長諸惡下然善惡者。皆是虛誑相續敗壞法耳。然凡夫。生則長惡。沒則盡善。菩薩生則長善。沒則盡惡。雖有沒生同。長盡不一。然俱是虛誑敗壞之相。何異幻化耶。是時佛告舍利弗。有國名妙喜。佛號無動。是維摩詰於彼國沒而來生此。舍利弗言。未曾有也。世尊。是人乃能舍清淨土而來樂此多怒害處。維摩詰言。舍利弗。於意云何。日光出時與冥合乎。答曰不也。日光出時。則無眾冥。維摩詰言。夫日何故行閻浮提。答曰。欲以明照為之除冥。維摩詰曰。菩薩如是。雖生不淨佛土為化眾生。不與愚闇而共合也。但滅眾生煩惱闇耳。下前辨無生。此出生處。應物而唱。來始非益。無生即是法身。生謂應跡。又諸佛說法。常依二諦。無生就真。生則約俗。是時大眾渴仰欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾佛知一切眾會所念告維摩詰言善男子為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾皆欲見。下此文第二。明現無動國所以。現有三因緣。一者欲令此會修淨土行。故得往生。二者欲顯淨名不思議德。三者將還妙喜身本生處。舍茲淨土。入斯穢國。明大士慈悲之緣也。文有四句。一大眾欲見。二淨名現土。三時眾得益。四還歸本處。此初文也。於是維摩詰心念。吾當不起於座接妙喜國土鐵圍山川溪谷江河大海泉源須彌諸山。及日月星宿天龍鬼神梵天等宮殿。並諸菩薩聲聞之眾。城邑聚落男女大小乃至無動如來及菩提樹諸妙蓮華能於十方作佛事者。三道寶階從閻浮提至忉利天。以此寶階諸天來下悉為禮敬無動如來聽受經法。閻浮提人亦登其階上昇忉利見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德。上至阿迦膩吒天。下至水際。以右手斷取如陶家輪。下第二明現土也。就文為二。初念欲現土。次正示現土。羅什曰。胡本雲如斷泥。今言如陶家輪。明就中央斷取。如陶家輪。下不著地。四邊相絕。入此世界猶持華鬘示一切眾。顯菩薩示之不難其行。此喻也。作此念已入於三昧現神通力以其右掌斷取妙喜世界。下此第二正明現土。凡有四句。一正現土。二釋迦勸觀。三大眾覩見。四勸修淨土因。羅什曰。斷取明不盡來也置於此土。彼得神通菩薩及聲聞眾並餘天人俱發聲言。唯然世尊。誰取我去願見救護。無動佛言非我所為。是維摩詰神力所作。其餘未得神通者。不覺不知已之所往。妙喜世界雖入此土而不增減。於是世界亦不迫隘。如本無異。爾時釋迦牟尼佛告諸大眾。汝等且觀妙喜世界無動如來其國嚴飾菩薩行淨弟子清白。此勸眾觀察也皆曰唯然已見。此明大眾觀見也佛言若菩薩欲得如是清淨佛土當學無動如來所行之道下。既現妙果。勸修淨因也。現此妙喜國時娑婆世界十四那由他人發阿耨多羅三藐三菩提心皆願生於妙喜佛土釋迦牟尼佛即記之曰當生彼國下。第三時眾得益肇公雲。千萬為一那由他。時妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已還其本處舉眾皆見下第四還歸本處。佛告舍利弗汝見此妙喜世界及無動佛不下。此第三明嘆人美法。以聖集難遇。經法難聞。故問汝見之不唯然已見世尊願使一切眾生得清淨土如無動佛獲神通力如維摩詰世尊我等快得善利得見是人親近供養下。以身子因其所見。發願嘆人也其諸眾生若今現在若佛滅後聞此經者亦得善利況復聞已信解受持讀誦解說如法修行若有乎得是經典者便為已得法寶之藏。此嘆法也。手得經卷。雖未誦待。如人已得寶藏。但未用耳若有讀誦解釋其義如說修行則為諸佛之所護念下。行應於內。護念於外。理數冥感。自然之安也。其有供養如是人者當知則為供養於佛其有書持此經卷者當知是室則有如來若聞是經能隨喜者斯人則為取一切智若能信解此經乃至一四句偈為他人說者當知是人即受阿耨多羅三藐三菩提記下。此經正明菩薩之行。故聞經能隨義而喜。必得種智。信解此經一四句偈。為他人說。則知菩薩道高。二乘鄙劣。故永不退大心必當成佛。故為佛可記。

法供養品第十三

經有三分。序正已說命次辨流通。流通有二。一者讚歎。二者付囑。即兩品文也。法供養品者。法謂大乘了義。究竟之法也。如說而行自養法身。如行而說。養他法身。此二並以稱會佛心。即是供養於佛。名法供養。品開為二一天帝嘆法美人。二如來印述。初有三句。一嘆所聞法。二美能聞之人。三結誓弘護。爾時釋提桓因於大眾中白佛言世尊我雖從佛及文殊師利聞百千經未曾聞此不可思議自在神通決定實相經典下。此初句嘆法也。大品等廣故難尋。此簡其略故。嘆未曾有也。智度論雲。說智慧多。對出家人。明福德多。對在家人。今既明功德。是以天主。稱嘆勸修福。如我解佛所說義趣若有眾生聞是經法信解受行讀誦之者必得是法不疑何況如說修行斯人則為閉眾惡趣開諸善門常為諸佛之所護念降伏外學摧滅魔怨修治菩提安處道場履踐如來所行之跡。下此第二次嘆人也。世尊若有受持讀誦如說修行行者我當與諸眷屬供養恭給所在聚落城邑山林曠野有是經處我亦與諸眷屬聽受法故共到其所其未信者當令生信其已信者當為作護。此第三結誓弘護。佛言善哉善哉天帝如汝所說吾助汝喜此經廣說過去未來現在諸佛不可思議阿耨多羅三藐三菩提。故此第二明佛述成。成上三章。即為三意。此初第一述嘆法也。天帝若善男子善女人受持讀誦供養是經者則為供養去來今佛下。此第二述其嘆人。初正述嘆。次須格量。此初文也。天帝。正使三千大千世界如來滿中譬如甘蔗竹葦稻麻叢林。若有善男子善女人。或一劫或減一劫。恭敬尊重讚歎供養奉諸所安。乃至諸佛滅後。以一一全身舍利起七寶塔。縱廣一四天下。高至梵天表剎莊嚴。以一切華香瓔珞幢幡伎樂微妙第一。若一劫若減一劫而供養之。於天帝意云何。其人殖福寧為多不。釋提桓因言。多矣世尊。彼之福德若以百千億劫說不盡。佛告天帝。當知是善男子善女人聞是不可思議解脫經典信解受持讀誦修行。福多於彼。所以者何。諸佛菩提皆從是生。善提之相不可限量。以是因緣福不可量。此第二須辨相量。佛告天帝。過去無量阿僧祇劫時世有佛號藥王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名曰大莊嚴。劫名莊嚴。佛壽二十小劫。其聲聞僧六十六億那由他。菩薩僧有十二億。天帝。是時轉輪聖王名曰寶蓋。七寶具足。主四天下。王有千子。端正勇健。能伏怨敵。爾時寶蓋與其眷屬供養藥王如來。施諸所安至滿五劫。過五劫已。告其千子。汝等亦當如我皆以深心供養於佛。於是千子受父王命。供養藥王如來復滿五劫。一切施安。下此第三引往古事。述成天帝結誓弘護。就文為五。一明法供緣起。二正明法供。三聞法供得益。四會古今。五總結也。此即初文。其王一子名曰月蓋。獨坐思惟寧有供養殊過此者。以佛神力空中有天曰。善男子。法之供養勝供養。即問何謂法之供養。天曰汝可往問藥王如來。當廣為汝說法之供養。即時月蓋王子行詣藥王如來。稽首佛足卻住一面。白佛言。世尊。諸供養中法供養勝。云何名為法之供養。佛言善男子。法供養者諸佛所說深經下。此第二正明法供養。深經者。謂方等了義。究竟之經也。一切世間難信難受微妙難見清淨無染非但分別思惟之所能得下。非但分別者。謂非智慧分別之所能得也。思惟之所得者。要由禪定。方乃得也。又要由正觀。然後能得耳。非分別取相。思惟之所得也。菩薩法藏所攝。大明佛法。凡有二藏。為小乘人說。名聲聞藏。為大乘人說。名菩薩藏。陀羅尼印印之下。陀羅尼是行。以念智為體。記法不忘為念也。知生法不生是智也。一者聞持。持教不忘。二者思議。持義不失。持義不失故。不可改。所以為印。又釋。持有多門。此是實相總持。以實相對印此經。名深經也。至不退轉。行深經。必得不退也。成就六度善分別義順菩提法眾經之上入大慈悲下。由慈悲故。能知深經。知深經。必入慈悲。以此經。教菩薩。化益眾生。故可入慈悲也。離眾魔事及諸邪見順因緣法下。深經所說因緣。非定有無。故順因緣也。無我無人無眾生無壽命空無相無作無起能令眾生坐於道場。先坐道場。正是入金剛三昧。若通論萬行。悉能起道。名為道場。此深經。能令坐此二道場也。而轉法輪諸天龍鬼乾闥婆等所共嘆譽能令眾生入佛法藏攝諸賢聖一切智慧說眾菩薩所行之道依於諸法實相之義明宣無常苦空無我寂滅之法下。不依實相。而解無常者。則破常而著無常。若依實相。而說無常。則破常不著無常。謂明宣之義也。能救一切毀禁眾生下。四重五逆。小乘不能救之。大乘無所不濟也。諸魔外道及貪著者則能使怖畏下。外道為見。貪著是愛。深經能轉其愛見。則於愛見生怖畏也。諸佛賢聖所共所嘆背生死苦示涅槃樂十方三世諸佛所說下。自上已來。正明法也。若聞如是等經信解受持讀誦。此明如法修行。稱會佛心。謂供養也。以方便力為諸眾生分別解說顯示分明守護法故是名為供之供養下。此明如行而說。令諸人愔道法。是又便前人。資養法身。併稱順佛心。名法供養。又於諸法如說修行隨順十二因緣離諸邪見得無生忍決定無我無眾生而於因緣果報無違無諍離諸我所下。此重明如說修行。為供養也。依於義不依語。語為教。義為理。本以教詮於理。如因指示月。故須依理。不得依教。依於智不依識。識以執著為情。智以達理為用。故依智不依識也。依了義經不依不了義經。智所知義。有了不了。故須依了義經。不依不了義。依於法不依人。法雖人弘。人不必盡能依法。法有定楷。人無常則。是故依法不依於人法。又一種次第。初依法不依人。如向釋。二依了義經。不依不了義。向雖去人取法。但法有了不了。故次簡於不了。令取了也。三依義不依語。就了義經。有理有教。故須依理。不依於教。四依智不依識。識所知理。不足可依。智所知理。方乃可依。故須依智不依識也。隨順法相無所入無所歸無明畢竟滅故諸行亦畢竟滅乃至生畢竟滅故老死亦畢竟滅作如是觀十二因緣無有盡相。問。滅即是盡。今既雲無盡。上何得雲畢竟滅耶。答。前對虛妄謂有生。故畢竟滅耳。然十二因緣。本自不生。故今無滅。無滅故言無盡。亦上云畢竟滅。破凡夫有生。今稱無盡。斥二乘有滅。是以後句云不復起見。不復起見者。上離凡夫生見。今不起二乘滅見。不復起見是名最上法之供養。結法供養。為最上也。簡法供養有二。若於法起見。非最上法供養。若不於法起見。名最上法供養也。佛告天帝王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍第三聞法供養得利益也。心柔智順。堪受實相。未及無生。名柔順忍位。順忍有二。一在地前三十心位。二在六地已下也。無生亦兩。一在初地。二居七地即解寶衣嚴身之具以供養佛。白佛言。世尊。如來滅後我當行法供養。守護正法。願以威神力哀建立令我得降魔怨修菩薩行。佛知其深心所念而記之曰。汝於未後守護法城。天帝。時王子月蓋見法清淨聞佛授記以信出家。修集善法。精進不久得五神通。具菩薩道。得陀羅尼無斷辨才。於佛滅後以其所得神通總持辨才之力。滿十小劫。藥王如來所轉法輪隨而分佈。月蓋比丘以護持法勤行精進。即於此身化百萬億人於阿耨多羅三藐三菩提立不退轉。十四那由他人深發聲聞辟支佛心。無量眾生得生天上。上明得柔順忍。今雲獲五神通。謂無生忍也。以具得二忍。即如說修行。名法供養。復能如行而說。令多人悟道。亦名法之供養也。天帝時王寶蓋豈異人乎今現得佛號寶炎如來其王千子即賢劫中千佛是也從迦羅鳩孫大為始得佛最後如來號曰樓至月蓋比丘則我身是。第四會古今。賢劫者。淨居天。見劫初來時。水內有千寶蓮華。即知有千佛出世。故名此劫。以為善劫。賢即善也。樓至翻為啼泣。事出他經。如是天帝當知此要以法供養於諸供養為上為最第一無比是故天帝當以法之供養供養於佛下。第五總結法供為勝也。

囑累品第十四

流通有二。讚歎竟前。今是第二次明囑累。謂付囑。累是憑累。付囑憑累。使法流末葉。群生信解。故云囑累。品開五段。一付囑彌勒。二諸菩薩發願弘宣。第三四王自誓擁護。四命持者受持。五大眾聞法歡喜。信受奉行。初文又三。一付彌勒。二彌勒受。三佛述嘆。於是佛告彌勒菩薩言彌勒我今以是無量億阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑於汝下。不付阿難者。以其無有神力。不能弘宣故也。維摩非此土菩薩。故不付囑也。文殊游無定方。故亦不付也。彌勒者以於此成佛故。以神力宣通。欲成彌勒功業故也。問。智度論雲。法華經。是初密法故。付囑菩薩。波若非秘密法故。付囑聲聞。此經未明聲聞受記成佛。則非秘密法。何付囑菩薩。答。波若有二種。一者與三乘共。二者獨為菩薩說。尋大品既是三乘共波若。故付囑聲聞。此經雖非秘密。而獨明菩薩不思議法門。非下位所知。豈是二乘能測。故付囑菩薩。不憑累聲聞也。如是輩經於佛滅後末世之中汝等當以神力廣宣流佈於閻浮提無令斷絕。所以者何。未來世中當有善男子善女人及天龍鬼神乾闥婆羅剎等發阿耨多羅三藐三菩提心。樂於大法。若便不聞如是等經。則失善利。如此輩人聞是等經必多信樂。發希有心。當以項受隨諸眾生所應得利而為廣說下。前句正付囑彌勒。此章謂勸彌勒宣也。彌勒當知菩薩有二相何謂為二一者好於雜句文飾之事二者不畏深義如實能入若好雜句文飾事者當知是為新學菩薩若於如是無染無著甚深經典無有恐畏能入其中聞已心淨受持讀誦如說修行當知是為久修道行下。前之二句。明付囑弘宣。今次。明通法儀軌。以為誡勸。凡有三雙。初通明淺深二人。二須雙辨受法人兩過。三雙明說法者二失。初明淺深二人者。若樂雜句。則應授之以文。若樂深法。則應教之以義。文者即妙旨之筌蹄。而新學智淺。未能忘言取理。唯文飾是好。義者妙旨甚深。言忘慮絕。自非智勇。孰能受之。故緣文義。辨深淺二人。彌勒。復有二法名新學者不能決定於甚深法。何等為二。一者所未聞深經聞之驚怖生疑不能隨順譭謗不信。而作是言。我初不聞從何所來。二者若有護持解說如是深經者不肯親近供養恭敬。或時於中流其過惡。有此二法當知是新學菩薩為自毀傷不能於深法中調伏其心下。此第二雙明受法人兩過。初則毀法。次則謗人。故誡之也。始聞為驚。尋之則疑。終復起謗。蓋是毀法過也。謗人者。不能諮近敬養。乃說其人過失也。彌勒復有二法菩薩雖信解深法猶自毀傷而不能得無生法忍何等為二一者輕慢新學菩薩而不教誨二者雖信解深法而取相分別是為二法下。此第三雙相說法人二失。一明外失。雖有深解。未為心用。尊己慢人。不能誨導聽人。二明內失。雖得於深法。作有所得解。故取相分別。彌勒菩薩聞說是已。白佛言。世尊。未曾有也。如佛所說。我當遠離如斯之惡。奉持如來無數阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世善男子善妙人求大乘者。當令手得如是等經。與其念力使受持讀誦為他廣說。世尊。若後末世有能受持讀誦為他說者。當知是彌勒神力之所建立下。此第二彌勒受旨。與其念力者。令所聞不忘也。佛言善哉善哉彌勒如汝所說佛助汝喜下。第三如來述嘆。於是一切菩薩合掌白佛言我等亦於如來滅後十方國土廣宣流佈阿耨多羅三藐三菩提復當開導說法者令得是經下。此第二諸菩薩。自誓弘宣。彌勒於此土流佈。諸菩薩於十方闡揚。爾時四天王白佛言世尊在在處處城邑聚落山林曠野有是經典讀誦解說者我當率諸官屬為聽法故往詣其所擁護其人面百由旬令無伺求得其便者下。第三四王發誓擁護。是時佛告阿難受持是經廣宣流佈阿難言唯然我已受待要者世尊當何名斯經佛告阿難是經名維摩詰所說經亦名不思議解脫法門如是受持下。第四命侍者受持。前命。次頂受旨。三問名。四答題。佛說是經已長者維摩詰文殊師利舍利弗阿難等及諸天人阿修羅一切大眾聞佛所說皆大歡喜下。第五時眾歡喜。信受奉行。

維摩經義疏卷第六