湖南長沙景岑招賢禪師，初住鹿苑為第一世，其後居無定所，但徇緣接物，隨宜說法，時謂之長沙和尚。上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂裡須草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裡，盡十方世界無一人不是自己。我常　向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？」時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長出不得。」又曰：「成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。」僧曰：「未審出個甚麼不得？」師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。」問：「教中道而常處此菩提座，如何是座？」師曰：「老僧正坐，大德正立。」問：「如何是大道？師曰：「沒卻汝。」問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無始劫來，承誰覆蔭？」曰：「未有諸佛已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧東道西說。」問：「學人不據地時如何？」師曰：「汝向甚麼處安身立命？」曰：「卻據地時如何？」師曰：「拖出死尸著。」問：「如何是異類？」師曰：「尺短寸長。」問：「如何是諸佛師？」師曰：「不可更拗直作曲邪。」曰：「請和尚向上說。」師曰：「闍黎眼瞎耳聾，作麼遊山歸？」首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「遊山來。」座曰：「到甚麼處？」師曰：「始從芳草去，又逐落花回。」座曰：「大似春意。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」師遣僧問同參會和尚曰：「和尚見南泉後如何？」會默然。僧曰：「和尚未見南泉已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似師。師示偈曰：「百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」僧便問：「只如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「不會。」師曰：「四海五湖皇化裡。」
　　有客來謁，師召尚書，其人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離卻，即今只對別有第二主人。」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼，總不只對時，莫是弟子主人否？」師曰：「非但只對與不只對時，無始劫來，是個生死根本。」有偈曰：「學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」有秀才看千佛名經，問曰：「百千諸佛，但見其名，未審居何國土？還化物也無？」師曰：「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閑題取一篇好。」問：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下即下。」皓月供奉問：「天下善知識證三德涅槃也未？」師曰：「大德問果上涅槃，因中涅槃？」曰「問果上涅槃。」師曰：「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」師曰：「功未齊於諸聖。」曰：「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：「明見佛性，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大涅槃？」師示偈曰：「摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德涅槃，已蒙開示，如何是因中涅槃？」師曰：「大德是。」月又問：「教中說幻意是有邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意是無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼，則幻意是不有不無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「如某三明盡，不契於幻意，未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「大德言信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」師曰：「依何教門得生緣信？」曰：「華嚴云：『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界，是如來境界。』又華嚴云：『諸佛世尊，悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。』又華嚴云：『佛法世間法，若見其真實，一切無差別。』」師曰：「大德所舉緣信教門甚有來處。聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。」月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「動與不動是何境界？曰：「言不幹典，非智者之所談。只如和尚言動與不動是何境界？出自何經？」師曰：「灼然！言不幹典，非智者之所談。大德豈不見首楞嚴云：『當知十方無邊，不動虛空，並其動搖，地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。』」師示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」月又問：「如何是陀羅尼？」師指禪床右邊曰：「這個，師僧卻誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪床左邊曰：「這個，師僧亦誦得。」曰：「某甲為甚麼不聞？「師曰：「大德豈不知道，真誦無響，真聽無聞。」曰：「恁麼，則音聲不入法界性也。」師曰：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人。」僧問南泉道：「三世諸佛不知有，狸奴白牯卻知有。為甚麼三世諸佛不知有？」師曰：「未入鹿苑時，猶較些子。」曰：「狸奴白牯為甚麼卻知有？」師曰：「汝爭怪得伊。」僧問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虛空問萬象，萬象答虛空。誰人親得聞，木叉丱角童。」問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐即坐。」曰：「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取涼，寒即向火。」問：「向上一路，請師道？」師曰：「一口針，三尺線。」曰：「如何領會？」師曰：「益州布，揚州絹。」問曰：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何不問大士？」師與仰山玩月次，山曰：「人人盡有這個，秖是用不得。」師曰：「恰是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」師劈胸與一踏。山曰：「[囗@力]！直下似個大蟲。」﹝長慶云：「前彼此作家，後彼此不作家。」乃別云：「邪法難扶。」﹞自此諸方稱為岑大蟲。問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「未審是何人成佛？」師曰：「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「如人因地而倒，依地而起。地道甚麼？」
　　三聖令秀上座問曰：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：「不問石頭見六祖，南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：「和尚雖有千尺寒松，且無抽條石筍。」師默然。秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖。聖曰：「若憑麼，猶勝臨濟七步。然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。僧問：「如何是文殊？」師曰：「牆壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：「音聲語言是。」曰：「如何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」問：「色即是空，空即是色，此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非牆壁，通處沒虛空。若人如是解，心色本來同。」又曰：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何如佛面？」問：「第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？」師示偈曰：「七生依一滅，一滅持七生。一滅滅亦滅，六七永無遷。」問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」曰：「其如動何！」師曰：「汝豈不知火風未散。」問：「如何轉得山河國土歸自己去？」師曰：「如何轉得自己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。師示偈曰：「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」華嚴座主問：「虛空為是定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。虛空有時但有假有，虛空無時但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞首楞嚴云：『十方虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡。』豈不是虛空生時但生假名？又云：『汝等一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞。豈不是虛空滅時但滅假名。』老僧所以道：有是假有，無是假無。」又問：「經云『如淨琉璃中內現真金像』，此意如何？」師曰：「以淨琉璃為法界體，以真金像為無漏智。體能生智，智能達體。故云『如淨琉璃中內現真金像。』」問：「如何是上上人行處？」師曰：「如死人眼。」曰：「上上人相見時如何？」師曰：「如死人手。」問：「善財為甚麼無量劫游普賢身中世界不遍？」師曰：「你從無量劫來，還游得遍否？」曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿裡，更覓長安。」問：「如何是學人心？」師曰：「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼，則學人無著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：「大海水，深又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」問：「有人問和尚，即隨因緣答，無人問和尚時如何？」師曰：「困則睡，健則起。」曰：「教學人作麼生會？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」師讚南泉真曰：「堂堂南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現已卻還。」久依南泉，有投機偈曰：「今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父，回頭慚愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。」勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人游。禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」臨濟云：「赤肉團上，有一無位真人。」師因有偈曰：「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同個眼。」誡斫松竹偈曰：「千年竹，萬年松。枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者，動手無非觸祖公。」