離開紐約不到四年,這次重回紐約,我問了很多道友:「有沒有拜懺啊?」「地藏聖號有沒有念?」「修行的功課有沒有斷啊?」有的答覆是:「沒斷!」但十分之七的人都沒做了!大家一起共修時,每個都很精進;沒有共修或沒有佛堂,少了那種氣氛,就精進不起來了!這是為什麼呢?

不管我在加拿大或美國其他地方,甚至人到了台灣,到了大陸五台山,特別是在五台山時,我特別惦念著你們這批道友,希望文殊菩薩加被大家,祝大家幸福,希望大家生活美滿愉快。給大家求了,但是我的力量太薄弱,我回來紐約之後,知道有些道友還是經過了很艱難的歷程,這是因為大家向三寶的心不夠!今天我們談修行,到底修什麼呢?怎麼樣才算是修行呢?

照顧自己的心

不論顯密所要修的就是「心」,我們的心不停地動,如何把自己的心照顧好,是很重要的。

心的活動相當複雜,人的心在活動的時候,是不會停的,連睡覺也沒有停過,睡覺時人的身體是停了,可是心還是照樣活動。你看!人在睡覺時還是會做夢,即使不做夢,心還是不停的活動。心的活動範圍非常複雜,現在我們就來分析這種心的過程:

心的「心路歷程」

當我們的心跟外面的境界(景像)結合起來時,就會受外面景物(境)的影響,而產生了情感。產生了情感之後,高興的,就使身體感到快樂,這叫樂受;不愉快的,就產生了痛苦,在身體「受」的方面來講,就有苦和樂兩種。這種「受」「經過」「心裡思惟」,就有歡喜和憂愁(煩惱),例如家庭成員和睦相處,幸福美滿的,當然會感到愉快;如果家庭成員不和,一天到晚吵吵鬧鬧,或不幸生病、出車禍等,這就苦了。這些境界使我們的心有憂也有喜。而這些受都是「心的領受」,不是「肉體上的受」;身體雖受諸苦痛,如果心裡愉快的接受。譬如有人遇到種種不愉快的事,使心裡不快樂,但他想,欠債就得還,現在受諸苦,就像在還債,經過這樣一想,他的身體欣然承受這種苦,而心裡卻不受影響。

「想」再深入就是思惟的過程。心對外面景像,好比我現在面對著大家,思想一定會不斷地分析,分析之後,照佛所說的教義,或依師父所講的,加以分別這個是對或不對,好的叫善心;壞的就叫噁心。

悲喜皆是自作自受

就像剛才陳圭璋居士介紹我在大陸監獄呆了三十三年,大家聽了,都認為是黨嫁禍給我,使我在裡頭受苦!其實這是我自己做的──自己的業,自己受。這是很公平的事。經常有人向我抱怨:這個世界很不公平!財富有富有貧,壽命有長有短,家庭成員有和睦,也有不和睦的,這個世界任何事情都不平等!他問我:「這樣平等嗎?」我回答說:「從我的角度看去,這一切都很平等!」不是嗎?今生富貴的,是前世佈施行善而有;今生貧苦,飽受生活壓力,人家當老闆,你當夥計,受人支派。如果有智慧,能看到自己前幾世的所作所為,就會明白,這一切都非常公平;明白心裡的一切苦、樂、憂、喜,都是自作自受!

現在面對苦境,一天到晚把心糾在一起,還想求解脫,那是辦不到的事。真正想求解脫就得消業,認識到這是自己應該承受,就怕明明知道應該受,還肯不接受!這樣自然產生痛苦!因此身體的苦樂,心裡的憂喜都是自己作的。

身體和外境接觸後,在心裡先有個印象與概念,遇到歡喜的就想吸收,不歡喜的就想排斥,這一切都是幻想,能夠真正隨心所欲嗎?《金剛經》講,這一切都如夢幻泡影。

心經過了受、想、思三個歷程之後,就起了怎樣付諸行動,而這種思還只是心的思想而已,身體還未行動。心思惟後通過口叫口業,通過身就叫身業,身業在佛教講有殺盜婬,口業則有妄語、兩舌、綺語、惡口等,意有貪瞋癡。通過了身口意,造種種業。口裡讚歎三寶、稱三寶名號、讀誦大乘經典,口業自然清淨;身拜佛或誦經、靜坐等,身業自然清淨;意裡思惟觀想莊嚴佛像,或觀想佛所說的經義,意業自然也清淨。

《金剛經》講「應無所住而生其心」,如何住心?又如何降伏其心呢?如何把心降伏到純善無惡呢?乃至於善也不可得,善也是心所生的,心無所生,沒有善惡之念了,這種境界我們達不到。由此而生的善惡,善是心的活動,惡也是心的活動,善的活動叫業,惡的活動也叫業,造惡業的就得受苦果,心所造的業為主導,身所造的業還沒有形相時不定罪,若發自口,發自於身,就定罪了。

人從生下來那一刻開始,就具足了善惡,也就是前生所造的善惡種子,全都帶到今生來。有人講:「一念之間可以造很多的惡業,一念之間也可以行很多善事」,這「一念間」「並不是一個念頭就停了」,而是心裡起了一念,口說出來,加上身體實踐;善有善的意識,惡也有惡的意識,如上面講的,善心代表不貪、不嗔、不癡;不善的心就具足了貪瞋癡、貢高我慢、疑及邪見等,但不論善惡,心總是一個。

發心助人先量其力

我們常聽人講:「我的煩惱很重!」煩惱很重,大都從惡而生,煩惱本身就是惡,就是昏了、亂了!煩惱就是心不清淨!有的人心既不起善念也不起惡念,但還是煩悶不已,使人感到心很不安定。在心很不安定中,自己分辨不出是煩惱是善或惡。

煩惱有沒有善念呢?有!例如發心想幫眾生,利益眾生,幫人解脫痛苦,力量不夠,自然就產生煩惱。這個時候自己要想辦法,在「思」惟上面打主意,如何從惡轉善,如何幫助他人解決現前的痛苦。譬如生意失敗,或身體有病痛,特別是醫生宣佈他得了癌症,或家庭不和…等,在這段過程中,煩惱沒有停過,佛弟子常說要幫助道友或眾生解決一些煩惱,人家的煩惱還沒解決,你自己先煩惱!大家仔細想想,自己是否曾遇到過類似的問題?譬如我本來是想幫助人的,但幫得不得法,或沒有那麼大的智慧,也許你不幫,他不忙;你越幫,他反而越忙!這樣,你不但沒有幫人解決煩惱,自己煩惱,還添了對方的煩惱!但你是出於善意,並非出於惡意想害人呀!所以佛經說:「有了智慧,行方便是解脫;沒有智慧行方便,則非但自己被束縳了,連帶的把別人也束縳了!」此正是「有慧方便解,無慧方便法」,有沒有智慧皆是你自心的思惟,大家多讀《金剛經》或《心經》吧!

不執著,隨緣盡力而為

怎麼樣的思惟才算是純善呢?不起執著,人一起了執著,就著相,著了我相、人相、眾生相、壽者相,你用這種執著的心去做事,結果不但自己煩惱,別人也跟著起煩惱。你若不執著的去做,一切隨緣,幫助別人時,不要勸對方決定怎麼做;也不要勸人決定不怎麼樣。一切不忘隨緣,隨緣盡力而為。我們的業還沒完全消失,定力也不夠,心裡的觀想力自然不夠,智慧也不足,這樣煩惱自然消除不了。

心誠心信則靈

這樣,你自然會發出種種的懷疑!懷疑讀大乘經典沒用?其實不管讀那一部經,都是功德無量,特別是地藏經,當你遇到任何困難,求地藏菩薩或讀誦普門品,求觀世音菩薩,沒有不應的。求不應,問題沒有解決,你就懷疑佛說的話,這當中有個問題,就是你沒有要求自己!我認為讀經或觀想或求佛菩薩加持,實際上是你自己的心力,因為你的心和觀世音菩薩的心相應了,觀世音菩薩就會加持你,你的心和觀世音菩薩的心不相應,縱使觀世音菩薩加持,你也得不到。

你的煩惱心、污染心和觀世音菩薩清淨的心結合不到一起,你在求的時候,心裡有貪瞋癡,求了之後達不到目的,就開始懷疑,一起了疑,心就不誠。再說,你現在心裡起了疑,就是你對觀世音菩薩、對地藏菩薩、對普賢菩薩不相信之故!你不相信又如何能求感應呢?

頭頂佛足心不淨,叩破頭皮也徒然。也許有人不認同上面這段話,說自己是多麼地相信,見了菩薩就叩頭!要知道,叩頭是一回事,心裡誠不誠又是一回事。三寶是清淨的,你求三寶之前必需先有清淨心才行。再說,佛堂是清淨的,你進佛堂,帶著一顆貪瞋癡的心進來,佛堂也被你染污,跟著貪瞋癡了!再如,各位來這裡聽講,如果你提著一桶大糞進來,相信其他的道友都會反對,而你肚子裝著的大糞,別人看不到,就沒人反對。不是嗎?每個人的身體內都裝著一桶大糞!這種自然現象沒有人會反對,但你另外再帶一桶進來,別人一定會反對!

用貪瞋癡的心,到佛堂想得清淨果,就得先把自己的貪瞋癡去掉,否則和佛菩薩不相應,沒感應,就不要抱怨!是自己不誠、自己不信,你信了、誠了,自己就會加被自己,不需要佛菩薩加被了。

如是因如是果

再說,我們要相信因果,現在受的都是因果報應,有什麼好抱怨的呢?譬如過去生破壞他人家庭,今生遭人破壞時,就想好吧,這一切都是自己的業果,正因為自己過去生曾破壞他人,今生才遭此果報,現在歡喜來還,從此彼此互不相欠!假使你在還的過程中還不斷地反駁或反擊,雖然老本是還了,但利息又生了不少!

無始劫來,生生世世,六親眷屬經常不停地輪轉,這其間的因緣說也說不清楚!要到了自己真正明白自己的心,明白他人的心,明白一切眾生的心時,才看得清!善因惡因,善惡因果業報就是這樣來的;佛菩薩的加持與否就看自己是否心誠。

至於如何求呢?用一顆誠誠懇懇的心去求求消業障,業障消失了,福報自然現前。這些道理看似淺顯,真正做起來卻很深刻,例如同一件事,看他人做起來,覺得輕而易舉,不費吹灰之力,等自己真正去做,才知道困難知道並不容易!再以叩頭為例,叩頭很簡單,人人都會,若與佛無緣者,你要他在佛前叩頭,那可是比什麼都難!同樣的,信了佛的,對三寶非常恭敬;不信的,就有不同的看法。由此觀照我們的煩惱,把這一連串心的活動,從受、想、思乃至善惡的心境,你就能明白一半了。

知道自己現在所受的,都是自己過去生所做的,現在想解決問題,從今後別再做就好了。不做就不再受;以前的,我今生受了還了,還了之後就不再受。再舉個例子,譬如我們誦地藏經、或觀音經、金剛經,就不再墮入三塗(三惡道),因為我們的心和念及所有意識的活動都沒有墮三塗的念頭;念頭沒有了,身不行,怎麼會再墮入三塗呢?有人曾問我:「老法師啊,監獄裡頭是什麼味道?」我回答說:「你想嘗一嘗嗎?想嘗的話,你造點罪就去啦!」你一犯罪,警察就來捉你入牢,你沒造罪,自然沒有進監獄的因!所以《地藏經》第一品,婆羅門女問無毒鬼王,我怎麼到地獄來呢?無毒鬼王說到地獄有兩種力量,一是業力,另一種是威神力(諸佛的威神力)。一切的業都是自己所做,都是自己現前這一念心所起。

修行就是把心看好!看看自己一天之中起了多少好念頭,起了多少利益他人的念頭?又起了多少個壞念頭,起了多少害他人的念頭?我們的身若是清淨,心也清淨,這樣進佛堂拜佛,都是清清淨淨的。反之,身不清淨,也許多天沒沐浴,或幾天沒換衣服,渾身散發異味,又帶了一顆煩惱的心,這樣進了佛堂,想求佛菩薩加被,替你解決問題,那是不可能的!這種人最好先解決自己的身心問題,再進佛堂。

看破放下得自在

我常告訴自己放下、看破!倓虛老法師常講「看破、放下、自在」這六個字。看破不是眼睛看破,而心要能看得破!心的意念,不論什麼事情發生,都不執著,也就是心對境,在受、想、思的善惡過程中,都視如夢幻泡影。泡影的東西,有那一樣是永遠不變的?既是泡影就不值得我們執假為真!問題是我們的心不這樣想,我們常常把過去的事,再拉回來想一想。以我自己為例,我離開監獄十六七年了,有時我還會把它拉回來想一想,想有什麼用呢?過去的已經過去了,過去的形相已經沒有,再度拉回,在自己的心裡又起一些形相,那些形相只給自己引來無數煩惱!想自己那個時候該怎麼樣!這些已經過去的影像,你現在想要怎麼樣,也無濟於事了!

不但把這一生的事拉到現在,甚至把過去生的事也拉到現在,了解做夢的人,就知道夢境常把我們的心拉得很遠很遠。現在誦經,心清淨了,過去那些影子全出現了。你說是做夢──是在做夢。可以說,大家現在都在做夢,問題是,誰肯承認自己是在做夢呢?誰肯在做夢時,把這些夢境觀想觀想,觀想這一切都是夢幻泡影呢?只要肯把這些假心妄心停下來,真心就顯出來了。現在這些妄心覆蓋了我們,使我們行善做惡的心全存在著。做好事是對那些壞事而來,做好事,壞事就漸漸消失,好事和我們的真心相合,這顆純善的真心就容易生起,現在我們都迷惑了,人一迷惑,任何事情都不能如實的知。

上面講一切外面的景就是事,心就是理。想得到真心,就得把妄心去除,有妄,真就不顯不出來,妄盡了,真才能顯出來。妄怎麼除盡呢?從修行的角度來講,就是隨時觀照自己的心,使心不隨惡轉──不隨貪瞋癡轉;也不隨著不貪、不嗔、不癡轉,這樣真就容易顯現。

無常迅速,菩提路遠

人的生命說短,很短。問題是,有幾個人認為自己的生命短暫呢?有時我問道友說:「你有沒有想到過自己明天會死的問題?」對方笑一笑說:「沒想過這個問題!」正因為大家都不肯認真地想,做起事來都把計劃放得好遠好遠,我們又沒跟閰羅王訂合同什麼時候離開?在台灣時我曾遇到一位道友,他跟我談了許多五十年以後的計劃,沒想到走出門就發生車禍,經過這次體驗,他說一切都是無常!

一個人想多了就容易憂,容易產生分別心。人的思想有時既不想善,也不想惡的,認為思想活動停止了,就以為自己見到真心,其實還有一大段距離呢!那是落入了無記,無紀既不屬於善也不屬於惡,只是讓思想的活動停下來而已。

心心念念是三寶

受三皈五戒後,請問有幾個人能夠真正地照著做呢?受三皈依時,師父告訴我們:皈依佛、皈依法、皈依僧之後,不要忘了每天晚上臨睡前,念皈依佛、皈依法、皈依僧,或念佛菩薩名號。不管念那一尊佛的名號,都代表三寶。

再說,受了三皈五戒,入佛門之後,是不是每晚都念著三寶入睡呢?當你每天睜開眼睛時,你的第一念是不是立刻想到皈依佛、皈依法、皈依僧呢?如果你能終生不斷,每天都這樣做,死了一定能生淨土!問題是這種人十個裡面也找不出兩個呀!由此可知我們的心是看不住的!

善用其心

《華嚴經》淨行品中,智首菩薩問文殊師利菩薩:「如何才能使煩惱眾生,證得阿耨多羅三藐三菩提?」文殊師利菩薩答曰:「善用其心」──用自己的心。為此文殊師利菩薩為智首菩薩說淨行品,見到一種境界就發一個願,智首菩薩見了一百四十種境界,發了一百四十個願。學佛並不是離開了日常生活之外,另外還有什麼好方法,佛所說的法就是覺悟的方法,而這種方法就在自己吃飯穿衣,乃至工作中去求去悟,看自己怎麼用自己的心。會用的,就能得到清淨心。

心是很微妙的,究竟我們的清淨心在那裡?有了這個問號,心就已經不清淨了,所以《楞嚴經》有七處征心,心是在內或在外或在中間?心不在這些地方,心又在那裡呢?在自己的日常生活中清清楚楚就是清淨心,失去正念就是糊塗心,並不是離開了清淨心之外還有一個煩惱心、受心、想心、思惟心,要想從煩惱心中恢復自己本來的清淨心,就要清楚地認識這些,認識了之後,不隨著它轉,就能恢復清淨心。

善惡原是一念間

好與壞,以什麼為標準呢?以殺人為例,殺人到底是好事還是壞事?一個犯法的人該不該殺呢?我曾經讀過一則新聞,台灣土城監獄裡有位死刑犯,槍決之前他拚命念地藏菩薩名號,結果打了三槍,子彈都打不到他的頭,執法員知道監獄裡設有佛堂,供有地藏菩薩,就進去向菩薩上香致敬說:「地藏菩薩,我這是執法啊!他殺人犯罪,被判死刑,我這是在執法,請您不要再護他了!」出去後再度行刑,一槍就把死刑犯打死了!

讀到這則新聞,我想犯人臨刑前念地藏菩薩聖號是善念,用這念善把自己所作的惡事全遮住了,能嗎?從這裡我告訴各位,大家學佛之後若遇到什麼不如意的事,不要抱怨菩薩沒有保佑!該還的債就得還,不要懷疑!

觀念自心

心非常微妙,限於時間,也沒有辦法在這裡按步就班地向大家一一介紹。微妙真心的顯現,有很多歷(過)程,不是短時間內就能顯現出來。在我們修行的過程中,可以用對治的方法,也就是觀念自己的心,觀照自己從早到晚,這個活動的心,使自己做了多少與自己不相應的事。如果做了,明天我一定要減少,要與佛法相應。在自己的行住坐臥中,隨時想念著三寶,這樣一來,至少自性的三寶就容易顯現,就能把這顆心觀照好,這就是最好的修行。這是每個人都能夠做到的,自己的心裡想什麼,只有自己知道。不要繼續再想下去!當然,想不是事實,想也不會犯罪,但想可能導向你犯罪,你繼續想,想了之後,做了,便犯罪了。因此我們應隨時保任,隨時有信心,不要懷疑,不要相續,惡念一起就斷,不要讓惡念相續下去;起善念時,不要相斷,能夠保持這樣就夠了。

佛弟子拿念珠,念珠不是裝飾品,而是拿來不時地念佛念三寶。不但如此,一拿起念珠,就告誡自己所發的念要純潔,不該想的,絕對不去想;不該做的,也絕對不做。這樣就能使心都貫徹在善念中,善久了就能明心,就能開智慧。就像有人讀經,剛開始讀,經文一句也不懂,讀久了,自然而然地,就懂得其間的道理,因此我們要磨練自己的心,讓自己的心不被外面的環境所轉,妄心妄境都是幻!

勤心懺悔消諸障

再談懺罪,罪性本空,心若亡時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是名為真懺悔。現在我們還達不到「心亡罪滅兩俱空」的境界,但我們能用善心來制止噁心,用善心來懺悔自己過去的罪,使自己的善心增強。噁心消失,善心也不存在了,善惡兩亡,是名為真懺悔。經常這樣觀想,對自己的修行應該有點幫助的。