大般若波羅蜜多經卷第一百五十七

三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十五

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佈施波羅蜜多若常若無常,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故?佈施波羅蜜多佈施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;是佈施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佈施波羅蜜多不可得,彼常無常亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無佈施波羅蜜多等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佈施波羅蜜多若樂若苦,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。何以故?佈施波羅蜜多佈施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;是佈施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佈施波羅蜜多不可得,彼樂與苦亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無佈施波羅蜜多等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佈施波羅蜜多若我若無我,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。何以故?佈施波羅蜜多佈施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;是佈施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佈施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無佈施波羅蜜多等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀佈施波羅蜜多若淨若不淨,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故?佈施波羅蜜多佈施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空;是佈施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,佈施波羅蜜多不可得,彼淨不淨亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無佈施波羅蜜多等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若常若無常,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,內空不可得,彼常無常亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若樂若苦,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,內空不可得,彼樂與苦亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若我若無我,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我若無我。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,內空不可得,彼我無我亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀內空若淨若不淨,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃至無性自性空自性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,內空不可得,彼淨不淨亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若常若無常,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼常無常亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若樂若苦,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼樂與苦亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若我若無我,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼我無我亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀真如若淨若不淨,不應觀法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。何以故?真如真如自性空,法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空;是真如自性即非自性,是法界乃至不思議界自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,真如不可得,彼淨不淨亦不可得;法界乃至不思議界皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦若常若無常,不應觀集、滅、道聖諦若常若無常。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼常無常亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦若樂若苦,不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼樂與苦亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦若我若無我,不應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼我無我亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀苦聖諦若淨若不淨,不應觀集、滅、道聖諦若淨若不淨。何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空;是苦聖諦自性即非自性,是集、滅、道聖諦自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼淨不淨亦不可得;集、滅、道聖諦皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若常若無常,不應觀四無量、四無色定若常若無常。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無常亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若樂若苦,不應觀四無量、四無色定若樂若苦。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若我若無我,不應觀四無量、四無色定若我若無我。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四靜慮若淨若不淨,不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量、四無色定四無量、四無色定自性空;是四靜慮自性即非自性,是四無量、四無色定自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四靜慮不可得,彼淨不淨亦不可得;四無量、四無色定皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫若常若無常,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若常若無常。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼常無常亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫若樂若苦,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼樂與苦亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫若我若無我,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼我無我亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀八解脫若淨若不淨,不應觀八勝處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故?八解脫八解脫自性空,八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空;是八解脫自性即非自性,是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,八解脫不可得,彼淨不淨亦不可得;八勝處、九次第定、十遍處皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無八解脫等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念住若常若無常,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼常無常亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念住若樂若苦,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼樂與苦亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念住若我若無我,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼我無我亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀四念住若淨若不淨,不應觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。何以故?四念住四念住自性空,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空;是四念住自性即非自性,是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,四念住不可得,彼淨不淨亦不可得;四正斷乃至八聖道支皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無四念住等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多,作如是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫門若常若無常,不應觀無相、無願解脫門若常若無常。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼常無常亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼常與無常!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫門若樂若苦,不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼樂與苦亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫門若我若無我,不應觀無相、無願解脫門若我若無我。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼我無我亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「復作是言:『汝善男子應修安忍波羅蜜多,不應觀空解脫門若淨若不淨,不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。何以故?空解脫門空解脫門自性空,無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空;是空解脫門自性即非自性,是無相、無願解脫門自性亦非自性,若非自性即是安忍波羅蜜多。於此安忍波羅蜜多,空解脫門不可得,彼淨不淨亦不可得;無相、無願解脫門皆不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無空解脫門等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是安忍,是修安忍波羅蜜多。』

「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是為宣說真正安忍波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第一百五十七