力莊嚴三昧經卷上

隋天竺三藏那連提耶舍譯

如是我聞:

一時婆伽婆住舍婆提城祇陀林樹給孤獨園,與比丘眾五百人俱,一切皆是大阿羅漢,諸漏已盡,無復煩惱,心得好解脫、慧得好解脫,其心柔和猶調伏象,內外清淨,究竟斷除五陰重擔,所作已辦、不受後有,猶如諸佛解脫無為,不為有為、生死遷動——唯除一人在於學地,所謂長老阿難比丘——一切皆得寂滅之法、一切皆得調伏之法、一切具足最勝之法、一切不住於意識中、一切皆得種種解脫、一切皆得自在神通。

復有八十百千菩薩摩訶薩等而為上首,所謂:文殊師利童子、智輪大海辯才童子、蓮華藏光一切眾生眼童子、無邊心廣義慧童子、天寶炎光善照耀幢童子、難可譬喻善色愛見童子、觀諸眾生眼視不瞬童子、大願不虛見童子、深遠雷震鼓音響聲童子、離障礙一切眾生眼童子、寶藏炎輪廣德童子、多福德眾生見勝幢童子、勝妙無邊香光童子、無邊力精進善大奮迅童子、牢固精進無邊智光幢童子、一切差別德勝智童子、不可破壞能常最勝童子、成就一切自在導師童子、相好莊嚴清淨福行善名稱童子、一切眾生最愛樂童子。如是等眾諸童子俱,一切皆得不退轉道,以金剛鎧大願莊嚴,心常寂靜,盡諸有邊,不壞法中得大清淨、最勝清淨、彼岸清淨、一切清淨行皆清淨。

爾時,世尊於彼後夜第一分中入於三昧,此之三昧名力莊嚴。入三昧已,悉知過去、現在、未來一切眾生生死業行。

佛神力故,是時此處祇陀樹園地及虛空一切皆滿天衣、寶帳,交絡網縵;天蓋、幢幡閦塞週遍;又垂種種雜妙流蘇、細蘂,天花繽紛亂墜;林樹間錯七寶廁填,種種莊嚴布散於地;天諸香葉、天彌那羅、天桂欝金及熏香等,煙雲微密,靉靆氛氳,時卷、時舒,可愛、可樂。

時祇陀樹如是種種天寶莊嚴,廣博淨故,有大威德、具眾光明,照耀虛空,盡十方面。

現此難量諸莊嚴已,有師子座自然而出,殊特妙好、勝天報成。以座莊嚴光因緣故,令此三千大千世界一切赫耀皆光照明,譬如夜中然大炬火,一切暗冥悉滅無餘。

爾時,此三千大千世界娑婆國土所有穢惡、丘陵、埠阜、崖岸、川原、礫石、土砂、高下坑坎、陂池溝壑、泉、井、江、湖、小河、大河、小海、大海、須彌海島、尼民陀羅仙聖所居十寶諸山、斫迦婆羅及大斫迦婆羅山等悉皆平坦,無諸荊棘並餘叢林,清淨端平如琉璃掌;又有種種七寶莊嚴,天曼陀花遍覆於地,天葉藕根、天多摩羅、天桂欝金香熏雲氣,普皆週遍繞虛空中;又有諸天無量音樂百千萬億那由他種自然出聲,悉說妙法。

時此三千大千世界滿虛空中種種七寶蓮花莊嚴,最勝香光皆作金色、純青琉璃用以為莖、台廣七肘皆高七尋,蓮花開敷甚可喜樂;天栴檀樹、曼陀花樹、天龍花樹,其樹各各高七多羅,枝葉扶疎,色香具足,青、黃、赤、白皆如蓮花。如是莊嚴三千大千——一切地界至有頂天——悉如天宮淨妙國土。

現是變已,是時一切無量眾生,以佛力加故無障礙,此彼徹見猶淨琉璃——難可思量佛境界故。

爾時,此三千大千世界地住諸天,乃至一切迦膩吒天,並及五百羅漢比丘、八十百千菩薩眾等,作如是念:「此是如來力莊嚴力、此是如來人中師子、此是如來最大奮迅、此是如來師子奮迅、此是如來大大師子奮迅踴躍、此是如來大大神通莊嚴之事,不可思議、不可讚嘆。」

如是見已,天及聲聞、諸菩薩等一切大眾,皆於佛所生大信心,胡跪合掌,一心低頭供養而住。

爾時,東方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名一切光,其中有佛號無邊光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘眾八千萬、比丘尼三千萬、菩薩摩訶薩八十百千萬、優婆塞八十八萬、優婆夷七十千萬,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,南方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名曰大光,其中有佛號無邊精進多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘眾十千萬人俱、菩薩摩訶薩四十千萬、優婆塞六十千萬,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,西方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名曰普光,其中有佛號曰普見多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘二億眾俱、三億比丘尼、九億六千萬菩薩摩訶薩眾、八億優婆塞、六億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,北方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名曰大燈,其中有佛號曰作光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘六億眾俱、四萬比丘尼、八億菩薩摩訶薩眾、九億優婆塞、八億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,東北方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名曰金光照耀,其中有佛號金色光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘七億眾俱、三億比丘尼、八億菩薩摩訶薩眾、九億優婆塞、八億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,東南方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名大炬光,其中有佛號不可思議日光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘八億四千萬、一億八千萬比丘尼、九億六千萬菩薩摩訶薩、八億八千萬優婆塞、八億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,西南方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名善勝光,其中有佛號曰大光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘眾九億六千萬、八億比丘尼、九億二千萬菩薩摩訶薩、九億優婆塞、九億六千萬優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,西北方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名寶智意,其中有佛號寶藏光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘八億眾俱、二億比丘尼、八億菩薩摩訶薩眾、八億八千萬優婆塞、七億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,上方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名日月光,其中有佛號月幢光多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘十億眾俱、三億比丘尼、八億菩薩摩訶薩眾、九億二千萬優婆塞、九億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,下方過如恆河沙等世界,彼有佛剎名離垢光,其中有佛號普眼見多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,與大比丘眾九億六千萬、四億比丘尼、九億四千萬菩薩摩訶薩、八億優婆塞、七億優婆夷,亦有最大威德天人,皆於彼眾圍遶佛座,聽說法要。

爾時,文殊師利童子及一切眾生最愛樂童子,如是眾等二十童子,一時俱起到於佛所。到佛所已,時釋迦佛在三昧中,百福莊嚴,寂然不動。時諸童子各各默然,偏袒右臂頂禮佛足,右遶如來遶三匝已,譬如壯士屈伸臂頃各往十方。

爾時,文殊師利童子、智輪大海辯才童子,向於東方度如恆河沙等國土,彼有世界名一切光,其中有佛號無邊光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,蓮花藏光一切眾生眼童子、無邊心廣義慧童子等,向於南方度如恆河沙等國土,彼有世界名曰大光,其中有佛號無邊精進如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,天寶炎光善照耀幢童子、難可譬喻善色愛見童子等,向於西方度如恆河沙等國土,彼有世界名曰普光,其中有佛號曰普見如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,觀諸眾生眼視不瞬童子、大願不虛見童子等,向於北方度如恆河沙等國土,彼有世界名曰大燈,其中有佛號曰光作如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,深遠雷震鼓音響聲童子、離障礙一切眾生眼童子等,向東北方度如恆河沙等國土,彼有世界名金光照,其中有佛號金色光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,寶藏炎輪廣德童子、多福德眾生見勝幢童子等,向東南方度如恆河沙等國土,彼有世界號大炬光,其中有佛號不可思議日光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,勝妙無邊香光童子、無邊力精進善大奮迅童子等,向西南方度如恆河沙等國土,彼有世界名善勝光,其中有佛號曰大光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,牢固精進無邊智光幢童子、一切差別德勝智童子等,向西北方度如恆河沙等國土,彼有世界名寶意慧,其中有佛號寶藏光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,不可破壞能常最勝童子、成就一切自在導師童子等,向於上方度如恆河沙等國土,彼有世界名日月光,其中有佛號寶幢光如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,相好莊嚴清淨福行善名稱童子、一切眾生最愛樂童子等,向於下方度如恆河沙等國土,彼有世界名離垢光,其中有佛號普眼見如來、應供、正遍知——十號具足——為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已,為佛作禮,坐於眾中。

爾時,無邊光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問文殊師利童子、智輪大海辯才童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎西方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,無邊精進如來、應供、正遍知,為諸大眾知而故問蓮華藏光一切眾生眼童子、無邊心廣義慧童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎北方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時普見如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問天寶炎光善照曜幢童子、難可譬喻善色愛見童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎東方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時大燈如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問觀諸眾生眼視不瞬童子、大願不虛見童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎南方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,金色光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問深遠雷震鼓音響聲童子、離障礙一切眾生眼童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎西南方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,不可思議日光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問寶藏炎輪廣德童子、多福德眾生見勝幢童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎西北方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,善光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問勝妙無邊香光童子、無邊力精進善大奮迅童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎東北方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,寶藏光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問牢固精進無邊智光幢童子、一切差別德勝智童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎東南方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,寶幢光如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問不可破壞能常最勝童子、成就一切自在導師童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎下方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,普眼見如來、應、正遍知,為諸大眾知而故問相好莊嚴清淨福行善名稱童子、一切眾生最愛樂童子等言:「汝二大士從何所來?」

時二童子報彼佛言:「世尊!此剎上方過如恆河沙等世界,國名娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,以大莊嚴入於三昧,我等從彼佛、世尊所恭敬頂禮三遶畢來。」

爾時,十方諸佛世界聞此釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀十號名已,彼十方剎一切佛土皆大震動——動、遍動、等遍動,震、遍震、等遍震,踴、遍踴、等遍踴——如是動已,時彼十方諸佛侍者各各合掌白於佛言:「世尊!何因緣故令此三千大千世界如是大動?」

時十方佛皆即告其自侍者言:「善男子!從此剎西過如恆河沙等世界,彼有國土名曰娑婆,佛號釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,於今現在入力莊嚴三昧,為諸四眾圍遶而坐,欲說甚深平等之法。以是事故,此處三千大千世界地皆震動。」如是次第,乃至下方諸剎震動亦復如是。

時十方佛復告大眾諸比丘等作如是言:「汝等當知:佛出世難,如優曇花出已值遇,倍難於是。如是難中,比此釋迦牟尼如來億倍甚難。何以故?彼佛、世尊往昔因緣誓願力故,生於雜穢五濁剎中,如是最難。

「諸比丘!又,彼如來名不虛唱。若十方國佛剎之中一切眾生,聞此釋迦牟尼如來勇勐精進難行苦行,及過去世發大誓願、菩薩行中諸難作者,種種功德、名號具足,一切皆得。如是聞已,十方一切諸佛剎中不可算數無量眾生,皆得受於阿耨多羅三藐三菩提記,何況其餘得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者?

「是故,比丘!說此釋迦牟尼如來大名稱時,十方世界恆河沙等三千大千諸國土中一切諸佛,皆各如是讚歎釋迦牟尼如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀無量功德;其聲復聞餘處十方恆河沙等世界之外,復有國土更爾許數恆河沙等世界佛剎,是諸佛等復各出聲為其大眾稱說釋迦如來名號。」

時彼佛剎諸大菩薩如是聞已,各白佛言:「希有,世尊!我今欲往娑婆世界見於釋迦牟尼如來,禮拜供養、聽所未聞。」

時彼諸佛各各告其大菩薩言:「善哉,善哉!善男子!宜知是時,隨逐二大童子俱往。何以故?彼佛、世尊難遭、難覩,聞法聽受及彼眾中同會共坐甚為難矣。」

爾時,釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀從力莊嚴三昧而起,安庠徐步猶若鵝王,瞻視端平趣師子座。到已登上,手自展設於尼師壇,鋪已儼然結加趺坐,一切大眾四面圍遶。

爾時,文殊師利童子、智輪大海辯才童子等從東方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,蓮花藏光一切眾生眼見童子、無邊心廣義慧童子等從南方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,天寶善光照耀幢童子、難可譬喻善色愛見童子等從西方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,觀諸眾生眼視不瞬童子、大願不虛見童子等從北方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,深遠雷震鼓音響聲童子、離障礙一切眾生眼童子等從東北還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,寶藏炎輪廣德童子、多福德眾生見勝幢童子等從東南還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,勝妙無邊香光童子、無邊力精進善大奮迅童子等從西南還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,牢固精進無邊智光幢童子、一切差別德勝智童子等從西北還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,不可破壞能常最勝童子、成就一切自在導師童子等從上方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

爾時,相好莊嚴清淨福行善名稱童子、一切眾生最愛樂童子等從下方還,共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾俱,來到於釋迦牟尼佛、世尊前。彼二童子及餘菩薩,各各頭面頂禮佛足,禮畢皆退坐蓮花座。

力莊嚴三昧經卷上

力莊嚴三昧經卷中

隋天竺三藏那連提耶舍譯

爾時,佛告長老阿難:「汝今可喚諸比丘集。」

是時阿難受佛教已,即歷處處告諸比丘說如是言:「汝等當知:世尊導師今命於汝,汝等當往。」

時諸比丘聞是語已,一切皆往,見佛坐於師子座上,光顏挺特、威德最尊,合掌低頭頂禮佛足,禮畢右遶各向蓮華座中而坐。

爾時,三千大千世界一切遍滿諸妙蓮華,其華開敷皆如寶座。又,此世界天栴檀樹、曼陀羅樹、天眾香樹,是諸林木一切皆各高七多羅。彼樹枝葉悉是蓮華,諸蓮華中皆滿菩薩結加趺坐,及此五百羅漢聲聞皆亦結加坐蓮華座,乃至有頂一切天、龍宮殿林苑悉有蓮華,亦各皆坐蓮華之上。

時此三千大千世界如是種種天香、栴檀和合普熏,芬芳充遍。聞者愛樂,悅樂熙怡;香風觸身清涼調適,能令眾生各皆歡喜。

爾時,如來在師子座入於影現三昧之中。以是三昧神力因緣,東方一切諸佛剎中所有眾生皆作是念:「如來、世尊今獨對我,憐愍於我、知於我心、解我言語;以知我心、憐愍我故,稱於我心為我說法,不為餘人。」

如是,南方、西方、北方、四維、上、下一切眾生乃至有頂諸天、龍、神皆如是念:「佛獨對我,不對餘人。」說法、知心,亦復如是。

爾時,文殊師利童子於蓮華上恭敬起立,偏袒右肩向於如來,一心頂禮,長跪合掌而白佛言:「大聖世尊!一切世間愚癡眾生不信如是深妙之語:如來、世尊、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀菩提覺了得如來智、自在智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智。」

佛言:「如是如是。文殊師利!一切世間不可思議;如是,多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺了及如來智乃至一切種智,亦復如是不可思議。諦聽諦聽,文殊師利!譬如世間有於一人,以如恆河沙等三千大千世界土地盡末作塵,如是諸塵合為一聚,以口一吹各令舊塵還複本剎,如先不異無有虧盈。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺已此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。

「復次,文殊師利!譬如世間有於一人,以恆河沙等三千大千諸世界中所有災水——其波濤湧乃至二禪——盡皆掬取,悉內於一小藕孔中;既內中已,而是藕根不大、不破。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺已此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。

「復次,文殊師利!譬如世間有於一人,以恆河沙等三千大千諸世界中所有劫火——其炎勐熾乃至梵天——彼一切火併其煙炎盡皆吸取內自腹中;如是竟已,或復食於一箇小棗、或一胡麻、及一粳米,壽命住世逕恆沙劫,身不被燒、又亦不死。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺已此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。

「復次,文殊師利!譬如世間有於一人,以恆河沙等三千大千諸世界中所有一切四方、四維、及以上下毘嵐勐吹,一切風輪盡皆和合,以手遮取置於一箇小芥子中,而是芥子不大、不寬、不迮、不毀。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺已此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。

「復次,文殊師利!譬如世間有於一人,以恆河沙等三千大千諸世界中一切虛空,其人欲一結加趺坐滿此虛空,或一劫住、或半劫住。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺已此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。

「復次,文殊師利!譬如世間有於一人,以恆河沙等三千大千諸世界中所有一切諸眾生心,是人如是以一念頃合此無量眾生之心置於一處,令成一心。於意云何?文殊師利!是可信不?」

文殊師利白佛言:「世尊!是事難信,世間眾生實無信者。」

佛告文殊師利:「如是如是。我今說言多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀菩提覺了此如來智乃至一切種智,亦復如是,一切世間眾生難信。」

爾時,智輪大海辯才童子於華座上偏袒右肩,胡跪合掌復白佛言:「世尊!多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,阿耨多羅三藐三菩提覺已,如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智,其義云何?」

佛告智輪大海辯才童子言:「善男子!諦聽諦聽,善思念之,我當為汝分別解說。

「善男子!一切眾生平等故,一切法亦平等,此如來智;一切法平等故,一切眾生亦平等,此如如不異、如如實如如,智輪童子!當知此名如來智。是智因緣故,如來處智、非處智、處非處智,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生自在生故,一切法亦自在生;一切法因緣自生故,一切眾生亦因緣自生。此如來智。何以故?一切眾生非自作、非他作,非過去、現在及以當來,推求不得。何以故?作者無故。無作者故,一切眾生過去世空、現在世空、當來亦空,眾生如是,無作者故。一切法亦如是,無過去、當來及現作者。何以故?作者悉無。若有說言:『有作者』者,當知是人虛誑妄語。智輪童子!當知此名如來自在智。是智因緣故,一切行業所趣,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生不可思議智故,如一切眾生不可思議智,如是,一切法亦不可思議智故,如一切法不可思議智;如是,一切眾生不可思議知、亦一切法不可思議知。何以故?非一切眾生彼意識可見、可知。猶如虛空,無有別異、不可覺知,一切眾生真實體性不可思量。如是,一切眾生實義因緣不可思議故,一切法亦不可思議;如一切法不可思議故,如是,一切眾生亦不可思議。智輪童子!當知此名如來不可思議智。是智因緣故,過去、現在及以當來一切垢淨因緣、果報,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生不可量故,一切法亦不可量智;一切法不可量故,一切眾生亦不可量智。何以故?非一切眾生心意識不可見、不可知,如虛空不可稱、如一切眾生實義不可量。如是,一切眾生不可量故,一切法亦不可量;一切法不可量故,一切眾生亦不可量。智輪童子!當知此名如來不可思量智。是智因緣故,一切眾生,根精進差別眾生,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生平等故,一切法平等智;一切法平等故,亦一切眾生平等智。何以故?若涅槃體性與一切眾生有異者,則是譬喻不相應。當知:涅槃、眾生,一不二故,如一切眾生體性不異涅槃故,非不異如如。一切眾生平等故,一切法亦平等;一切法非平等故,亦一切眾生非平等智。智輪童子!當知此名如來無等等智。是無等等智因緣故,一切眾生無量界、種種界,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生不可數因緣故,亦一切法不可數智;一切法不可數因緣故,亦一切眾生不可數智。如法界體性不可數,如是,智輪大海辯才童子!一切眾生離自分故不可數,如是,一切法亦不可數;亦一切眾生不可數故,一切法不可數、乃至一切眾生不可數。智輪童子!當知此名如來不可數智。是不可數智因緣故,如來一切眾生種種樂心,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生阿僧祇因緣故,一切法阿僧祇智;如一切法阿僧祇因緣故,一切眾生阿僧祇智;亦一切眾生阿僧祇因緣故,一切法阿僧祇智。智輪童子!當知此名如來阿僧祇智。是阿僧祇智因緣故,如來一切禪定解脫及三摩提、三摩跋提、煩惱寂滅、起動、斷除,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生大故,亦一切法大智;一切法大智故,亦一切眾生大智離於障礙。離障礙者,此名一切眾生名字;又,離障者名為離暗。離於暗者,此名體性照耀光明;照燿明者,於諸境界無有塵垢;無塵垢故,名離障礙。眾生大界一而無異,此名眾生體性大界;一切眾生大界因緣故,亦一切法離於塵垢不異故大;亦一切法大故,一切眾生大。可知離塵垢一切法離暗。若有說言:『一切有暗生』者,無有是處。智輪童子!此名如來離暗大智。亦大智因緣故,如來天眼見一切眾生生死,現在、當來天人中生、地獄、畜生、餓鬼中生,餘業因緣眾生受生,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知過去、現在、未來一切眾生因緣故,亦過去、現在、未來一切法如來智;亦過去、現在、未來一切法因緣故,亦過去、現在、未來一切眾生如來智。智輪!如過去、現在、未來三世法界叵見,爾時過去、現在、未來三世眾生界亦不可見;如過去、現在、未來眾生界叵見,爾時過去、現在、未來一切法界亦不可見。此不可見法性、法體、一切佛身及非佛身、眾生身等,一種無異。智輪童子!當知此名如來佛智。是智因緣故,一切三世所有生死,如來實知。

「復次,智輪大海辯才童子!如來知一切眾生一切智故,如來一切法一切種智;如來一切法一切智故,如來一切眾生一切種智;一切眾生一切智故,如來智;如來智因緣故,一切眾生一切智如來智。智輪童子!如一切眾生一切智故,如來智;如是,如來智,一切眾生一切智。如是,一切法一切智因緣故,如來一切智因緣故,乃至一切法一切智。如是,智輪!此過去、當來、現在佛,如來過去一切智、當來一切智、現在一切智,是智一切故,如來過去生義智、亦當來生義智、亦現在生義智。智輪!是名如來一切種智。是一切種智因緣故,如來漏盡智實智。

「云何是智?過去世空、當來世空、現在世空,三世皆空。無生、無盡,無住、無異,非如、非異,如如,名如來智;作因緣無,名自在智;離心、意、識諸境界,故名不可思議智;虛空無異故,名不可量智;無等因緣故,名無等等智;法界無數故,名不可數智;阿僧祇阿僧祇因緣故,名阿僧祇智;無障礙因緣故,名為大智;過去、當來、現在佛因緣故,名為佛智;過去、現在及以當來一切諸有智因緣故,是名如來一切種智。

「此一切智、一切智處,及名味句、一切字語、和合因緣,我今字字如是略說:一切處順如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀勝阿耨多羅三藐三菩提智,此名如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!云何眾生力因緣生故,如來力亦生;如來力生故,眾生力亦生?」

佛言:「如是,智輪童子!如來力、眾生力,此之二力一不異故,名為一界如。眾生力因緣,如來力生;如來力因緣,眾生力生;是故,如來一切智覺。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!云何如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀一切種智生?」

佛言:「十二因緣生故,智輪童子!如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀一切種智生。智輪童子!十二因緣者,所謂眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法。此因緣智故,一切種智生(言因緣智故,恐因緣生故)。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!無量如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,一切智眼、一切智色、一切智耳、一切智聲、一切智鼻、一切智香、一切智舌、一切智味、一切智身、一切智觸、一切智意、一切智法?」

如是問已,佛報智輪大海辯才童子言:「無量一切眾生,一切眾生眼、一切眾生色、一切眾生耳、一切眾生聲、一切眾生鼻、一切眾生香、一切眾生舌、一切眾生味、一切眾生身、一切眾生觸、一切眾生意、一切眾生法。如是,智輪童子!如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,一切智眼、一切智色、一切智耳、一切智聲、一切智鼻、一切智香、一切智舌、一切智味、一切智身、一切智觸、一切智意、一切智法。無量如來,一切智眼、一切智色、一切智耳、一切智聲、一切智鼻、一切智香、一切智舌、一切智味、一切智身、一切智觸、一切智意、一切智法;如是,一切眾生亦一切智眼、一切智色、一切智耳、一切智聲、一切智鼻、一切智香、一切智舌、一切智味、一切智身、一切智觸、一切智意、一切智法。」

佛告智輪:「於汝意云何?頗有一色不為眾生眼見者不?」

智輪言:「世尊!無有一色不為眾生眼所見者,但令是色悉皆覩見。」

佛言:「智輪!而世間中有如是色,亦為眾生眼不見不?」

智輪言:「世尊!無如此色眾生不見。」

佛言:「智輪!無如此色於世間中,亦一切智眼不見者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生眼,如是,一切智眼;無量一切眾生色,如是,一切智色。

「復次,智輪大海辯才童子!於世間中,頗有一聲亦為一切眾生耳識不聞者不?」

智輪言:「世尊!無如是聲不為眾生耳不聞者。」

佛言:「智輪!無如是聲於世間中,亦一切智耳不聞者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生耳,如是,一切智耳;無量一切眾生聲,如是,一切智聲。

「復次,智輪大海辯才童子!於世間中,頗有一香亦為一切眾生鼻中不嗅者不?」

智輪言:「世尊!無如是香不為眾生鼻不嗅者。」

佛言:「智輪!無如是香於世間中,亦一切智鼻不熏者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生鼻,如是,一切智鼻;無量一切眾生香,如是,一切智香。

「復次,智輪大海辯才童子!於世間中,頗有一味亦為一切眾生舌中不甞者不?」

智輪言:「世尊!無如是味不為眾生舌不嘗者。」

佛言:「智輪!無如是味於世間中,亦一切智舌不嘗者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生舌,如是,一切智舌;無量一切眾生味,如是,一切智味。

「復次,智輪大海辯才童子!於世間中,頗有一觸亦為一切眾生身中不覺者不?」

智輪言:「世尊!無如是觸不為眾生身不覺者。」

佛言:「智輪!無如是觸於世間中,亦一切智身不覺者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生身,如是,一切智身;無量一切眾生觸,如是,一切智觸。

「復次,智輪大海辯才童子!於世間中,頗有一法亦為一切眾生意中不知者不?」

智輪言:「世尊!無如是法不為眾生意不知者。」

佛言:「智輪!無如是法於世間中,亦一切智意不知者。智輪童子!此之方便,當知無量一切眾生心,如是,一切智心;無量一切眾生法,如是,一切智法。如是,一切眾生心者,一切智心者;一切眾生法者,一切智法者;此之二種,一無有異。

「復次,智輪大海辯才童子!如一切眾生眼、一切眾生色,乃至一切眾生意、一切眾生法,一切智眼、一切智色,乃至一切智意、一切智法,如是二邊是一法界。

「智輪!如是,無量一切眾生眼,如是一切智眼,乃至無量一切眾生意法,如是一切智意法。如是,如來、多陀、阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀眼智、眼煩惱智、眼寂滅智、眼煩惱寂滅智,色智、色煩惱智、色寂滅智、色煩惱寂滅智,耳智、耳煩惱智、耳寂滅智、耳煩惱寂滅智,聲智、聲煩惱智、聲寂滅智、聲煩惱寂滅智,鼻智、鼻煩惱智、鼻寂滅智、鼻煩惱寂滅智,香智、香煩惱智、香寂滅智、香煩惱寂滅智,舌智、舌煩惱智、舌寂滅智、舌煩惱寂滅智,味智、味煩惱智、味寂滅智、味煩惱寂滅智,身智、身煩惱智、身寂滅智、身煩惱寂滅智,觸智、觸煩惱智、觸寂滅智、觸煩惱寂滅智,意智、意煩惱智、意寂滅智、意煩惱寂滅智,法智、法煩惱智、法寂滅智、法煩惱寂滅智,一無有異。以無異故,一切眾生眼者,一切智眼者,乃至一切眾生法者,一切智法者;是一法界。

「智輪童子!譬如世間智慧之人自知於苦、自知於樂、自知不苦、自知不樂。何以故?身自受故。智輪童子!如是,如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,一切眾生眼智、色智、耳智、聲智、鼻智、香智、舌智、味智、身智、觸智、意智、法智、煩惱智、寂滅智、亦煩惱寂滅智盡知。何以故?一切種智得故。

「一切眾生十二入智,此名如來名,一切眾生入,此如來色。

「如來一切身業,三世隨智慧行;如來一切口業、一切意業,亦三世隨智慧行。如來一切受、一切種智現前悉知;如來一切智正知、一切種智正知,如來以一切種智知有為行。如來一切智、一切種智知已,彼中亦一切眾生四陰離色,此名如來名,亦一切眾生色陰,此名如來色;以如是名色故,如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,名一切智、一切見、一切觸、一切覺。」

力莊嚴三昧經卷中

力莊嚴三昧經卷下

隋天竺三藏那連提耶舍譯

爾時,佛告智輪大海辯才童子言:「善男子!汝見一切如來身不?」

智輪童子即白佛言:「世尊!我見。」

佛問智輪:「汝言見者,所見何等?」

智輪言:「世尊!我見一切諸佛、如來。若恆河沙等所有世界,於是國土亦見恆河沙等諸佛、如來,一切皆於自剎土中各各說法;如是,第二及以第三佛如是問,智輪童子亦如是答。」

時佛復更問智輪言:「善男子!汝見如來右手掌不?」

智輪言:「見。」

佛言:「智輪!汝言見者,所見何等?」

智輪言:「世尊!我見一切諸佛、如來右手指掌各於其剎等說諸法亦復如是。」

「智輪童子!如是方便,當知一切諸眾生等心意及法,此如來名,一切眾生眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸,此如來色;此如來名、此色,名如來一切智、亦名一切見。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!如來所說不可思議,多陀阿伽度微妙最大不可思議如來境界。」

佛言:「如是如是,智輪童子!不可思議,多陀阿伽度微妙最大不可思議如來境界。

「智輪童子!我於阿說他樹下端坐思惟阿耨多羅三藐三菩提,覺已得一切種智。智輪童子!我發是心:『不可思議、微妙最大不可思議,此是諸佛、如來境界。』

「我於爾時作是不可思議念已,從阿說他樹下而起,不近、不遠,對於此樹一心諦觀,熟視不瞬,得歡喜食離餘飲食;如是,逕於七日七夜見阿說他菩提之樹。我此樹下如是坐已,一切世間無能信佛得如來智、得自在智、得不可思議智、得不可量智、得無等等智、得不可數智、得阿僧祇智、得大智、得佛智、得一切種智。

「復次,智輪!對阿說他菩提之樹,即彼處所有塔名為不瞬眼視,是我不可思議之心見阿說他菩提樹下起眼不瞬,乃至七日得歡喜食離餘食想,彼大支提常為天人之所供養。智輪童子!如此方便,當知即是不可思議諸佛、如來甚深境界。

「復次,智輪!汝今莫作如是思念,獨謂如來菩提覺已,對阿說他以不瞬眼看於彼樹,得歡喜食離餘飲食,七日夜住。智輪童子!慎勿如此起於是心。何以故?過去一切十方諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀——今已入於寂滅涅槃——彼諸如來亦各坐於菩提樹下,坐已皆得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智,悉發是心不可思議、最大不可思議、諸佛甚深如來境界。彼佛亦各起如是心不可思議,彼菩提樹——從樹下起至於餘處——以不瞬眼直視此樹,得歡喜食離於餘食;七日夜住,亦復如是。

「智輪童子!若當來世一切十方諸佛、如來亦菩提樹下坐,得阿耨多羅三藐三菩提及得一切種智不可思議,乃至最大不可思議如來境界。彼佛、如來亦發不可思議之心念菩提樹,觀樹以起不瞬眼覩,得歡喜食離餘食想;七日夜住,亦復如是。

「智輪童子!若今現在一切十方諸佛住世乃至說法,彼佛、如來亦菩提樹下坐,得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已,亦如是念,乃至最大不可思議如來境界。彼佛、如來得不可思議心已,從菩提樹下起,以不瞬眼觀菩提樹,得歡喜食離餘飲食;七日夜住,亦復如是。」

爾時,智輪大海辯才童子復白佛言:「世尊!云何如來及一切佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已,作如是念不可思議亦如是觀,對菩提樹不瞬眼視,得歡喜食離餘飲食,或二七日住於是處?」

佛告智輪童子言:「善男子!非一切多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,對菩提樹七日七夜不瞬眼住。智輪童子!有諸佛、如來得阿耨多羅三藐三菩提,覺已乃至入於無漏涅槃,於此時間不可思議、念佛境界不可思議。智輪童子!此之方便,如是當知:諸佛常念不可思議諸佛境界、最大不可思議如來境界。」

智輪童子復白佛言:「世尊!如來、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀所有境界多少云何?」

佛告智輪:「諸佛境界依如一切眾生境界。」

智輪童子復白佛言:「世尊!一切眾生境界多少?」

佛告智輪:「如是一切諸佛境界,此名一切眾生境界。又復,智輪!汝今當知:諸佛境界及以一切眾生境界,此二境界是一法界,無有差別。」

智輪童子復白佛言:「世尊!云何名佛?何者是法?」

佛告智輪:「汝今當知:一切眾生名為佛法。」

智輪復問:「眾生何者?云何是名佛?」

佛告智輪:「眾生界者,當知此義是佛境界。」

佛告智輪:「我今問汝,隨汝意答。云何名心?何因緣故如來得阿耨多羅三藐三菩提?」

智輪童子答言:「世尊!一切眾生自體性故,多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。」

爾時,世尊復更重問智輪童子言:「智輪!汝意云何?汝知如來智慧云何?」

智輪童子即答佛言:「一切眾生境界知故,多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀智慧具足。」

佛告智輪:「汝當知此:如是方便,無量諸佛、如來境界與諸眾生境界一種,若有一切眾生境界即佛境界。如是,一切如來境界及以一切眾生境界,是一境界,無二、無別。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!如我解佛所說義趣,知於諸佛不異眾生,一切眾生亦即如來。」

佛時印可智輪童子言:「善哉,善哉。智輪童子!汝今善知如來語義。又亦曾於過去無量恆河沙等佛、世尊所植眾德本、聞佛所說微妙法門、日夜長修般若波羅蜜,恆於生世得義辯才、得法辯才、得辭辯才、得樂說辯才,為諸眾生問答無礙。」

爾時,智輪大海辯才童子復白佛言:「世尊!云何如來及諸菩薩摩訶薩等,能作如是,得如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智,達了覺知?」

如是問已,佛即告言:「智輪童子!我於般若波羅蜜中不亂心行。智輪童子!以不亂心行般若故,菩薩摩訶薩能作如是得如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、佛智、大智、一切種智,如是覺知。」

智輪童子復白佛言:「世尊!云何如來及諸菩薩摩訶薩等,於般若波羅蜜中行,行已亦不舍想不想中行、亦非想證?」

佛告智輪:「此中菩薩摩訶薩等行般若波羅蜜時,眼中行、色中行、耳中行、聲中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、觸中行、意中行、法中行。」

智輪童子言:「云何眼中行、色中行、耳中行、聲中行、鼻中行、香中行、舌中行、味中行、身中行、觸中行、意中行、法中行?」

佛言:「智輪!菩薩摩訶薩眼色中行,當知此眼為色作礙;耳為聲礙、鼻為香礙、舌為味礙、身為觸礙、意為法礙。」

智輪言:「云何眼為色礙,乃至云何意為法礙?」

佛言:「智輪!眼緣色故,心生歡喜、或生苦惱、或生舍受;心取著故,起貪、瞋、癡,因緣和合,造身、口、意種種諸業;造此業已,生於地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅、天、人六道為依止處。彼中眼、色果報出生,受此報故,愚癡之人於當來世苦惱增廣。如是去來循環不息,以是果故,眾苦不斷。何以故?於流轉中不見出道。凡夫眾生愚癡顛倒,不知如是耳因緣聲,乃至不知意因緣法,廣說如上。

「智慧之人應當至心諦觀:『此眼,眼為是誰?何者是眼?』推覓眼義及非眼義;如是,色義、色非色義,乃至耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法義及非義,一切皆覓都無所見。智者如是諦思惟已,眼義不見、非眼義亦不見、眼非眼義一切不見,乃至色義不見、非色義亦不見、色非色義一切不見;如是,耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法,如是法義不見、非法義亦不見、法非法義亦復不見。

「時彼行人不見眼、已離於眼義、亦復不見是眼非眼,不見是色、不見離色、亦復不見是色非色;如是,耳非耳、耳非非耳,聲非聲、聲非非聲,鼻非鼻、鼻非非鼻,香非香、香非非香,舌非舌、舌非非舌,味非味、味非非味,身非身、身非非身,觸非觸、觸非非觸,意非意、意非非意,法非法、法非非法。

「又復,眼者不覺、非眼者亦不覺、眼非眼亦不覺;如是,色不覺、非色亦不覺、色非色亦不覺,耳不覺、非耳亦不覺、耳非耳亦不覺,聲不覺、非聲亦不覺、聲非聲亦不覺,鼻不覺、非鼻亦不覺、鼻非鼻亦不覺,香不覺、非香亦不覺、香非香亦不覺,舌不覺、非舌亦不覺、舌非舌亦不覺,味不覺、非味亦不覺、味非味亦不覺,身不覺、非身亦不覺、身非身亦不覺,觸不覺、非觸亦不覺、觸非觸亦不覺,意不覺、非意亦不覺、意非意亦不覺,法不覺、非法亦不覺、法非法亦不覺。

「如是,舍離眼因緣故則色不生,色不生故離眼及色,既離眼、色,則無有愛及以不愛。如是,離於愛、不愛故,何處更有愛、不愛生?離愛、不愛故,無和合;和合無故,名為不著,亦名無礙,當知即是無障礙智。云何名為無障礙智?無礙智者,無量一切眾生眼,如是一切智眼,無量一切眾生色,如是一切智色。如是,一切眾生眼者,一切智眼者;一切眾生色者,一切智色者;此二種法是一無異。此非覺故,如是,耳、聲、乃至鼻、香、舌、味、身、觸、意、法一切不生。因緣離故則無有愛;無有愛故,法中不行;法不行故,故無障礙;離障礙故,無有染著;無染著故,是故離障;以離障故,無礙智生。智因緣故,無量一切眾生心,如是一切智心,無量一切眾生法,如是一切智法;如是,一切眾生心、一切智心,如是一切眾生法、一切智法,此二種法是一無異。

「智輪童子!般若波羅蜜中如是行,非想中行、亦非離想中行,非想中證、亦非離想中證。智輪童子!此名一切眾生心、一切眾生法、一切智心、一切智法平等智相。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!無生法者,如來眼、耳、鼻、舌、身、意,此六種識,其義云何?」

佛告智輪言:「無生者,眼識等空,本無有物。其中推覔一箇物無,是故不生;以不生故,故空無物。

「智輪童子!譬如虛空本來不生,不生故,無滅;滅無故,無物;可離故,名虛空。如是,一切眾生、一切眾生法亦不生;不生故,無滅;亦無離物故,一切眾生、一切眾生法猶如虛空,一種無異。

「智輪童子!一切眾生、一切眾生法猶如虛空,不生、不滅,不動、不亂,非彼、非此,不染煩惱、非寂滅離。如是,不生、不滅,不動、不亂,非彼、非此,不染煩惱、非寂滅離,非一、非異,虛空如是。

「智輪童子!一切眾生、一切眾生法,不生、不滅,非動、非亂,非彼、非此,不染煩惱、非寂滅離。如是,過去、當來、現在諸佛、如來,非生、非滅,不動、不亂,非彼、非此,不染煩惱、非寂滅離。此名法住、亦名法行,如如非異、如如非不異,如如湛然常住,無有遷動,同一法界。」

爾時,智輪大海辯才童子復白佛言:「世尊!幾許如來已過於世?」

佛告智輪童子:「如恆河沙等。」

智輪又問:「幾許如來當來出生?」

佛言:「智輪!如恆河沙。」

智輪又問:「幾許如來現在說法?」

佛言:「智輪童子!亦如恆河沙等。」

智輪童子重白佛言:「世尊!過去如來已入涅槃,實難再覩;當來諸佛未出世間,不可預見;現在世尊正住教化,未入涅槃。彼佛如如,非異如如、非不異如如,常恆、常常、住不異法,其義云何?」

作是問已,佛答:「智輪!此是佛智。智輪!當知如是言說是世間法、非第一義。真如法中有是言說,亦非言說所可覺知,是佛智力之所知覺。智輪童子!此名佛智。

「云何力智?如一切眾生平等故,一切法平等;一切法平等故,一切眾生平等如如。不異如如、非不異如如,此名菩薩摩訶薩第一如來力;是力因緣故,處、非處如實知。云何名為是處、非處?有因緣處此名為處,離於因緣是名非處。

「又復,智輪童子!於汝意云何?如過去世已皆盡滅,不可得見、不可得知;過去眾生造三業行亦復過去,為有、為無?」

智輪童子答佛言:「有。」

佛告智輪:「汝意云何?當來世中諸法未生,不可得見、不可得知、無有一物。彼當來中三種行業眾生有不?」

智輪童子答佛言:「有。」

佛告智輪:「汝意云何?現在世中現有眾生可見、可知,彼三業行眾生有不?」

智輪童子答佛言:「有。」

佛告:「智輪!云何為有?」

智輪童子言:「世尊!過去之世雖覆滅謝,然諸眾生所造三種業行不亡;又復,當來雖復未有、未生、未見,不覺、不知,以因緣故,未來世中有三業行;今現在世因緣起故、眾生生故、三業作故,如是種種有諸業行。」

佛言:「如是。智輪童子!過去世中一切種智故,有過去佛;當來世中一切種智故,有當來佛;現在世中一切種智諸因緣故,現在有佛。

「又復,云何是處、非處離依止故,無處、非處?」

佛言:「智輪童子!於汝意云何?如過去虛空悉皆盡滅,無去、異去?」

智輪童子言:「不也。世尊!何以故?離依止故,過去虛空,處、非處盡故、不淨故、不異故、不動不動法故。」

佛言:「智輪童子!於汝意云何?如當來虛空未生、未覩、不見、不記?」

智輪童子言:「不也。世尊!何以故?如是離依止故,處、非處當來不異去,不動不動法故。」

「如是,現在虛空不盡、不異、不滅、不動不動法。智輪童子!如是,過去諸佛、如來不依止故,不盡、不去、不異、不滅、不動不動法;如是,當來諸佛、如來不依止故,未生、未有、亦非相隨和合而有非餘處、有非動非動法;如是,現在諸佛、如來住真實行,了達見常,常住不動,是處、非是處如實悉知。

「智輪童子!菩薩摩訶薩當知:此名諸佛第一處力,是力因緣,佛智所覺。」

智輪童子復白佛言:「世尊!一切世間無有能信如來此事。又,佛種智猶如虛空,一種無異,不生、不老,不死、不亂,非當來生、非煩惱、非寂滅。法界體性真實中住,如如平等,此如是法。佛轉法輪,見諸眾生生、老、病、死,故彼處生煩惱寂滅業因、業果。」

作是問已,佛答智輪童子言:「如是如是。智輪童子!一切世間無有能信、真實難信,此中唯獨如來證知,又不退轉諸大菩薩摩訶薩等,曾於過去無量佛所植眾德本乃能信此。智輪童子!此處如是,最大難信。若有如來阿耨多羅三藐三菩提覺已如來智、自在智、不可思議智、不可量智、無等等智、不可數智、阿僧祇智、大智、佛智、一切種智,智輪童子!此名如來,一切世間不可信。如虛空無有異,一切眾生一切法。如來說法及轉法輪說於有生,其中亦無有生可說;說於老事亦無有老、說於患事亦無有患、說於死事亦無有死、說於漏事亦無有漏;說非彼生、非彼生事亦復是無;說染煩惱,染事亦無;說於寂滅,寂滅亦無;說於涅槃,亦無眾生入涅槃者。智輪童子!此是如來,一切世間叵信、難信。

「一切眾生本無有名,假名故說;本無言語,假說置言;本無文字,假立文字。何以故?文字句說,一切世間種種差別能得知故,智輪童子!是一切法名字句味,一切先無今假說有。智輪童子!如來法輪亦復如是,先無今有。

「智輪童子!諸佛、如來轉於法輪,為二大事因緣故轉。何者是二大事因緣?如來世尊轉法輪時,一、眾生加,二者、法加。

「智輪童子!於汝意云何?眾生有生,此可說不?」

智輪童子言:「不也。世尊!」

時佛復告智輪童子:「於汝意云何?若諸眾生是不生者,法是可生,可說以不?」

智輪童子言:「不也。世尊!」

佛告智輪童子:「眾生名離因緣,眾生相亦非生;眾生相非生故,一切法、一切法相亦復不生,此不生法名一切智。以是一切智慧力故,聞於釋迦如來名已,此三千大千世界六種震動;當於是時十方一切諸佛剎土悉皆震動,如是世界諸佛眾中出,大蓮華各各遍覆。

「智輪童子!無量一切眾生眼如是一切智眼、無量一切眾生色如是一切智色。如是,一切眾生眼,一切智眼;如是,一切眾生色,一切智色;此之二種當知是一非二。

「法界如是,一切眾生受、一切眾生想、一切眾生行、一切眾生識、一切眾生名,此名如來名。無量一切眾生色入於色陰,名如來色,此色名一切智、亦名一切見、亦名一切識、一切智。是故,一切種智不取智相、亦不著智,是名一切智、亦名一切識、亦名一切見佛眼。

「如是,見一切色亦不取相:『我眼能見彼。』如是,色乃至心法、識亦如是,如來不作是念:『是非識。』不如是念:『是我識。』何以故?眼非覺故、色非覺故,亦非覺事,乃至非覺心故、非覺法故。一切眼見事,如來見者一切知見;耳中一切響應者,一切聲聞;鼻中一切氣熏者,一切香嗅;舌中一切甞者,一切味知;身中一切摩觸者,一切覺知;意中一切識緣者,一切法得。

「又復,如來如是念者:『眼中一切諸色皆見、眼中一切諸聲皆聞、眼中一切諸香皆嗅、眼中一切諸味皆甞、眼中一切諸觸皆覺、眼中一切諸法皆緣。』如是,智輪!如來心中一切色見、一切聲聞、一切香嗅、一切味甞、一切觸覺、一切法緣,一切眾生順故,一切種智能如是作智因緣故。智輪童子!如是方便,當知如來亦一切智、亦一切見、亦一切識。」

爾時,智輪大海辯才童子白佛言:「世尊!如我解佛所說義趣,眼亦如來一切種智、色亦如來一切種智;如是,耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法亦悉如來一切種智。是故,如來一切識、一切見、一切智。」

爾時,佛告智輪大海辯才童子言:「善男子!汝見如來一切身、一切智、法平等智,何者是因緣?菩薩摩訶薩一切眾生眼智、眼煩惱智、眼寂滅智、眼煩惱寂滅智,耳智、耳煩惱智、耳寂滅智、耳煩惱寂滅智,鼻智、鼻煩惱智、鼻寂滅智、鼻煩惱寂滅智,舌智、舌煩惱智、舌寂滅智、舌煩惱寂滅智,身智、身煩惱智、身寂滅智、身煩惱寂滅智,意智、意煩惱智、意寂滅智、意煩惱寂滅智。」

佛說是經已,一切比丘、一切菩薩,天、人、阿修羅、乾闥婆一切大眾,聞佛說法,歡喜奉行。

力莊嚴三昧經卷下