慧律法師《空的哲學思想》

護眼色: 字體:粗體 作者:慧律法師 發佈時間:2009-12-22 21:11:10 简体字 

南無本師釋迦牟尼佛(三稱)

諸位法師、諸位長官、諸位在家居士大家晚安,阿彌陀佛!這一次我們本來要在中山堂講四天的課,但是因為中山堂只能借我們兩天,在種種因緣配合之下,我們換成在桃園體育館演講。 我們今天所要講的題目叫做「空的哲學思想」。十方三世一切佛一定講「空」,有空的思想才有辦法解脫,包括我們為人,包括日常的生活。

舉個例子來講,為什麼婆媳之間常常會爭吵,這就是沒有空的思想。「空」, 可以解釋成距離,解釋成緣生緣滅無自性,解釋成世間、宇宙都是不能永久存在的假相,也可以解釋成破除一切妄想。

空的思想包括了整個宇宙人生的一切的道理。因為空的思想很深奧,我們必須用很淺的東西來解釋,也好讓大家都能夠了解佛法的精神。佛法實在是很了不起的,你要找它的毛病你都找不到。我們會煩惱就是因為沒有空的思想,空就是你尊重我,我尊重你,保持一個距離,兩輛車子如果相對而過,沒有保持距離馬上就會發生車禍;我們這個地球在運轉的時候如果沒有空的存在馬上就會毀滅;我們如果腸子不通,塞起來沒有這個空,你連大便都有困難,像便秘塞住了;我們鼻子有空,我們可以呼吸,如果拿兩塊棉花把鼻孔塞起來,它沒有空,你連呼吸都沒有辦法,你哪有可以會活呢?

換句話說,因為空的存在才有辯法,讓我們宇宙人生產生作用。我們說空也可以說有,唯有大空才能大有,我們講的「妙有」,沒有空就不可能會有。所以這種空的解釋,實在是很多很多,但要真正了解 「空」 ,實在不是一件很簡單的事情,釋迦牟尼佛說法四十九年就是講這個「空」。因為有空所以一切眾生才能夠成佛,沒有空的思想,執著的修行永遠沒有辦法成佛。我們念佛到西方極樂世界,阿彌陀佛照樣叫你要修空的思想,一樣的。你現在不學到極樂世界還是要學,還是一樣。所以我們就要早一點上課,要趁早上課。

世間人對佛經有很大的曲解跟誤會。其實佛法是很深奧的,單單「色即是空」這四個字就就可以講上好幾個月,因為空的思想孕育的存在實在是太多太多了。我們就從最簡單的大家都能了解的開始一步一步的來解釋。空的思想如果聽了以後我們的心會非常的清淨,你就不會在念阿彌陀佛的時候,聞到香味見到光,就產生執著裹足不前。如果有空的思想修行就沒有障礙,不執著嘛——空可以解釋做不執著,內在裡面不執著。空掉一切的念頭,無希求心,我就是認真念佛,臨命終如果佛陀現前,我們就隨他走,一切都無所執。

我們慢慢地解譯「色即是空」這四個字。色是什麼意思呢?一般的人說色是女色,不對;世間人說「四大皆空,財色酒氣」,不對,四大皆空不是財色酒氣。佛教所講的四大皆空,是指地、水、火、風。四大又分成內四大跟外四大。內四大是說我們身體是由四種因素所造成的,硬的東西就是地,如毛髮、指甲、骨頭;我們的尿液、我們的血液、我們的唾液就是水;我們身體有溫度就是火;我們的呼吸就是風。宇宙間的萬物叫做外四大,也就是化學中所講的固體、液體、氣體,再加上溫度。為什麼加一個大呢?因為世間天地萬物分析起來,不會超過這四種東西。

所以我們這個色不是女色的意思。色是什麼意思呢?眼睛看到的有色的東西叫做顏色。比如這是黃色,這朵花是紅色,這是青色……。但是我現在伸手屈手,這個也是色法的一種,叫表色。有表色、無表色,讀過唯識學的人都知道。只要我們眼睛看得到的東西都是色法,世間天地萬物我們所看到的東西,都是短暫的、剎那生滅的、變化的、不實在的。所以我們生活在一種幻覺的世間,不實在的世間,都是假的東西,我們一定要覺悟。

佛一直跟我們講,我們要覺悟這個不是真的。世間是暫時借我們住的,不是要永久住在這裡的。這樣子對一些事情,得失的觀念我們就放的開。不會為了貪兩、三百塊,跟人家吵架,因為我們有空的思想有佛陀的大智慧。我們知道不要一直跟人家斤斤計較,一百年以後、一千年以後我們也不在這個世間了。有的人說這樣是不是太消極了? 不是。該爭的利益我們還是要爭,這是我們應該得的,我們就應該積極的去做。如果不必要的,我們用空的思想去破掉我們的貪心,沒有必要的執著就放下。

色法廣泛的定義就是六塵。我們一般來講六塵分成六種:色、聲、香、味、觸、法。怎麼講呢?你要聽聲音,沒有色法你聽什麼聲音呢?閃電,你會看到光是因為空氣裡面有東西,氫氧的燃燒發出閃電。今天你敲桌子發出聲音,因為有有色的東西讓你撞擊,所以你聽得到聲音,你聽到機械,機械也是色法的一種,所以說聲音的產生,也是色法的一種。聞到香味呢?這朵花很香它也是色法的一種。香,我們擦香水,太陽水粉餅、奇士美口紅,這也是色法的一種。你看得到的東西所產生的香味,香水也是一樣、花也是一樣。味呢?我們吃東西有口味。飯也是色法的一種,菜也是有色的一種。不然我們是吃空氣嗎?味道,也是從色法開展出來的。觸呢,觸就是我們皮膚接觸到東西,當然有東西你才能夠接觸。

那法呢?法是色法跟心法的一種,色、聲、香、味、觸、法。法塵是什麼意思呢?第六意識分別,第七意識的執著,所落下在第八意識的影像叫做法塵。我們晚上做夢夢見熟人,這也是因為我們白天見到或想到,日有所思夜有所夢。這個也是因為色法所引起,而落入我們的意識觀念裡面,所產生的一種幻影法塵,也是色法的一種,沒有這個色法你也沒有這個思想。你今天有思想是因為你有肉體的存在,你開始有這種色法,有這個色身有接觸到外境,所以你有意識的觀念,法塵也是色法的一種,所以廣泛的定義:色、聲、香、味、觸、法統統是色法。

「色既是空」,最重要的是要讓我們顯現出中道,破除宇宙當中所產生的對立的觀念。有天就有地,有男就有女,有陰就有陽,有亮就有暗,有黑就有白,有男就有女,有愛就一定有恨,這是對立法的存在。我們世間人的心,因為都活在對立的強烈的執著之中,會鬥爭、會分別、會執著,所以會產生無量無邊的痛苦跟煩惱。

人跟人相處,如果他的心沒有辦法包容別人,他就會看別人不順,因為他沒有空的思想,沒有包容的思想。空可以解釋成包容,虛空會包容一切。我們的心如果像虛空這樣,我們就能夠包容一切,就不會產生一種很強烈的對立。所以世間人只有理性,他沒有智性,他的理性是自己列出來的,並沒有一個大一統的標準,所以每一個人都會覺得自己很有理性,他才會跟人家吵架。理性如果沒有通過智性——也就是智慧——那麼這個理性就變成多元化。你講你很有道理,很有理性,我講我很有道理,很有理性,這就衝突了。立法院就是一個最好的例子,摔麥克風乒乒乓乓的——因為我每天都看新聞報告,我很關心這個國家的大事——每一個人都覺得自己很有理性,但是他沒有智慧。理性的標準是列在自己的心中,因為產生自己的標準,別人跟我看法不同,對方就是不對。也就是說理性會產生一種標準性的誤差——你定的標準這麼高,我定點標準更高,看法就不一樣。

智性要建立在空性的前提下,這一點非常重要。換句話說,人不要太感性要用理性看這是世間人,但是理性不能解決事情,理性是世間凡夫的定義,這並不是一個超越的人。用理性去支配感情本身的理性也不是一個標準,也不是一個解脫。理性一定要通過智性,要有大智慧。換句話說,理性要建立在智性上,智性要建立在空性之上。

你要產生大智慧,要怎麼樣才能夠產生大智慧呢?那就是要空,空就是要尊重別人,要有距離。夫妻如果有距離,先生就會對太太有禮貌,太太就會對先生有禮貌,他們有距離嘛。所以《梁皇寶懺》裡面講怨由親生。我們為什麼會怨恨別人呢?因為兩個人太好了。夫妻為什麼會吵架?因為兩個人生了好幾個小孩,太好了,太過親密所以就起衝突。他怎麼不來跟師父吵架,因為我跟他無怨無仇也不認識,因為有距離。不可能在路邊看到師父就打,對不對?所以空可以化解一切的恩怨、煩惱,破除內在裡面的對立法,煩惱當下就沒有。

什麼叫做對立?對立就是說對宇宙事事物物都產生強烈的自我批判。自我肯定的意識觀念列出一個標準,由這個標準所產生的各種看法不一樣就是對立,也就是在《金剛經》裡面講的「我相」。我相,就是執著我所產生的種種我相、人相、眾生相、壽者相。這些都是因為沒有空的思想,都是對立出來的。

一切的眾生,每一個都想保護自己,這樣子就苦惱到別人,社會就是這樣起紛爭的。各執己見看法不一樣這就沒有透過空。要是通過空的話就是平等的,台北的上空跟高雄的上空沒有什麼兩樣的,都是一樣的。空都是相同的,相同就沒有對立法的標準的看法不同,就馬上解脫了。因為有空的思想。所以我們如果有宇宙空的思想,我們的生活,夫妻也好,母子也好,師徒也好,他就非常的解脫。

「色即是空」,我們現在慢慢深入解釋。色就是我們的身體,我們剛才已經講過了,我們這個身體分析起來是地、水、火、風,是假的東西,但是假的東西卻是要借假修真。我們今天要修,修什麼呢?修我們的本性,世間人所說的修這個靈性——靈性這是一般神道教所說的,佛教不講靈性。有人問我說:「師父,學佛的目的是什麼?」最簡單當下可以解脫,而且可以找到真正的生命,永恆的生命。

我們今天的生命就是這個肉體,把這個假的東西當成真的,所以每天都在化妝,每天都吃得飽穿得暖,把它照顧好,時間一到也是死了發臭。所以我們在照顧什麼?照顧一個會發臭的肉體,一個經常大、小便的東西,我們就是在照顧這個而已。我們照顧錯了,照顧這個心才對。佛講的菩薩善護其心,菩薩所照顧都那顆心,清淨心。不要忌妒別人的優點,不要恨別人,不要貪心,不要發脾氣,二十四小時都在照顧這個心。因為要解脫就要照顧這個心。學佛是為什麼?你為什麼要學佛?因為要找到永遠的生命,跳出六道輪迴。跳出時間跟空間的支配,跳出痛苦的世間。所以我們要學佛。為了要找到真正的生命,真正的解脫,就是我們的靈性——世間人所講的靈性,佛講的就是我們的本性,這是我們永久的東西。

我們身體分析起來是空的,包括我們的心起心動念,我們要找一個真實的東西,都找不到。

「我覺得很快樂」。

「拿出來」。

「師父!我失戀很痛苦。」

「拿出來。」

拿不出來,頭腦裡面沒有寫:我失戀了,我很煩惱。也沒有寫,那麼這個煩惱,到底藏在哪裡呢?佛講的,煩惱自性本空當下就沒有。一切都是妄想。這樣我們就知道了,我們為什麼沒有辦法控制這種妄想呢?因為我們沒有永恆的生命,我們只有剎那變滅的生命而已。

我們從小,細胞一直變遷一直變遷。醫學上講我們全身的細胞經過七年乃至不必到七年,全身的細胞全部都起變化,父母的基因因子統統不在了。換句話說,我們的肉體是剎那間、剎那間、剎那間每一分每一秒都在變化的。我們的心每一分每一秒都是妄想、執著,所以我們沒有真正的生命,只有佛能夠有真正的生命。我們的生命都是短暫都是痛苦的、苦惱的、分別的、忌妒的、嗔恨的,除了這些找不到真正的東西,學佛就是要破除這一些。

所以拜神跟拜佛是絕對不同的,拜神是說我生意失敗,我太太生病、大家樂沒簽中,跑來拜神。拜神保佑,保佑長命百歲或者是賺大錢,就是搞這一些東西,拜神所求的都是暫短的享受。你賺一些錢難道就不用死嗎?對呀,要死,拜佛不是說求佛賜給我們金錢,還是說求佛給我們什麼福報。不是, 拜佛是學佛的行為,佛說的經典、真理,我們自己從心地上去運用學習佛的悟性,學佛開悟的悟性,究竟解脫超出三界六道輪迴突破時間跟空間的支配,這是學佛的根本目的。所以我們今天學佛,這個才是真正的財產。

佛說:智慧的財產是真正的財產。智慧之財是無量無邊的,有智慧的人隨便吃,他都活得很快樂。沒有智慧他就活得很痛苦。明明他是開賓士轎車,四個圓圈圈得那種,我也不知道是什麼牌的,好多種什麼快樂羅密歐、 BMW/ 賓士轎車,很多。住的是樓房,車子又開得那麼好,又有一個很好的丈夫,每天都打扮得很漂亮,這樣也是活得不快樂,遇到師父講起話來就哭,真是奇怪。以前有唱一首歌:「我往哪裡去才能夠找到我自己」。你要往體育館來,就可以找到自己。以前我都唱這首歌,因為沒有學佛不知道。我往哪裡去才能找到我自己,今日街燈之下黯然神傷。有時候我覺得歌也寫得很有意思,但是寫歌的人都是一種束縛,譜曲的人再怎麼寫都是我愛你、你愛我、我恨你。要不就是為了十萬塊——以前那一首為了十萬塊。所以唱歌都是一種感情上沒有辦法發泄,對人生的缺陷沒有辦法表達,寫歌、寫歌……所以空的思想非常重要,非常重要。

好了我們再來說,色法所衍生出來的是十八界,就是六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,眼睛觀察這個色法,耳朵聽這個聲音,鼻子嗅這個香味,嘴巴吃這個味道,身體接觸到外境,意識感受這個境界。六塵:色、聲、香、味、觸、法;六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。六根、六塵、六識。為什麼叫做六識,要分別。你沒有分別,你看東西你怎麼知道它是什麼呢?對不對?孔子講的:[心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。]

所以我們有這個念頭,在這個地方分別叫六識,意識就是分別的意思,這個十八界統統是色法。六根、六塵、六識,內在的身心外面的宇宙,統統是一個字「色」,色法演變出來的。這就是我們煩惱的根本。

我們眾生因為還沒透視人生,看人家出家,他就不以為然,以為這個人是頭腦壞掉才出家。我念書念了二十一年,博士才念二十年。我這個是博士還多一年,我為什麼要出家?你看我精神有問題?我精神有問題,你們更大問題。你聽這個精神病在講,你也有問題對不對?好,師父的頭腦沒問題,那我為什麼要出家?知道啊?我今天如果像人家那樣娶個老婆生三個小孩,認真賺錢,我賺回來的錢就五個人一起花。現在不需要,我自己一個人飽全家都飽,也不必泡牛奶也不必換尿布,這個很好,我們這一行真的不錯,非常解脫、很自在,沒有什麼好煩惱的。在家居士就不同,今天躺下去,明天會款到期要怎麼辦,老公又不賺錢,如果生個不肖子就每天煩惱,不讀書也煩惱,就是這樣子,一天到晚都是煩惱,煩惱到最後大家都死。以前的人也是每天煩惱,煩惱到現在沒半個了,都死光了。他們的煩惱得到什麼?一堆骨頭而已,為誰辛苦為誰忙。

要跟諸位講一個更重要的觀念。我們講這個桌子是色法,是有色的東西,那麼虛空呢?我們現在這個虛空呢?這個體育館這麼大的虛空呢?虛空是什麼法?師父,眼睛看得到的是色法,那眼睛看不到的呢?那不是色法嗎?——這個也是色法。虛空也是色法,什麼都沒看到,對,這是色法而襯托出這個虛空,所以虛空也是由色法演變出來的。

如果說這個體育館,沒有這些磚塊屋頂襯托起來。你怎麼可以發現這麼大的空間呢?大家這個腦筋要快一點。你們腦筋,反映要快一點,師父講什麼你們要注意聽。因為由色法顯出虛空,由虛空才能顯出色法,所以虛空也是色法的一種。講這樣聽不懂,你聽不懂這個意思,我們再解釋一下,為什麼色法可以顯出虛空。今天我坐在這個椅子上,我一離開,「空」就顯現出來了。對不對?我坐下來的時候,虛空沒有增加也沒有減少;我走的時候,虛空沒有減少也沒有增加。也是相同的位子,同樣的這個空——這個《楞嚴經》就講得很清楚。

如果這樣不清楚,我們講有形相的東西是色法,那麼無形相的東西,也是由色法對立而比較出來的。譬如說這是什麼花 ? 這朵花是紅色的。為什麼講它是紅色的呢?否定其他的就造成肯定。為什麼講紅色的?因為它不是黃色的,不是白色的,不是黑色的。不是,不是什麼,不是什麼,不是那個,不是這個。統統把宇宙全部的東西,全部否認了就變成肯定,那麼所有的肯定就會變成否定。你說這是麥克風,那它就不是杯子,不是籃球架,不是椅子,不是什麼。你肯定它就會造成否定,你否定它就會造成肯定。

大家都聽的愣愣的,不知都有沒有聽懂?我已經告訴諸位,空的思想本來就是很難。但是聽得懂的人就是非常好,非常法喜。這留到後面講,今天講得太深沒有人會來了,我只得自己講自己聽了。寧可講淺一點的,明天再講深一點的。後天要不要來都沒有關係了,反正我後天不講了。

一般人對空有很大誤解,認為空就是否認,錯了,嚴重的錯誤。譬如這毛巾,「師父,什麼是空,空是什麼意思呢?是不是有毛巾,這個拿掉就沒有毛巾了。」錯了,空不是這個意思,拿掉不是空,拿掉叫做無,無不是空的意思。空的意思是把毛巾透視,這是生滅的是不實在的,它是由絲由線組成,再分析變成電子、質子、中子,顆粒微塵所構成的絲線,絲線構成一條毛巾。所以毛巾分開來,到最後的究竟,就是空,沒有。所以空的意思是透視的意思。

一切法無常,而無常的本身沒有自性。換句話說,身體不是永恆,宇宙也不是永恆的。你眼、耳、鼻、舌、身、意,所 touch 到的沒有一種是永恆的。用這種透視的眼光當下就放下得失的觀念,就解脫。不是很好嗎?就是這麼好。

換句話說。我們用數字來算,空的思想最簡單的easy,easy idea 。空的意思等於無plus ,無加有等於空。如果說無加有等於空,你們還不了解意思,最簡單的這是毛巾,只是毛巾你能說它沒有嗎?說:有。有而不是實在的有。你也不能說它無,因事實上是有,可以擦臉。事實上是有的東西,但又不是永恆的東西。所以空的意思就是說,不能肯定也不能否定,即肯定還要否定。即有既無等於空,非有非無也是等於空,有加無還是空。兩個都肯定就不是空了。所以肯定加否定就是空,就這樣子。

我看大家都快要開悟了,快開悟了。再多講一些多說一點馬上就開悟了。我們現在眾生對出家人,都有很大的誤解。民國六十幾年,我跟台灣大學的同學上課。台大的同學來問我:「師父,你是因為看得破出家,還是看不破才出家?」我說:「你講講看我是看破才出家,還是看不破才出家。」你講啊。講不出所以然來。

我說:「你這個叫做門外講話,你這兩句都不對。看不破也要出家,看得破還是要出家。因為沒有路可以走。」 「出家很不容易都是吃素,沒有葷味。沒有葷味會吐白沫沒有營養,光是吃素我就受不了了,不要說剃度。」我說:「剃度很涼快,真的很好。」 (眾鼓掌)

好了,這個不要鼓掌了,拍得沒什麼意思胡亂拍。再來,你如果看電影,看小說,看電視。只要是出家都是財產被搶走了,父母被殺死,小時候不好照顧,癩痢頭養不活的才送來寺廟,要不然就是婚姻破裂,或者無依無靠的,請師父收容,電影演的都是這一些。電影就一直在扭曲,還有那個武打的少林寺,整天都在打打殺殺。出家人哪有這樣的,出家是個很莊嚴的事情,是個神聖的任務,是最了不起,他要負荷普渡眾生的責任。所以我說這些導演會下地獄。實在是有夠罪過的。

有一次我要去看中醫,半路上,走來兩個小弟。看到我,其中一個告訴另外一個,閃開一點,他有功夫的。你看有多麼嚴重,這個小孩從小可能少林寺的電影看得太多了。連那個一點點的小鬼,他只知道出家人會打架而已。其它都不知道。你看這個電影、電視影響有多大。他不知道,出家是個很神聖的任務。

再來,「色即是空」。色是什麼意思呢?就是緣起。空,就是性空的意思,本性是空。好,我們來解釋什麼叫做緣起。緣起跟緣生不一樣,緣生法跟緣起法是不一樣的——這個法師們要注意聽——緣生是針對某一種事情的產生來描述叫做緣生法。緣起是說構成這個生起來的條件,它是在形容無自性的意思。緣生重於事相的描述,緣起重於理體的認知。所以緣生跟緣起意義不一樣,不能搞錯不能混錯了。

再說,緣生籍著因緣而生?毛巾,它為什麼有這條毛巾。它有絲有一些化學原料,經過工廠經過織布廠,然後經過編織,經過運銷到雜貨店,籍著這些緣我們到雜貨店去買,我們得到毛巾。就籍著這些緣叫做緣起。天地萬物都是這樣子。

再比如,為什麼有這個桌子?這個桌子就是從山上砍下來的。有樹木的緣,有鋸子的緣,有人工的緣,有機械的緣,用車子運輸的緣,工廠製造的緣,種種的緣聚合就產生這個桌子,所以這個桌子不是真的,假的,一千年、一百年、一萬年以後會壞,會消失。我們人也是緣起、緣生法。我們人從哪裡來的?父母結婚。父母還沒結婚的時候就沒有我們,結婚以後才生我們。你有沒有想過,父母親未生以前你在哪裡。 Where are you atand? Where are you rive? 你住在哪裡?不知道,沒想過。你為什麼來到這個世間?因為有業力有動力有念頭,對這個世間很執著,所以來轉世。我們來這個世間要麼有恩怨,我要來報冤,要不然就要報仇,要不然就要報恩。所以你不來投胎不行,因為你跟這個世間還沒有了斷,你有這個緣的控制。你貪金錢、貪名、貪利、好色。你內心的意識裡面被這些東西污染了,所以會產生一種動力控制你。

世間有很多事情,你內心裡面明明知道,可是你控制不了,就是意識、就是我們的妄想,就是我們的念頭。那個是無形的,無形的靈性。靈性的意思就是本性被染污叫做靈性。開悟的人叫做見本性,不開悟的人叫做靈性。因為我們有這個靈性,籍著父母親的因緣來出世,所以還沒有出生的時候我們也不在這個世間。如果用醫學,慢慢去研究這個生命,你會發現這個生命很不可思議。人叢哪裡來?人叢受精卵來的,這個受精卵那麼一點點,裡面也沒有骨頭,也看不到頭腦,也沒有胃也沒有心臟,統統看不到,但是就是有辦法,在媽媽的子宮裡面這樣發育成胎慢慢地成長,它怎麼有那個力量,慢慢地演變演變成一個人。你問醫生,醫生都不知道。你問師父太簡單了 easy easy 。這個就是業力,業。無形地動力推動著你,不得不來投胎,就是這樣子。所以說色即是空,色法就是緣起。因緣生,因緣滅。

今天我來開始講的時候,大家有緣,因緣生;我講完地時候緣沒了,因緣滅。聖者就能夠在每一個動點上,就透視貫穿,現在雖然有——我們回復到剛剛空的思想——但是不是真的有,剎那之間而已。所以有智慧的人,雖然在無量的動態裡面,但一眼就貫穿現在,保持如如不動,他就可以找到真正的自己了。就是這麼清涼,動態當中就可以得到定,煩惱就不會起來。雖然有但是不是真的有。你說它沒有,今天大家又來聽講座。也不能說無也不能說有,這構成空的思想,緣起的思想。換句話說,你不能否認緣起的存在,但是你也沒有辦法找到,緣起的肯定。這個花會壞,杯子會壞,燈光會壞,整個禮堂也會壞。

色即是空,色法就是緣起。色即是空就是當下就是空性,沒有永恆的生命,沒有永恆的。所以一個聖者,在英文裡面有一句話。就是 Everything is nothing. 這個翻譯成中文不是說,每一件事情都是沒有事情,不是這樣子。就是天下本無事。 Everything is nothing. 天下本來就沒有事情。底下那一句怎麼填?天下本無事,庸人自擾之。

再來,色就是哲學裡面所講的現象界,空就是哲學裡面所講的本體界。什麼叫做現象界呢?就是有形的東西,所產生變化的現象。眼睛所看的耳朵所聽的種種,嘴巴所吃的東西。色、聲、香、味、觸、法、眼、耳、鼻、舌、身、意。六根、六塵、六識所產生的幻影統統叫做現象界。我們現在這個叫做現象界。本體界是什麼?是我們的心,看不到,摸不到,只能意會不能言傳。所以開悟的人就是這樣子。開悟的人講的話,那是他的東西不是你的東西。他用再多的形容詞告訴你,開悟是怎麼樣的境界,你都不會了解,所以叫如人飲水,冷暖自知,這是開悟。

好,我們講現象界,現象界是有無量無邊。比如,這是花、這是插花瓶,這是麥克風,這是桌子、椅子、這是比丘、比丘尼,這是燈,這是屋頂,這是窗戶,那個是國旗……。這個現象界有無量無邊,但是無量無邊裡面,可以找到一個共同性,就是空性。杯子它是無常,論本體界它是肯定無常的;麥克風肯定無常,燈光肯定無常,會壞的;生命肯定無常,心的剎那變化肯定是無常的。所以現象界是多,就是很多,本體是一。

但是「一」不是一、二、三、四的「一」。諸位這個觀念一定要改。你以為「一」是一個觀念,「一」不是我們講的一。這個「一」是絕對的意思,沒有經過任何比較。換句話說,現象界是對立法,本體界是入於絕對論,絕對的思想。絕對是不經過任何比較,這是杯子、這是麥克風,這是燈光是經過比較。為什麼你講它是杯子,因為它不是燈光不是麥克風,但是這個是無常,你不必經過比較。這個是無常、這個是無常、這個是無常、這個也是無常。無常,無常就是空。所以現象界叫做多,本體界叫做一。所以我們華嚴的思想,多就是一,一就是多。

這個一跟多我再跟你解釋一下。今天台上有幾個人?一個人:「師父。你說一,對嗎?我的身上有多少個細胞?這個無量無邊。每一個細胞都有生命,要不然它不可能新陳代謝。細胞死亡馬上排除。也就是說,我現在這個身體是一,但是這個細胞是無量無邊。」好,一個細胞裡面,又分細胞膜與細胞核。醫學到現在都還搞不清楚,這層層無盡的滲透,一粒沙裡面就有電子、質子、中子。一粒沙對於中子來講,它還是一個大世界。所以人生宇宙的事情 complex 很複雜的,沒有那麼簡單。再比如樓上樓下大概一萬兩千人,一萬兩千人在桃園的幾個禮堂?一個禮堂,一個體育館,對不對?那麼的多,這個體育館就把它包起來了,回歸到一。同樣五十七億人口,在一個地球;無量無邊的眾生,在一個宇宙裡面,就是這麼簡單。多就是一,一就是多;一就是多,多就是一。這就是現象界。你說多是好,還是一是好,就很難講了。

我們再來,無量的肯定就會造成否定。無量的否定就會造成肯定。這是什麼意思?什麼叫做無量的否定,就會造成肯定。我們剛才已經講過了。比如,你為什麼叫我慧律法師?我現在肯定我是慧律法師,你為什麼叫我慧律法師呢?最簡單嗎,因為你們不是慧律法師。對不對?中觀就是這樣厲害,中觀就是非常厲害。你為什麼講是那裡,因為不是這裡。你為什麼講這裡,因為不是那裡,所以我講這裡。這樣子你聽得懂嗎?你講這裡的肯定就會造成其他對你的否定對不對?就這樣子。用這個角度就可以知道,世間的紛爭是不可能避免的。知道嗎?你今天當總統也好,當市長也好,當市長上台講話,有六十個人支持你,一定有四十個人反對你,這是正常的,非常正常的。因為有肯定一定有否定你的,不可能沒有人反對你的,真的。這樣子你就不會有煩惱了。聽慧律法師開示知道了,當市長今天最開心,這樣開悟了。一定有人反對你的,沒有人反對你的,只有一種就是精神病。那些精神病的偷出來的,精神病沒有人會理會他。

今天我們上台講經說法,也是一樣。我今天講的佛法,空的思想那麼的好。有的外道照樣聽得不高興,刺到他的心裡了。有的人讚嘆有的人譭謗,這個都很正常的。佛實在是具足大智慧,他透視整個世間宇宙,所以無論來什麼境界都不能動到佛陀的一個念頭。所以佛燒出來有八萬四千舍利子——證悟到金剛不壞的本性,所以燒出來都是舍利子,舍利子就是表佛的法身,堅固不壞的意思。我們沒有證得本性,我們有生滅、動念。我們動到念頭舍利子就沒有了。我們的心不會如如不動,燒出來不會有舍利子。燒出來如果骨頭沒有變黑,就算很好了。

好了,我們已經把否定、肯定、色即是空、現象界講了。色法是無常。那麼「空」呢?也是無常,虛空也是無常,但是我們的本性是常。注意:空有兩層意義。一個是描述色法所產生的空,虛空,一個是描述我們本性的空。這兩個空,一個是站在色法的角度講的,一個是站在心法的角度講的,不一樣。你一定要弄清楚,奇怪,為什麼講虛空是無常的呢?你今天來看也是不會壞,明天來看仍然是這裡。虛空什麼時候變壞,變沒呢?我們晚上睡覺的時候,你知道你睡在哪裡,睡在哪一個房間的虛空裡面嗎?你知道嗎?知道的人舉手。如果知道就是沒有在睡覺,這樣就是還醒著。為什麼?睡著了虛空就不顯現出來了。這樣知道意思嗎?晚上睡覺我們就不知道躺在哪一個房間睡覺。因為晚上睡覺意識去作夢了,他怎麼知道他睡在哪一間房間。所以要醒過來虛空才有作用,所以虛空也是意識所幻化出來的對立法的東西,是因為意識的執著而產生。所以我們坐火車的時候,坐火車坐到一半睡著了,要到台中卻坐到台北。因為你在睡覺,你沒有虛空的觀念,你沒有台中跟台北的觀念。一直就開到台北了。所以諸位慢慢、慢慢地去體會,去體會。

我們講色即是空,色法是生滅法,生生滅滅,滅滅生生,事實上生滅就是不生不滅。那是因為我們沒有辦法切割每一個動點,到最極點的剎那之間。因為我們在某一個短暫的時間看它的變化,所以我們會說他有生滅。我舉個例子來講,譬如說這花,花零點零零一公分一直開,零點零零一公分 一直開。在我們的肉眼看了花開,但是你把時間挪到最少最少的,一秒的千分之,剎那之間,你不可能會看出花在變化。你如果用萬分之一的速度來攝影,你看不出它的變化。所以它的變化是什麼東西呢?佛經裡面講,唯識學講它的變化是因為我們的第八意識微細的活動。

注意聽!第八意識微細的動,我們沒有發覺。所以他會一直成長、一直成長、一直成長,所以說萬法唯心造。因為我們沒有辦法萬分之一秒來觀察這個世間天地萬物,所以他覺得會動。在座諸位,你看我雙手。我如果每一分鐘移動萬分之一公分。你看得出我的手在動嗎?沒有。但是事實上手就是在動。所以生滅法當中,就是不生不滅法。不生不滅法當中就是生滅法。開悟的人就是不生不滅,凡夫就是生滅。

現在我這雙手從這裡移動到這裡,你如果用攝影把它錄起來,用高速度來放影,這雙手都沒有動。我們手有在動,是因為我們的意識有增長,有在虛空產生對立性的觀念,從這裡移動到這裡。至於心呢?沒有移動。我今天坐車從高雄到台北,心也是這樣子。從台北坐到美國,我的心也是這樣子。所以對事相來講它有遠近,對我們的本性來講它沒有遠近。因為都離不開我們的本性。這麼比喻,沒有講過物理學的人比較困難。老菩薩們如果聽不懂沒有關係,坐在這裡就會消業障。至少不會去看電視,下次七月初三、初四、初五我再講故事給你們聽,下一次講淺一點,講淺一點。這一次因為是講空的思想,本來要在中山堂講,是因為輪到這裡,我們桃園剛好福報到了。我看大家兩眼無神,如果簽賭就是四十四,死翹翹,兩眼無神就是死,四十四。不要去簽,回去不要籤。聽佛法比看海鷗飛處彩雲飛還好。聽這個能開悟,看那個不能開悟,會痛苦。

「色即是空」,色法就是污泥,空就是蓮花。現在用比喻的來描述,我們眾生都是在色法裡面打轉過日子。換句話說,我們今天如果要修行,要在污泥裡面修行功夫才夠,這才是真正的菩薩。以前有一個比丘在山上住茅棚,躲在山上修行的時候,他修到自己覺得境界夠了,要來度眾生了。因為沒有下山沒有考驗過,在山上他覺得已經很行了。他就到山下度眾生,跟眾生在一起以後,他發現他那麼慈悲要來講經給人家聽,人家卻不要聽。還譭謗他說,「你講那個什麼經」。他自己很喪志:我發了一個大心來到這裡,眾生卻這樣子對我。自己覺得很委屈,他沒有勇氣再精進。所以在山上修行,他自己不知道,自己的境界有多高,自己不知道。一個人的修行深、淺要從哪一個角度看。你要跟一切眾生在接觸,你才會發現是不是有功夫。你會不會因為別人的無知,造成我們的煩惱。你是不是一直想要改變你的先生而每天跟他吵架;沒有辦法教育孩子每天生氣。所以這樣磨練就知道有沒有功夫了。如果自己一個人躲在山上,你不知道修得好還是壞,不知道。

剛出家的人要住叢林,要很多人的大道場,為什麼?因為這樣才有辦法磨練。你如果剛出家,就自己一個人閉關修行——我看現在的修行人很糟糕,祖師大德講不開悟不住山,不見性不閉關,不開悟自己躲在房間裡面修行馬上就著魔了。出來以後馬上就說他看到佛陀了,他看見什麼光,聽到什麼聲音,這樣會死得比較快。因為沒有師父在指導,他認為剛剃度出家,我什麼師父都不要跟,跑到山上躲起來修行,他就以為自己很不得了。完了,完了。你以為人家設個師父幹什麼,為什麼要跟著師父?不然你就自己修就好了,我們為什麼要跟佛修?!

污泥當中有蓮花,意思是說要在種種的境界中磨練我們這些習氣。所以我們要怎麼樣在色法裡面達到空性呢?用感恩心,用感謝心。我們用這個念頭,我們才不會痛苦。今天他給我們逆境,我們感謝他給我們磨練的機會。他侮辱你,打你、罵你,是幫你消災。現在消災很貴,一支牌位要五百,他罵我們我們應當高興才對。記得,罵人傷不了別人,我們還有自己承擔一些的業——惡口——所以罵人實在是很傻的事情。他的業障本來很重,被你罵得清清淨淨了,你就像在幫他洗除業障一樣,愈罵人家的業障就愈輕,你的業就愈重,他的業就變成你在承擔。所以說,學聰明一點,不要罵人。

我們如果要修行,就要從觀照下手。佛經裡面講,若不觀心,法無來處。我們如果沒有觀照我們的心,我們要了解佛法無有是處,絕對沒有。一切佛法不離方寸,一切佛法就是從心下手,才有辦法修行。自古以來所有開悟的祖師大德,都叫你要關照我們自己的心。要常常看自己的過錯,不要常常看別人的過錯。這樣才不會痛苦才不會煩惱。我們要改變自己,不要勉強自己要改變別人。學佛,釋迦牟尼佛最了不起,佛他就是先改變自己。再講一遍,不要一直想要改變別人,要改變自己這是學佛的根本。改變自己才不會痛苦,改變別人會有很大的痛苦。所以我們如果在污泥當中,要修成蓮花一定要觀照。

有些在家居士結婚以後來跟師父講:「不瞞師父說我覺得修行很困難。」我說:「怎講?」 他說:「我覺得男女的淫慾很難斷,很痛苦。」

以前有人問一位禪師:「請問禪師我的婬心這麼重,我有辦法修行嗎?我有辦法往生極樂世界嗎?」禪師跟她講:「但論見性不見性,不論淫慾不淫慾。」

明心見性的人,婬跟不婬都是一樣。佛經裡面記載維摩詰居士娶妻生子,照樣開悟照樣度眾生,一樣的。只要我們有見性,證悟到不生不滅,所有一切身口意的造作,當下就是解脫。你如果沒有辦法開悟,就用這重辦法,這麼觀想:婬是束縛法,是痛苦的東西。今天最令你痛苦的就是那種東西。你可以從這種東西的經驗,產生遠離、排斥,因為你的心沒有辦法證悟。這樣污泥裡面也可以長出蓮花。

因為婬是不清淨的,但是不清淨當中,你可以發現很多道理。自己去參悟,世間就是這樣子,沒有什麼好執著的,世間人認為最快樂的不過是如此。慢慢、慢慢、你的心態就會向佛,你就不會注重這種東西,慢慢地減少,慢慢地減少,次數慢慢地減少,慢慢減少這個束縛力就沒有了。

所以講實在話婬也是可以開悟,但不是菩薩就沒有辦法。《維摩詰經》裡面講一句話,婬、怒、恚無非就是戒、定、慧。意思是說無量無邊的煩惱當下就是解脫,也就是我們常說的「煩惱即是菩提」。色,色法就是煩惱法,空就是菩提,菩提就是覺醒、悟性、覺悟。煩惱就是色法,因為六根、六塵、六識,所產生的東西會讓我們煩惱。比如婆媳之間,只要相互看到就氣得發抖,就很痛苦;朋友之間仇視也是如此,看到他就產生嗔恨心。這個就是因為沒有改變自己。

我們講「仁者無敵」。仁者無敵?是什麼意思?一般人對它的解釋錯誤。一般人解釋為:我對人家好我就沒有敵人。你認為這樣就是對嗎?你對人家好,人家就一定會對你好嗎?不見得。你對人家好,人家就會對你好,不可能。你對人家好人家照樣要你死。在名利衝突之下照樣壓死你。「仁者無敵」的真正意思是:我如果慈悲對待一切眾生的時候,我的內心已經改變自己,我的內在沒有敵人,已經擺平我自己了,這樣我心中看哪一個人都不會恨他,也就沒有敵人了。

「仁者無敵」是自己已經沒有敵人了,不是別人不跟你敵對。意思是說,慈悲心就會降伏一切的恩怨,當下就沒有敵人,是自己不跟自己痛苦了。當你對得起別人的時候,你不要管別人對你這麼樣,這個就是解脫。你如果能夠對得起自己的良心,別人講什麼話這個不重要。

所以說我們如果要修行,煩惱不是不好,煩惱有時候會讓我們覺悟。教育分直接教育跟間接教育。我如果遇到年輕人頭一句話,一定會問他:「你結婚沒有。」他如果說:「結婚了。」我就說:「嗯,業障現前。」如果還沒有結婚。我就會說:「喔,幸好。」結婚了三年就知道。哪會真的他很愛你,是你長得漂亮,他才愛你。如果有一天,你在加護病房流口水,大小便在床上,看他還愛不愛你,不會了。拍手最大聲的就是感觸最大的,於我心有慼慼焉,感觸很大。

我們人有一種直接的教育。師父跟你講出家比較好,利根上智的人知道,但是我告訴你,出家要親近善知識,出家沒有親近善知識就完蛋了。為什麼?師父如果邪知邪見,徒弟就是邪知邪見,一定的道理。

有一種叫做間接的教育。我今天一直勸告你,結婚痛苦,不輕鬆。然後他說:「你出家當然講出家的話。」那就讓他娶太太,娶太太以後,他太太來整他來忤逆他不沖泡牛奶不換尿布,一天到晚吵嚷他不得安寧,讓他開始覺得這個世間很痛苦。有一天他就會跑到師父面前說:「師父,結婚確實痛苦。」那個時候他就漸漸要開悟了。如果跟他說結婚痛苦他不相信。「結婚怎麼會痛苦,我太太很漂亮怎麼會痛苦。」他不會覺得這會痛苦。像我在讀大學的時候,我就知道結婚痛苦。不是沒有女朋友,很多,真的,看我這麼矮也是很行的,真的。所以說煩惱當中,並不是說不能修行,煩惱當中也是能修行,但是我們的心,有沒有覺悟。色即是空,色法是煩惱,煩惱即是菩提。我們一念之間轉一下,就開悟了。所以說不要想改變別人,一定要先改變自己。碰到煩惱的事情,就想:時間總會過去的。遇到什麼事情就要忍耐一下,最後的一秒還要忍耐,痛苦就會過去。

我讀大學的時候,同學都很喜歡禮拜天,到禮拜五就在翻日曆了,總是在期待禮拜天。我就告訴他,我說如果死了每天都是禮拜天了。他就是沒有思想,沒有透視的貫徹的思想,沒有覺悟的思想。禮拜天爬山、把馬子、交女朋友、烤肉,要不然就去郊遊、看電影、跳舞,他除了追求這一些以外,他從來沒有追求內在的世界,沒有追求一個比較解脫的思想。他所追求的是什麼呢?就是眼睛看到的、耳朵聽到的。眼睛看電影看一看很疲勞,回家睡覺;耳朵聽一些 Disco 聽一些音樂,澎恰恰、澎洽,跳舞,聽完歌、跳完舞 Singing a song ,最後還是很煩惱。跳舞也不能解決人生,唱歌也不能解決我們的人生,也是煩惱一大堆。他以為休息才會快樂,錯了。所以我們人因為不能把握自己,沒有徹底的了解我們的人生,一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。

老菩薩說沒時間來聽經。老菩薩活到七十歲了,棺材進一半了,還說沒有時間來聽經你想想看,他寧願看電視,況且電視也不一定看得懂,他會打瞌睡,變成電視在看他,坐在那裡很快就「入定」了。叫他來聽經打死都不肯,叫他吃素,他說那個沒有營養,一點點素他都不肯吃。你看這種人業障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就說:「我自己一個人吃不方便。」現在素食館很多。不吃,不吃就是不吃。所以不要說出家,出家很困難。能夠聽經聞法像大家坐在這裡,聽師父講快要兩個小時,師父很讚歎你們,真的,你們很了不起。(眾鼓掌)你看,不要臉,我稱讚你們還自己鼓掌,你們真是不要臉。(師笑)我稱讚你們很了不起就自己鼓掌,這樣子你們不會不好意思,要是我就覺得不好意思,我們要謙虛一點。

諸位如果有時間,不要回家造業,在這裡念佛。