大乘密嚴經卷下

唐天竺三藏地婆訶羅奉 制譯

目識境界品第七

爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠中放大光明,其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩眾。放斯光已,即告如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名為能害,變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者,便為子聲悲鳴相呼。若有牝鹿便現有角,與其相似而往親附,彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸,悉同彼形而肆其惡。仁主!一切外道於阿賴耶所生我見亦復如是,如彼惡獸變種種形,著我之人所執我相,各各差別乃至極小猶如微塵。仁主!是諸我執於何而住?不住於餘但住自識。計我之人言:『我與意根境和合。』意等和合而有識生,本無有我。如衣與花和合而有香氣,未和合時無香可得。是故當知,但唯有識心及心法,無別有我如盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生,此中無我亦無有生,微妙一相本來寂靜,是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見,無知法智而強分別執著有無,若一若多我我所論,如彼惡獸多所傷殺。此亦如是,令諸眾生於生死中馳騖往來,不肯親近佛及菩薩諸善知識,展轉遠離無歸向時,違背聖道失於己利,於三乘中乃至不得一乘之法,為取所縛不見真諦,不得預於密嚴之土,乃至名字亦不得聞。仁主!諸觀行人咸於此識淨除我見,汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說,令具速入密嚴佛土。」

大乘密嚴經阿賴耶微密品第八

爾時眾中有菩薩名曰寶手,白眾色最勝王言:「王應請問金剛藏住三昧者,一切世間所有眾法,離諸分別及以名字,不相應名、相應之名,彼法自性於何而住?此諸佛子專心願聞。」時眾色最勝王即隨其義而問之曰:

「名想等境界,  一切世間法,
 為唯是分別,  為離分別有?
 如其所立名,  是名何所住?
 金剛自在者,  願為我宣說。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:

「世間種種法,  一切唯有名,
 但想所安立,  離名無別義。
 四蘊唯名字,  是故說為名,
 如名摩納婆,  但名無有體。
 佛及諸佛子,  說名唯在相,
 離相而有名,  不作是分別。
 是故依於相,  分別種種名,
 譬如祑吐等,  此皆無有實。
 凡夫所分別,  莫不皆依相,
 是故世間法,  離相即皆無。
 瓶衣車乘等,  名言所分別,
 色相雖可說,  體性無所有。
 世間眾色法,  但相無有餘,
 唯依相立名,  是名無實事。
 王應觀世法,  離名無所有,
 但以分別心,  而生於取著。
 若離於分別,  取著即不生,
 無生即轉依,  證於無盡法。
 是故大王等,  常應觀想事,
 但是分別心,  離此即無有。
 形相體增長,  散壞質與身,
 如是等眾名,  皆唯色之想。
 想名及分別,  體性本無異,
 隨於世俗義,  建立而不同。
 若舍離名字,  而求於物體,
 過去及未來,  此皆無所得。
 能知諸識起,  無有所知法,
 所知唯是名,  世法悉如是。
 以名分別法,  法不稱於名,
 諸法性如是,  不住於分別。
 以法唯名故,  想即無有體,
 想無名亦無,  何處有分別?
 若得無分別,  身心恆寂靜,
 如木火燒已,  畢竟不復生。
 譬如人負擔,  是人名擔者,
 隨其擔有殊,  擔者相差別。
 名如所擔物,  分別名擔者,
 以名種種故,  分別各不同。
 如見杌為人,  見人以為杌,
 人杌二分別,  但有於名字。
 諸大和合中,  分別以為色,
 若離於諸大,  色性即無有。
 如德依瓶處,  瓶依名亦然,
 舍名而取瓶,  瓶終不可得。
 瓶不住瓶體,  名豈住於名?
 二合生分別,  名量亦非有。
 住於如是定,  其心不動搖,
 譬如金石等,  本來無水相,
 與火共和合,  若水而流動。
 藏識亦如是,  體非流轉法,
 諸識共相應,  與法同流轉。
 如鐵因磁石,  周迴而轉移,
 二俱無有思,  狀若有思覺,
 賴耶與七識,  當知亦復然。
 習繩之所繫,  無人而若有,
 普遍眾生身,  周行諸險趣,
 如鐵與磁石,  展轉不相知。
 或離於險道,  而得住諸地,
 神通自在力,  如幻首楞嚴,
 乃至陀羅尼,  莫不皆成滿。
 讚佛實功德,  以之為供養,
 或現無量身,  一身無量手,
 肩頭口及舌,  展轉皆無量。
 往詣十方國,  供養諸如來,
 或雨眾妙花,  寶衣及瓔珞,
 其積甚高廣,  如須彌等山,
 供養於如來,  及以諸菩薩。
 或作寶宮殿,  如雲備眾彩,
 化現諸天女,  游處於其中,
 妓樂眾妙音,  供養於諸佛。
 或與佛菩薩,  游止常共俱,
 一切眾魔怨,  自在而降伏。
 得自證三昧,  已轉於所依,
 闡揚五種法,  八識及無我,
 相續無暫停,  一心而供養。
 或現身為小,  其量如微塵,
 復現為大身,  無邊不可測,
 種種諸色相,  以供養如來。
 或於自身中,  普納諸世界,
 復以諸世界,  置之於芥子,
 大海為牛跡,  牛跡海亦然,
 是中諸眾生,  身心無所嬈。
 一切所資用,  平等而饒益,
 如日月如地,  如水及火風,
 又如大寶洲,  亦如良妙藥。
 諸法不生滅,  不斷亦不常,
 一異及來出,  如是悉無有,
 妄立種種名,  是為遍計性。
 諸法猶如幻,  如夢與乾城,
 陽焰水中月,  火輪雲電等,
 此中妄所取,  是為遍計性。
 種種諸名字,  說於種種法,
 此皆無所有,  是為遍計性。
 一切世間法,  不離於名色,
 斯皆但有名,  離名無別義,
 如是遍計性,  我說為世間。
 眼色等為緣,  而起三和合,
 聲依桴鼓發,  芽從地種生,
 宮殿及瓶衣,  無非眾緣起,
 眾生若諸法,  此悉依他性。
 若法是無漏,  其義不可舍,
 證智所從生,  此性名真實。
 諸法相差別,  已說其自性,
 若離自性門,  諸法不明瞭。
 如人以眾物,  幻作種種形,
 色相雖不同,  性皆無決定。
 世事悉如是,  種種皆非實,
 妄情之所執,  遍計無有餘。
 譬如摩尼寶,  隨色而像現,
 世間亦復然,  但隨分別有,
 體用無所在,  是為遍計性。
 如乾闥婆城,  非城而似城,
 亦非無有因,  而能如是現,
 世間種種物,  應知悉亦然。
 日月及諸山,  屋宅煙雲等,
 體相各差別,  未嘗有雜亂。
 自他及與共,  體性皆不成,
 但是所分別,  遍計之自性。
 諸物非因生,  亦非無有因,
 若有若非有,  此皆情所執。
 名依於相起,  二從分別生,
 正智及如如,  遠離於分別。
 心如相顯現,  相為意所依,
 意及五心生,  猶如海波浪,
 習氣無有始,  境界亦復然,
 心因習氣生,  境令心惑亂。
 依止賴耶識,  一切諸種子,
 心如境界現,  是說為世間。
 七識阿賴耶,  展轉力相生。
 如是八種識,  不常亦不斷,
 一切諸世間,  似有而安布。
 有計諸眾生,  我等三和合,
 發生種種識,  了別於諸境。
 或有妄計言,  作者業因故,
 生於梵天等,  內外諸世間。
 世間非作者,  業及微塵作,
 但是阿賴耶,  變現似於境。
 藏識非緣作,  藏亦不作緣,
 諸識雖流轉,  無有三和合。
 賴耶體常住,  眾識與之俱,
 如輪與水精,  亦如星共月。
 從此生習氣,  新新自增長,
 復增長餘識,  餘識亦復然,
 如是常輪轉,  悟者心方息。
 譬如火燒木,  漸次而轉移,
 此木既已燒,  復更燒餘木。
 依止賴耶識,  無漏心亦然,
 漸除諸有漏,  永息輪迴法。
 此是現法樂,  三昧之境界,
 眾聖由斯道,  普詣十方國。
 如金在礦中,  無有能見金,
 智者善陶鍊,  其金乃明顯。
 藏識亦如是,  習氣之所纏,
 三昧淨除已,  定者常明見。
 如酪未攢搖,  酥終不可得,
 是故諸智者,  攢酪而得酥。
 藏識亦復然,  諸識所纏覆,
 密嚴諸定者,  勤觀乃能得。
 密嚴是大明,  妙智之殊稱,
 佛子勤修習,  常生此國中。
 色及無色界,  空識非非想,
 於彼常勤修,  而來生此處。
 此中諸佛子,  威光猶日月,
 住於修行地,  演說相應旨。
 如來所證法,  隨見而轉依,
 一切佛世尊,  灌頂授其位。
 雖住密嚴土,  應物隨所宜,
 在空而變化,  若見或聞法。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾:「諸仁者!阿賴耶識從無始來為戲論熏習諸業所繫輪迴不已,如海因風起諸識浪,恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知,隨於自識現眾境界。若自了知如火焚薪,即皆息滅入無漏位名為聖人。諸仁者!阿賴耶識變似眾境彌於世間,染意攀緣執我我所,諸識於境各各了別。諸仁者!心積集業,意亦復然。意識了知種種諸法,五識分別現前境界,如瞖目者見似毛輪,於似色心中非色計色。諸仁者!如摩尼寶體性清淨,若有置於日月光中,隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨之藏,與習氣合變似眾色周於世間,若無漏相應即雨一切諸功德法,如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是,變似一切世間眾色,如翳目者以翳病故見似毛輪。一切眾生亦復如是,以習氣翳住藏識眼生諸似色,此所見色譬如陽焰遠離有無,皆阿賴耶之所變現。諸仁者!依於眼色有似色識,如幻而生住於眼中,其相飄動如熱時焰。諸仁者!一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似其相,非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者!一切眾生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃至狂走,莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動,猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是,體性非色而似色現,分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移,雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是,為生死法之所攝持,往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺,而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是,雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬪,若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然,斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離淤泥,皎潔清淨離諸塵垢,諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是,出習氣泥而得明潔,為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕,在愚下人邊常被污賤;智者得已獻之於王,用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是,是諸如來清淨種性,於凡夫位恆被雜染,菩薩證已斷諸習氣,乃至成佛常所寶持。如美玉在水鼃衣所覆。阿賴耶識亦復如是,在生死海為諸惡習覆而不現。諸仁者!阿賴耶識有能取所取二種相生,如蛇有二頭所樂同往,此亦如是與色相俱,世間之人取之為色,或計我我所若有若無,能作世間於世自在。諸仁者!阿賴耶識雖種種變現而性甚深,無智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行或走,相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如是,幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了妄生取著,起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。諸仁者!意能分別一切世間,是分別見如畫中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陀羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、有陽焰水、如川影樹、如池像月,分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察,知諸世間皆是自心,是分別見即皆轉滅。諸仁者!阿賴耶識是意等諸法習氣所依,為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏,無漏即常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧,則生無漏禪定、解脫、方便力、自在神通如是等諸功德法,十究竟願意生之身,轉於所依識界常住,同虛空性不壞不盡。諸仁者!如來普見一切世間無有增減,般涅槃者非是壞滅,亦無非眾生而今始生。十方國土同一法性,諸佛出世不出世間,一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者眾生界滅,即壞如來一切智性,去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者,誰離於苦?有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知,諸觀行者證於解脫其身常住,離眾有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水,熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者!阿賴耶海為戲論麁重所擊,五法三性諸識波浪相續而生,所有境界其相飄動,於無義處中似義而現。諸仁者!阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先導,意識決了色等眾境,五識依根了現境界,所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者!阿賴耶識與壽命煖觸和合而住,意住於此,識復住意,所餘五識亦住自根。諸仁者!心意及識住於諸蘊,為業所牽流轉不息,諸所有業因愛而起,以業受身身復造業,舍此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣,復更積集稠林之蘊。諸仁者!壽、煖及識若舍於身,身無覺知同於木石。諸仁者!藏識是心,執我名意,取諸境界說之為識。諸仁者!心能持身、意著諸趣,意識遍了五現分別。諸仁者!藏識為因生於諸識,意及意識又從所緣無間而起,五識復待增上緣生,以同時自根為增上故。諸仁者!身如起尸亦如陽焰,隨於諸行因緣而轉,非是虛妄亦非真實,為愛所牽性空無我。諸仁者!意等諸識與心共生,五識復與意識同生,如是恆時大地俱轉。諸仁者!阿賴耶識為愛所熏而得增長,自增長已復增餘識如輪不絕,以諸識故眾趣得生,於諸趣中識復增長,識與世間更互為因。如河中流前後不斷,如芽與種相續而生,各各差別分明顯現。識行亦爾,三和合已復更和合,差別而生無有斷絕,內外眾法因茲而起。一切凡夫不了自心,汝諸佛子應勤觀察。」

爾時眾色最勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言:

「金剛三昧藏,  得無所畏者,
 善入於密嚴,  能演一切法。
 佛及諸佛子,  三昧正思惟,
 所見諸法相,  微妙最無比。
 惟願大智者,  為我等宣說,
 尊者恆安住,  摩尼月藏宮,
 坐於師子座,  菩薩眾圍遶。
 願為諸瑜祇,  說密嚴定法,
 此是月幢佛,  為眾所開演,
 彼眾當來此,  願說而無倦。」

爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮殿,有無央數菩薩及諸天等圍遶供養,說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已,得內證智相應三昧,心不樂於正位之樂不住實際,即於定中互相觀察,心各念言:「其誰已見證於實相觀行之首?云何而得見斯人乎?」心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟:「何者是定?云何非定?於何所定孰是其定所待之緣?」作是念已,以三昧力見密嚴土中菩薩之王,首戴寶冠,三十二相以為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣,從他方無量佛國而來此會,一心瞻仰金剛藏尊。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方,見諸大眾,便生覺念將欲說法,熙怡微笑發和雅音,而說偈言:

「汝等諸佛子,  咸應一心聽,
 定境難可思,  非分別所了,
 定及於定者,  定緣亦復然。
 離諸欲不善,  而有於覺觀,
 寂靜生喜樂,  是謂入初禪。
 如是漸次第,  四八至於十,
 外道著我者,  常修此諸定。
 一切聲聞眾,  辟支佛亦然,
 了知於世間,  諸法之自相。
 蘊處如空宅,  此中無有我,
 無思無動作,  如機關起尸,
 但有三和合,  本無能作者。
 外道修定人,  起於定性見,
 此人迷法相,  壞於一切法。
 若有能修行,  如來微妙定,
 善知蘊無我,  諸見悉除滅。
 一切唯有識,  諸法相皆無,
 無能相所相,  無界亦無蘊,
 分析至微塵,  此皆無所住,
 地水等眾物,  皆從分別生。
 不知其性者,  取於如是相,
 惡色與好色,  似色餘亦然。
 譬如虛空中,  雲霓等眾彩,
 思惟如骨璅,  遍滿於世間,
 及遍處想觀,  觀於諸大等。
 身有色無色,  定者常諦思,
 若於緣一心,  即緣說清淨。
 如其所分別,  即彼成所緣,
 非定非定者,  妄計以為定。
 定者在定中,  了世皆藏識,
 法及諸法相,  一切皆除遣。
 獲於勝定者,  善說於諸定,
 破諸修定人,  妄智所知法。
 若人生小智,  取法及於我,
 自謂誠諦言,  善巧說諸法,
 計著諸法相,  自壞亦壞他,
 無能相所相,  妄生差別見。
 甜性能除熱,  苦醋醎止痰,
 辛物變於冷,  醎能已風疾。
 身中有痰熱,  共生於瘧病,
 或復但因風,  或三和合起。
 以病各差別,  良醫說眾方,
 石蜜並六分,  庾沙諸食等,
 能除眾生身,  種種諸瘧疾。
 若法有自性,  及以諸相者,
 藥無除病能,  病者不應差。
 云何世人見,  服藥病除愈?
 定者觀世間,  但是賴耶識,
 變異而流轉,  譬如眾幻獸。
 無能相所相,  蘊與於蘊者,
 亦無支分殊,  及以有支分。
 世中無能作,  而作於世間,
 亦非散十方,  微塵之所聚。
 非初最微細,  漸次大如指,
 二指或復三,  諸物轉和合,
 求那各差別,  如是義皆無。
 非時非勝性,  及三法所作,
 亦非無有因,  自然而得有。
 斯由業習氣,  擾濁於內心,
 依心及眼根,  種種妄分別。
 意與於意識,  及以阿賴耶,
 普現於世間,  如幻作眾物。
 瓶等眾境界,  悉以心為體,
 非瓶似瓶現,  是故說為空。
 世間所有色,  諸天宮殿等,
 皆是阿賴耶,  變異而可見。
 眾生身所有,  從頭至手足,
 頓生或漸次,  無非阿賴耶。
 習氣濁於心,  凡愚不能了,
 此性非是有,  亦復非是空。
 如人以諸物,  擊破於瓶等,
 物體若是空,  即無能所破。
 譬如須彌量,  我見未為惡,
 憍慢而著空,  此惡過於彼。
 空性隨應說,  不應演非處,
 若演於非處,  甘露即為毒。
 一切諸眾生,  生於種種見,
 欲令斷諸見,  為說於空理。
 聞空執為實,  不能斷諸見,
 此見不可除,  如病醫所舍。
 譬如火燒木,  木盡火不留,
 見木若已燒,  空火亦應滅。
 生於智慧火,  諸見得滅時,
 普燒諸煩惱,  一切皆清淨,
 牟尼以此智,  密嚴而解脫。
 不見以兔角,  觸壞於大山,
 曾無石女兒,  執箭射於物,
 未聞欲鬪戰,  而求兔角弓,
 誰復須宮室,  令石女兒造?
 一切法空性,  與法常同體,
 始於胎藏時,  色生便滅壞。
 離空無有色,  離色無有空,
 如月與光明,  始終恆不異。
 諸法亦如是,  空性與之一,
 展轉無差別,  所為皆得成。
 是身如死尸,  本來無自性,
 恆為愛繩縛,  境界所牽動。
 佛說於空理,  為欲斷諸見,
 汝等有智人,  宜應一心學。
 譬如工幻者,  以諸咒術力,
 草木等眾緣,  隨意之所作。
 依於眼及愛,  作意色與明,
 如是眼識生,  如幻亦如焰。
 是識無來處,  去亦無處所,
 諸識性如是,  不應著有無。
 譬如石女兒,  兔角毛輪等,
 本來無有體,  妄立於名字。
 師子熊羆類,  此皆無有角,
 何故不分別,  唯言兔角無?
 善巧談論者,  豈不能宣說?
 古先諸智人,  但說兔無角,
 惑者妄分別,  如瘖及聾瞽。
 斯人無現智,  不能自證法,
 但隨他語轉,  何用分別為?
 若離於分別,  當生密嚴土,
 一心正定中,  普現十方國。
 譬如天宮殿,  眾星及日月,
 依止須彌山,  風力所持運。
 七識亦如是,  依於阿賴耶,
 習氣之所持,  處處恆流轉。
 譬如依大地,  發生種種物,
 一切諸含情,  乃至眾珍寶;
 藏識亦如是,  眾識之所依。
 譬如孔雀鳥,  毛羽多光色,
 雄雌相愛樂,  鼓舞共歡游。
 定者觀賴耶,  應知亦如是,
 種子及諸法,  展轉相依住。
 譬如百川流,  日夜歸大海,
 川流無有盡,  海亦不分別。
 藏識亦如是,  甚深無有涯,
 諸識之習氣,  日夜常歸往。
 如地有眾寶,  及餘種種物,
 給施諸眾生,  隨其所資用。
 藏識亦如是,  與諸分別俱,
 增長於生死,  轉依成正覺。
 善行清淨行,  出過於十地,
 入如來地中,  十力皆圓滿,
 正住於真際,  常恆不壞滅,
 如地無分別,  應化無有窮。
 如春眾花發,  人鳥皆欣翫,
 執持識亦然,  定者多迷取。
 如是諸佛子,  無慧離真實,
 於義不善知,  妄言生決定。
 非法離間語,  誑惑於眾生,
 諸法別異住,  而別起言說。
 譬如工幻師,  善用於咒術,
 於無花果處,  現種種花果。
 如是佛菩薩,  善巧方便智,
 世間別異住,  別異而安立,
 說種種教門,  誘誨無終已,
 決定真實法,  密嚴中顯現。
 六界與十八,  十二處丈夫,
 意繩之所牽,  眾生以流轉。
 八識諸界處,  共起而和合,
 從於意繩轉,  前身復後身。
 佛說此丈夫,  隨世因流轉,
 是一切身者,  續生無斷絕。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已,摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾,從諸國土來此會者,同聲讚曰:「善哉善哉!」眾中復有無量菩薩諸天及諸天女,皆從座起,合掌而立遞相瞻顧,而說偈言:

「一切定者中,  唯仁為上首,
 今為諸菩薩,  說微妙丈夫,
 遠離於外道,  著我等之論。
 如仁所宣示,  六界淨丈夫,
 但是諸界合,  隨因以流轉。
 譬如虛空中,  有鳥跡明現,
 亦如離於木,  而火得熾然,
 空中鳥跡現,  離木而有火。
 我及諸世間,  未曾見是事,
 鳥飛以羽翰,  空中無有跡。
 仁者說丈夫,  與鳥跡相似,
 云何於諸有,  得有輪迴義,
 而說界丈夫,  常流轉生死,
 受諸苦樂果,  所作業無失?
 如農夫作業,  未甞不得果,
 此果成熟已,  後果當復生。
 身者亦復然,  住身修善行,
 前生後生處,  恆受人天樂,
 或常修福德,  資糧為佛因,
 解脫及諸度,  逮成於正覺。
 生天自在果,  觀行見真義,
 若離趣丈夫,  一切悉無有。
 有丈夫流轉,  在於生死中,
 下從阿鼻獄,  上至諸天處,
 是業必生果,  所作不唐捐。
 若內外世間,  互力而生起,
 此法似於彼,  彼從於此生,
 雖離趣丈夫,  得有輪迴者。
 如言石女子,  威儀而進退,
 兔角有銛利,  沙中能出油。」

爾時會中諸菩薩天及天女說是語已,皆共供養所應供者金剛藏尊並諸菩薩。供養畢已,復共同心而說偈言:

「法眼具無缺,  因喻皆莊嚴,
 能伏他人論,  顯示自宗德,
 是故大精進,  宜應速開演。
 此會天人等,  一心皆願聞。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:

「此法深難思,  分別不能及,
 瑜伽清淨理,  因喻所開敷。
 密嚴修定處,  於中我宣說,
 汝等諸天人,  咸應一心聽。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已,復向大樹緊那羅王而說偈言:

「大樹緊那羅,  汝應知法性。
 諸法云何住?  性空無所有,
 如是見相應,  於定不迷惑。
 如飯一粒熟,  餘粒即可知,
 諸法亦復然,  知一即知彼。
 譬如攢酪者,  甞之以指端,
 如是諸法性,  可以一觀察。
 法性非是有,  亦復非是空,
 藏識之所變,  藏以空為相。」

爾時大樹緊那羅王以偈問曰:

「云何心量中,  而有界丈夫?
 云何生諸界,  堅濕及煖動?」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已,偈答之言:

「善哉大樹王,  汝今作是問,
 欲令修行者,  其心詣真實。
 我今為汝說,  琴師應善聽。
 汝昔乘宮殿,  並諸眷屬俱,
 鼓樂從空下,  而來詣佛所,
 汝手所鳴琴,  琉璃以為飾,
 撫奏聲和雅,  悅動於眾心。
 無量諸聲聞,  在佛所觀聽,
 不能持本志,  各自起而舞。
 時天冠大士,  告迦葉等言:
『汝等離欲人,  云何而舞戲?』
 是時大迦葉,  白彼天冠士:
『菩薩有大力,  譬如旋嵐風;
 聲聞無定智,  如黑山搖動。
 雖離惑分別,  尚染習氣泥,
 彼舍諸習氣,  心淨當成佛。』
 汝於微細境,  其心已通達,
 種種世論中,  明瞭而決定,
 善於諸地相,  及佛清淨法。
 汝在宮殿中,  眷屬所圍遶,
 清淨而嚴好,  譬如盛滿月。
 能於修觀行,  自在之眾中,
 問我界丈夫,  云何從心起?
 汝及諸佛子,  咸應一心聽,
 如其諸界內,  心名為丈夫,
 諸界因此生,  是義我當說。
 津潤生於水,  炎盛生於火,
 動搖諸作業,  因斯起風界,
 從於色分齊,  有地及虛空。
 境界與諸習,  識生而會聚,
 眼及於色等,  相狀各不同。
 此為生廣門,  諸有恆相續。」

爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱,從座而起,稽首作禮,持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上,同聲讚曰:「善哉善哉!」而說頌言:

「尊者住法雲,  善入於佛地,
 能為諸菩薩,  開示如來境。」

爾時大樹緊那羅王並諸婇女,復持種種妙好供具以為供養。供養畢已,偈讚之曰:

「善哉金剛藏,  得無所畏者,
 為我等開演,  如來微妙法,
 今此摩尼殿,  清淨最吉祥。」

爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩,如是等菩薩摩訶薩,及餘無量修觀行者,皆是佛子有大威德,善能開示觀行之心,悉從座起,互相觀察,向金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:

「惟願金剛尊,  顯示於法眼,
 尊者善地相,  一切咸綜知,
 如來常念持,  佛子所宗敬。
 今此大力眾,  同心而勸請,
 瑜伽自在者,  顯示於密嚴,
 普令諸世間,  得所未曾有。
 此法最清淨,  遠離於言說,
 化佛諸菩薩,  經中未開演。
 諸聖現法樂,  見真無漏界,
 自覺智所行,  清淨最無比。
 具足眾三昧,  及以陀羅尼,
 諸自在解脫,  意生身十種。
 嚴淨佛國土,  不可思議數,
 佛及諸菩薩,  身量如微塵,
 乃至如毛端,  百分中之一。
 密嚴佛國土,  諸土中最勝,
 如是觀行者,  來生於是間。
 此皆何所因?  佛子願宣說。」

爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身,為欲宣示無分別離分別先佛法眼,如師子王普觀眾會,知其智力堪能聽受,即以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相清美之聲,其聲決定眾所悅可,無有麁獷調柔簡暢,鍵羅摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲,皆悉具足無量功德而共相應,不令聽者其心迷著,善能了達音聲之相,一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說,以本願力,於其身上眉額頂鼻乃至肩膝,猶如變化自然而出如是之音,為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從,在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者住於自在清淨之宮,諸佛子眾所共圍繞嚴潔亦爾,如空中朗月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是,處師子座映蔽一切,諸修行者如月與光無有差別,佛與金剛藏菩薩亦復如是等無有異。

爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地眾中上首,從座而起,合掌恭敬觀諸菩薩,說是偈言:

「嗚呼大乘法,  微妙不思議,
 如來之境界,  佛子應頂禮,
 無思離垢法,  希有甚難遇。
 一切國土中,  諸佛所觀察,
 大乘真實義,  清淨無等倫,
 遠離諸分別,  轉依之妙道。
 八種識境界,  諸自性不同,
 五法及無我,  差別而開示,
 五種習所纏,  生諸惡分別。
 見此微妙法,  清淨如真金,
 得於清淨者,  即住佛種性。
 如來性微妙,  非外道聲聞,
 一切國土中,  密嚴為最上,
 種性成就已,  而來生此國。
 尊者金剛藏,  已得何三昧?
 所說清淨法,  是何三昧境?」

爾時會中有無量菩薩眾,稽首作禮而說偈言:

「大智金剛藏,  願為我開演,
 住何三昧中,  而能說是法?
 此諸佛子等,  一切皆願聞。」

爾時金剛藏菩薩大無畏者,普觀眾會智慧之力,為任聽受不思議法、為不任耶?諦觀察已,知諸佛子堪受斯法,即說偈言:

「汝等諸佛子,  咸應一心聽,
 我今為汝說,  轉依之妙道。
 我所得三昧,  名大乘威德,
 菩薩住是中,  能演清淨法,
 亦見拘胝剎,  所有諸如來,
 塵數那由他,  在前而讚歎:
『善哉汝所說,  此是瑜伽道,
 我等諸如來,  皆行此三昧,
 於斯得自在,  清淨成正覺。』
 未曾有一佛,  非此三昧生,
 是故此三昧,  思惟不能及。
 若有諸菩薩,  住是三昧中,
 即住不思議,  諸佛之境界。
 證於自智境,  及見於諸佛,
 變化百千億,  乃至如微塵。
 內證之妙理,  諸佛所安住,
 此法無諸相,  遠離於聲色。
 名從於相生,  相從因緣起,
 此二生分別,  諸法性如如,
 於斯善觀察,  是名為正智。
 名為遍計性,  相是依他起,
 名相二俱遣,  是為第一義。
 藏識住於身,  隨處而流轉,
 習氣如山積,  染意之所纏。
 末那有二門,  意識同時起,
 五境現前轉,  諸識身和合。
 猶如有我人,  住在於身內,
 藏識瀑流水,  境界風所飄,
 種種識浪生,  相續恆無斷。
 佛及諸菩薩,  能知法無我,
 已得成如來,  復為人宣說。
 分析於諸蘊,  見人無我性,
 不知無有法,  是說為聲聞。
 菩薩善能觀,  人法二無我,
 觀已即便舍,  不住於真際。
 若住於真際,  便舍大悲心,
 功業悉不成,  不得成正覺。
 希有難思智,  普利諸群生,
 如蓮出淤泥,  色相甚嚴潔,
 諸天聖人等,  見之生愛敬。
 如是佛菩薩,  出於生死泥,
 成佛體清淨,  諸天所欣仰。
 從初菩薩位,  或作轉輪王,
 天主阿修羅,  乾闥婆王等。
 了悟大乘者,  獲於如是身,
 漸次而修行,  決定得成佛。
 是故諸佛子,  宜應一心學,
 世間諸眾生,  染淨等諸法,
 皆依於藏識,  為因而得生。
 此因勝無比,  證實者宣示,
 非與於能作,  自在等相似。
 世尊說此識,  為除諸習氣,
 了知解脫已,  此亦無所得。
 賴耶有可得,  解脫非是常,
 如來清淨藏,  亦名無垢智,
 常住無始終,  離四句言說。
 佛說如來藏,  以為阿賴耶,
 惡慧不能知,  藏即賴耶識。
 如來清淨藏,  世間阿賴耶,
 如金與指環,  展轉無差別。
 譬如巧金師,  以淨好真金,
 造作指嚴具,  欲以莊嚴指,
 其相異眾物,  說名為指環。
 現樂諸聖人,  證於自智境,
 功德轉增勝,  自共無能說。
 現法諸定者,  了境唯是識,
 得第七地已,  轉滅不復生。
 心識之所行,  一切諸境界,
 所見雖差別,  但識無有境。
 瓶衣等眾物,  境界悉皆無,
 心變似境生,  謂能取所取。
 譬如星月等,  依須彌運行,
 諸識亦復然,  恆依賴耶轉。
 當知賴耶識,  即名為密嚴,
 譬如好真金,  光色常充滿。
 自證清淨境,  非分別境界,
 性與分別離,  不可得分別,
 體實而是常,  定者能觀見,
 意識所行境,  但縛於凡夫,
 聖見悉清淨,  譬如陽焰等。」

爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,及從他方來此會者無央數眾,聞佛所說,皆大歡喜信受奉行。

大乘密嚴經卷下