不離菩提心供養

普賢菩薩對善財童子講：「善男子，諸供養中法供養最」，所有的供養中，法供養最殊勝。「所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。」

第一，修行供養。「所謂如說修行供養」。佛不需要你供養的身體、受用、善根，佛之所以讓你做這些供養，接納這些供養，主要是拿這些來做利益眾生的事。若是你真正修行了，直截了當地就弘法利生了。因為你修行了，第一個利益的是你自己，你相續中有佛法了，這也叫弘揚佛法。什麼叫正法久住？正法要住在哪裡？正法不是住在大廟裡，也不是住在大殿裡。佛法常駐，正法久住，應該住於眾生的相續中。如果你修行了，相續中有佛法了，正法就久住了，這叫弘揚正法；你修行了，你相續中有佛法了，能息滅你內心中的煩惱，能解除你內心的痛苦，這叫利益眾生。既有弘法，又有利生。

你相續中有佛法了，這叫正法久住，弘法利生直接就有了。你修行取得了成就，通過你的相續，通過你個人的努力，可以傳播佛法，傳播智慧，還可以幫助和利益眾生，這樣又連續不斷地、恆常性地弘法利生了，所以法供養最為殊勝。如法修行本身就是一種供養，這是修行供養。

第二，利益眾生供養。如果你修行了，有成就了，就能弘揚正法了，就可以利益眾生了。這樣你就繼承了佛的事業，圓滿了佛的願望，那是佛最高興的事了。對佛來說這是最大的孝順。你也就盡孝了，也可以說是報恩了。

第三，攝受眾生供養。攝受眾生是什麼意思？就是要接納眾生。正如《上師讚》裡所寫：無論是美是丑，無論是善是惡，無論是顛倒還是愚癡，都一樣能以慈心、悲心去接納，去度化，這叫攝受眾生。要攝受的是什麼？就是你最討厭、最煩的這個人，最不想見、最不想接觸、恨之入骨的這個人；就要攝受、接納怨敵仇人、鬼神惡魔等這些眾生。

「他對我太好了，對我有恩德」，然後就去接納，這是自私，這不叫攝受。同修道友之間也是，稍微有一點點態度不好了，就再也不去見了，再也不去接觸了，這不叫攝受。若是你想攝受眾生，想接納眾生，就應該接受鬼神惡魔、怨敵仇人，攝受你最煩、最討厭的這些人。

我們通常是對比較順心、順眼的，就想多看看，多接觸接觸；對不順眼、不順心的，就盡量躲避；對比較善良、比較慈祥的，就想多接觸、多看看；對脾氣不好、態度不好的，就躲得遠遠的，根本就不想見，不願意接觸。對比較聰明、比較有智慧的，如所謂的上師、大德，到處跑去見；若是遇到瘋子、乞丐，就躲得遠遠的。其實，這些有什麼差別啊？

對佛來說，攝受眾生是最大的供養。因為佛會把所有的眾生都視為自己身上的肉，佛會把所有的眾生都視為自己的獨子——家裡唯一的兒子、唯一的女兒。當你去接納他、度化他的時候，佛就高興了：「這個人太好了。」尤其是你去接納那些比較丑，比較惡，比較愚癡的人，佛就更高興了。

第四，代眾生苦供養。這種供養是最殊勝的。作為一個菩薩或一個修行人，應該將一切勝利和好處都獻給眾生，把一切惱害和損失都拿到自己身上。什麼是自輕他重的菩提心？就是代眾生受苦。我們現在就要學這種精神，要學習菩薩的精神，要學習佛的精神。不要害怕傷害和失敗，不要總去希求勝利和利益。

要修一個平等的心態。勝利和失敗都是一樣的，有勝利就有失敗，有失敗就有勝利。利和害也是一樣，有利益就有損害，有損害就有利益。什麼時候你修出平等心來了，什麼時候達到了那種平等的境界時，才沒有分別。無論是勝利，還是失敗，都是相對法。無論是利益，還是損害，這都是相對法。有利益就肯定有損害，有勝利就肯定有失敗。所以，這還是輪迴，還是痛苦。現在我們要超越，不逃避失敗，也不希求勝利；不逃避傷害，也不希求利益。平等才是真正的「入不可思議解脫境界」。平等心修出來了，當下就「入不可思議解脫境界」了。平等心是菩薩心、普賢行。有普賢行，才能進入不可思議的解脫境界。

不要認為「佛的要求太高了，上師的要求有點太過分了，一切勝利和利益都要給別人，一切損害和失敗都要拿到自己身上。這我可做不到，我只要不去傷害眾生就可以了！」不是。你只不做惡，不傷害眾生，那是小乘的境界。大乘要高出一層，不僅不傷害眾生，還要利益眾生。不僅利益眾生，還要把傷害都拿到自己身上，替眾生受苦。不傷害眾生，是小乘；在不傷害眾生的基礎上，去利益眾生，這是大乘。利益眾生，將眾生的痛苦拿到自己身上，自己的快樂給予眾生，這種精神叫普賢行，是大菩薩的行願。