諺語常說:‘好事多磨’,又說:‘道高一尺,魔高一丈’。魔是我們生活與修行的障礙,要解決此問題,唯有學習釋迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道裡示現‘降伏魔外’,值得我們認真學習。世尊降魔的方法不是對外,而是對內。魔軍來擾亂威脅,世尊沒有抵抗,魔女來誘惑,世尊也沒有逃避,而是用‘戒定慧’三學來解決。

從此地我們得到啟示,遇到任何威脅利誘,再大的障難,只要將內心的魔怨消除,外面境界就是‘無佛亦無魔’;這正是蕅益大師所說的‘境緣無好丑,好丑在於心’。外面的魔境其實就是心魔變現出來的,能變魔境的是自己的邪知邪見、貪嗔煩惱,而外面境界是所變。世尊教我們的方法是要降伏自己能變的心,外面所變的魔境就不礙事了。

《八大人覺經》中,將魔分為四種:五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔;唯有天魔是外面的。天魔從哪裡來的?也是自己的心魔變現出來的。而世人不明此理,遇到妖魔鬼怪,就想盡方法去抗拒、克服,這永遠不能解決問題。解決問題的方法,是將之化解。自己本身有煩惱、邪知邪見,這是一切魔障的根源。所以,只要做到‘知見正、除煩惱’,外魔也成佛了。四弘誓願中的‘眾生無邊誓願度’,魔也是眾生,度魔成佛,才是真正普度眾生。

而正知正見是從三昧中得來的。一個修行有相當定功之人,也不曉得自己是正定、還是邪定,所以九法界眾生修學不能離開經典。修學用功依據的理論、方法,及功夫裡所現的境界,若與經典相應,就是正知正見,就是正行、正受;正受就是三昧。三昧的範圍很廣泛,只要是‘正’就是三昧,所以正知、正解、正行、正受都屬於三昧。

我們在經中看到,佛為眾生說法,先要示現入定,《華嚴經》也不例外。《楞伽經》云:‘那伽常在定,無有不定時’,法身大士已常在定中,佛還需要入定嗎?佛是示現入定,就是要說明:說法度生以三昧為根本,一切法都從三昧中流露出來;三昧無限的深廣,就是性德的流露。

定中的境界就是一真法界,沒有妄想、分別、執著,沒有先後、大小,所有相對的概念與事相都不存在。一真是如來所證的事實真相,如來所證就是三昧中所現的境界相。此境界對凡夫來講不可思議。譬如,經上講‘芥子納須彌’,芥菜子如芝麻一般,芥子沒有放大,須彌山也沒有縮小,如何能將須彌山放入芥菜子中?就是因為沒有大小,所以能相即相容。我們會分別大小、執著大小,小不能容大,這就是魔境。而魔境就是從妄想分別執著裡生的;若離開妄想分別執著,無大小、內外,芥子就能納須彌。

凡夫生活在相對的時空裡,即科學家講的‘相對論’,相對就是分別執著,不是真的。佛菩薩沒有分別執著、沒有相對,連理事都沒有,所以他沒有障礙。在佛菩薩眼中,即使是妖魔鬼怪,也是‘過去父母,未來諸佛’,也以孝順心、恭敬心待之,絲毫不減。

這是世尊示現降魔的本領,用意是要我們學習。只要有邪見、煩惱,決定有魔障,妖魔鬼怪會常常圍繞身邊。若能除去邪見、煩惱,妖魔鬼怪都成佛了。由此可知,佛、魔只在一念之間。一念迷,佛就變成魔;一念覺,魔就成佛。因此,魔障的症結不在外,而在自己內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪,請道士畫符、念咒驅魔,這是用武力對抗。即使你能贏他,問題還是沒有解決,他的怨恨心、報復心仍在,他還會來報復,而且會更兇猛,這就沒完沒了,問題只會愈來愈糟。所以世尊不對抗,而是以真誠、清淨、平等、慈悲心來包容、感化。化魔成佛是好事,自他兩利。魔成佛後,會永遠感激你,當你示現成佛度生,魔就示現種種身份來護法,這才是真正解決問題。凡是把問題搞糟了,都是愚癡造成的。由此可知,智慧之可貴。

佛法自始至終就是求智慧,唯有智慧才能圓滿解決一切問題。世出世間所有問題,都能做到圓滿的解決,因為理上是同一法性,法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體,自體圓滿,自體所現的相也一定圓滿。凡是解決不了,都是智慧不夠、方法不善,要回過頭來修智慧。方法就是權智,佛家講的‘善巧方便’;權智依實智,實智就是三昧。所以說,自己成佛了,看到山河大地眾生,‘情與無情,同圓種智’。由此可知,解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱為內學,而非向外,向外是心外求法,就是外道。外道不能解決問題,唯有內學才能解決問題。

因此,在初學階段一定要熟讀大乘,特別是發心從事弘法利生之人,不但要讀誦,還要契入境界。契入就是‘隨文入觀’。展開經卷,隨著經文的教誨轉變我們的觀念,稱作‘隨文入觀’。‘入’是契入,入的意思把‘信解行證’全包括了。入是證,有行才有證,行是改變觀念;觀念的改變是因為明白道理,明理就是相信佛的教誨。佛所說的‘教理行果’,我們能做到‘信解行證’,境界就轉了,這就是隨文入觀,這是真修行,能得真實受用。

修行的法門無量無邊,‘隨文入觀’是教下修行的方法,就是展開經卷,能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活,處事待人接物之中,時時都能保持不失,就是不退轉。有這個本事,對於妖魔鬼怪,我們就不會恐懼,我們有能力幫助他們同成佛道,這是大圓滿的解決。這是佛教導我們的,這才是真實、究竟、美滿。