常有人說:「慈濟是當今社會的一股清流,能夠淨化人間」;這一點,正是我對「慈濟人」的衷心期許。

無緣大慈 同體大悲

從佛教的觀點,「慈」是「無緣大慈」,同也是智慧、良知的省思。「悲」是「同體大悲」,隱含著毅力、良能的意義。智慧的發揮,要靠毅力不斷持續,若僅具智慧,久缺勇氣與毅力,也是無法成學業、事業與道業。

人,與生俱來有良知,面對景象能立即發揮良能,此謂之「慈悲」。社會上人人都說需要愛,有愛的人生才算幸福。不過,社會上也因愛而產生許多問題。人因愛慾而生貪,因貪自然生起做惡的罪源,這都是由愛而轉造惡業。

而慈也是一種愛、是一種清淨的,完全無污染的愛。一般人的愛,只愛和我有關係、和我最親近的人,只想讓這些人快樂;這樣的愛,是凡夫俗子的愛。在佛教領域中,愛的範圍便推及得相當廣大,和我無緣無故的人,我依然愛他們,依然想使他們快樂;這不帶任何色彩,毫無私我的大愛,必定需要發揮智慧,才能使其廣被――讓被愛的人感到快樂,愛人的人也不覺得煩惱,這就是「慈」。

無緣大慈 化解鄰里官司

三十多年前,「慈濟功德會」在花蓮草創之初,有位會員每個月捐助二十元。有一天,慈濟的委員前去她家收會費時,這位會員便隨口提起:「唉!最近好煩!」委問那位太太何事心煩。原來那位太太的隔壁鄰居正在改建房屋,地基挖過了兩家的地界,那位太太覺得對方太甚,彼此爭執不下,便打起官司。

了解事情的本末後,委員就問她:「你知道我今天為何到府上來嗎?」

「當然知道,收會費啊!」

「你知道這些錢的作用嗎?」

「當然知道,救濟啊!」

「你知道要救濟誰嗎?」

「這我就不知道了!」

「對啊!你並不知道是誰遭受苦難需要幫助,卻能夠每個月捐出二十元來,如今只為了牆界,就和相處了四十年的老鄰居打官司,俗話說:『遠親不如近鄰』,這麼做值得嗎?」

那位太太恍然大悟,於是向法院撤銷訴訟;兩家重修舊好,鄰居也大感歉意,主動將牆界縮退數尺。如此一退一讓,兩家之間竟然空出一條巷子來。像這種情形,就是發自良知,出自智慧,而智慧正是源於「無緣大慈」。

啟發每個人心底的清泉

目前的社會,正是需要這股慈愛的清流,它宛如一泓清水,沁人心脾、洗人心智,讓人清涼潔淨。而事實上人們不能沒有水而能存活――無論多麼高的山頂,依然有水源在其上,水多高,地多低,水源都無所不在;意思就是說,人們無論年紀老、少,不分知識高、低,都具有這分慈愛的本性,蘊含這股清淨的智慧。

只可惜我們沒充分開發這股清淨無染的智慧;須知我們每個人心底都有一塊福田,隱藏著豐沛的清流,而佛教的精神正要啟發每個人心底的這股清流。

心、佛、眾生,三無差別

智慧與受教育的高低無關,而是人人與生具有的。佛陀曾說:「心、佛、眾生,三無差別」,人心和佛、眾生雖然是三種名詞,事實上卻是同一種本質,具有清淨的智慧。這分清淨的智慧可以發揮極大的功能,社會的發展、文明的締造,都是人們運用智慧創造出來的。

但是,人們常常讓慾念蒙蔽了智慧,污染了清淨的本性。「人心」、「佛性」二者名異質同,差別只在於人心常忘了發揮那分清淨的智慧,因此難免造成了明顯的善、惡結果。假如能以佛清淨本性,來發揮那分清智慧的功能,我們的社會就會成為一片淨土。所以說,智慧和聰明、佛性和人心都是相同的東西――只是智慧是清淨的,聰明沾到了污染;性是清明的,人心卻是帶著慾念,別就在這清淨與污染。

「慈濟」,便是努力想運用這股清淨的智慧,啟發人心的良知。大家常感嘆「人心不古」,其實並非現代人沒有良知,而是良知遭社會物慾污染、蒙蔽。只要能藉由佛陀的精神教化,用智慧啟發良知,滌除種種污染,「慈濟」的無私大愛必然延伸,則社會何愁不和諧?人間淨土何愁不到來?