【唯識新舊二譯不同論】民國二十年，當時的唯識學家梅光羲氏，撰有〈相宗新舊兩譯不同論〉一文，發表於海潮音月刊上，分析唯識論典新舊兩譯不同者八點，在當時引起頗大之迴響，太虛、守培二位法師各譔書後加以評論。梅氏所提不同的八點，要義如下：一、在真諦文中，謂定性二乘必由佛道而般涅槃；玄奘譯中，謂定性二乘永不回入大乘，即非由佛道而般涅槃，僅由彼二乘道而般涅槃。二、真諦譯之三無性論謂：一切諸法不出三性，一者分別性，二者依他性，三者真實性。分別性者，謂名言所顯諸法自性，即似塵識分；依他性者，謂依因緣顯法自性，即亂識分，依因內根緣內塵起故；真實性者，謂法如如，法者即是分別、依他兩性，如如者即是兩性無所有。而玄奘所譯之《顯揚論》則曰：三自性是遍計所執性、依他起性、圓成實性。諸法依因緣說所計自體，謂遍計所執；諸法依因緣所生自體，謂依他起；諸法真如義，是圓成實。此二者的不同之處，真諦謂分別性與依他性是空，唯真如實性是有。玄奘謂遍計所執是空，依他、圓成二性是有。三無性中的『生無性』義，真諦所譯謂『約依他性者，由生無性說名無性。』玄奘所譯謂『生無性謂依他起自性，由此自性緣力所生、非自然生故。』這二者的不同處，在真諦則謂依他不由自成，即是分別體無；在玄奘則謂依他非自然生，不謂其無。四、關於『唯識真如』之義，在真諦名真如為『庵摩羅識』；在玄奘則不名真如識，謂真如只是正智所緣之境。五、關於『能變識』方面，在真諦所譯，謂識有九種，色、心諸法皆是本識（阿賴耶識）之所變，而不說諸識皆是能變；而玄奘所譯則謂諸識皆是能變，故有所謂『三能變』——異熟能變、思量能變、了境能變。六、真諦譯《顯識論》，曰：『一切三界，但唯有識，何者是耶？三界有二種識，一者顯識，二者分別識。』此是以第八識為能變，前七識為能緣。玄奘譯《成唯識論》，謂：『諸心心所，若細分別，皆有四分。』此是以諸心及心所，皆有所緣的相分、及能緣的見分。七、真諦譯《轉識論》，以阿陀那為第七識；玄奘所譯，則以阿陀那是第八識的異名。八、地論宗的舊譯本，以第八識為淨識，攝論宗更於八識之外，立第九識；玄奘所譯則不立第九識，亦不以第八識為淨識。