佛說寶如來三昧經

佛說寶如來三昧經卷上

東晉天竺三藏祇多蜜譯

聞如是：一時，佛在羅閱祇竹園中，時與千二百五十比丘僧，菩薩有九十億人，悉皆如文殊師利！

是時，羅閱國及竹園四面廣縱，上到三十六天，下到無極佛剎地，悉生文陀般華；悉有九十萬億種種色，各各異，非世之明，一華有百萬葉，葉上悉有一怛薩阿竭；悉有交絡萬寶之蓋，一蓋之上各各有萬種之音樂聲相娛樂；一佛前各各有一菩薩，如文殊師利菩薩等問事。

是時，竹園地悉平等，如三彌佛剎，是三千日月諸佛境界，光明悉蔽隱無有明。

一時，諸佛境界諸大泥犁，毒痛勤苦悉為不行，皆得安隱，百日悉得見十方佛。當是時，禽獸飛鳥，悉百日不飯食，但聽法味耳！不自知是眾生亦復見佛。

爾時，羅閱國中人民，悉百日無復食五味者，悉以法作味，皆發阿耨多羅三耶三菩提心，三千大千佛境界樹木自有音樂，自復相娛樂。

是時，竹園化作水池，池中有十萬種蓮華，大如小山。一華有四十萬葉，葉上悉有交露師子座。一座上各各有一菩薩，如文殊師利，一座前各各有天侍菩薩。交露帳間各各有萬種音樂相娛樂，千歲枯死樹悉為生華，三千大千佛剎諸樹，悉為屈枝四面相向。

是時，竹園佛教導處，女人悉化為男子，無有愛慾悉得法眼。

佛爾時為廣大現寶如來三昧，即動九億萬佛剎土。爾時，三昧都無所舍，有東方無極佛剎土，遣無數菩薩，悉如如來等，各各自持無形之華，十萬種異色之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺上，卻就坐；復有南方無極佛國土，復遣無數菩薩，悉如如來，各各持二十萬種華，來到竹園中，為正覺作禮，以華散正覺上，卻坐；復有西方無極佛，復各各遣無數菩薩，悉如如來等，各各復持三十萬種異色華，來到竹園，為正覺作禮，以華散眾會上，卻坐；復有北方無極佛剎，亦復遣無數菩薩，悉如如來等，各各復持異色四十萬種之華來到竹園，為正覺作禮，以華散眾會上，卻坐；復有東角佛剎，復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無形華，來到竹園，為正覺作禮，以華散佛及眾會上，卻坐；復有南角佛剎，亦復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無想欲之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺及大會，卻坐；復有西角無數佛剎，復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持無響之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散佛及大會，卻坐；復有北角無極佛剎，遣無數菩薩，悉如如來等，各各持文尼之華，來到竹園，為佛作禮，以華散佛上及眾會，卻坐；復有上方無極佛剎，各各復遣無數菩薩，悉如如來等，各各持亂色之華，來到竹園，為正覺作禮，以華散正覺及大會，卻坐；下方無數佛剎，各各遣無數菩薩，悉如如來等，各各持諸妙華，來到竹園，為正覺作禮以花散正覺及大會，卻坐。

上方諸天，宿命功德甚尊，遇佛大會曠大寶如來三昧，各各自莊嚴。天上諸天子，皆令初發意。梵天將無數天，各各持天香天華；梵多會天復將無數天，各各持天上雜華香；遍淨天持非世間名華；諸尊天盡持天上伎樂，在虛空中立樂之。三千大千悉以法音，晝夜百日如是受之，來到竹園為佛作禮。愛慾天子復將無數天子，各各持天伎樂，來到竹園為佛作禮，於虛空中娛樂諸天。迦翼天上諸天，持千萬種雜香，以散佛上及諸菩薩上，為佛作禮。盡天上諸天，悉來會竹園中。上到三十六天，中間無缺，悉諸天子。諸大龍王，各各復將無數官屬，持世間人所不能得華，以雨竹園；諸阿須倫王，各各復將無數官屬，各各持雜華，以雨佛上及諸菩薩上；諸迦樓羅，各各復將無數官屬，來到竹園；諸真陀羅，各各復將無數官屬，來到竹園；諸摩睺勒，復將官屬來到竹園。

佛爾時現寶如來三昧，即動九億萬佛剎。舍利弗見地大動，舍利弗白佛言：「今諸遠方菩薩諸天人民悉會，上到三十六天；地為大動；是何等應？」

佛告舍利弗：「無應之應是其應。」

舍利弗復白天中天言：「無應之應是何應，是何等？」

佛告舍利弗：「若疑不斷，若往到寶如來菩薩所。」

舍利弗正衣服，禮如來若干過，叉手白如來言：「今日諸十方，上到三十六天，百千億佛剎菩薩悉會，何等之應？願如來說之。」

如來謂舍利弗言：「若阿羅漢，本疑大重故來解耶？」如來菩薩言：「舍利弗！若常有想，想者非盡之作，無想無作。」

是故寶法如來告舍利弗：「我初發意時，與三十六億人求菩薩道，正覺時亦在其中，一切悉起我不作。諸悉作我不念空，法悉無我無求生死，生死無道無有斷者，虛空無主，我非所有現法；譬若野馬無相起作，持是作法滅行求願，想欲得是為懷重者。罪之明，自言得道起想罪想，壞滅諸慧求得三尊，從是作想取泥洹，疑盡滅身，然生死不斷，言得泥洹羅漢；譬如命盡之人其身在床，一時得聞須臾休息，命盡猶不離於身。羅漢辟支佛自得禪，是非大積疑耶！」如來謂舍利弗：「佛所問乃爾。」如來謂舍利弗言：「若當見龍欲作雨起雲時不？」

舍利弗言：「見之」

「四面不知雲所從來，何況菩薩從第九以下，悉得逮六萬三昧，何道菩薩所從來處？」

舍利弗白如來言：「解慧如是，心意疑結今悉破壞，都無復有疑根。但學本不得，善知識相得，今故斷滅我意，令我不脫法輪；令我疑根不絕耳；今我聞尊法無所益。譬如為百鳥作音樂，會無有聽受知者。如是，但當為坐中新發意諸摩訶薩故，令大會諸天及人，得聞是尊三昧，何一巍巍乃爾！但當親近尊，但我前世不與善知識相得故，令我不得見是三昧如來慧，如是心意所疑今散解；譬如冥處須臾以火明之，火滅冥復在處，今我聞之如是。」

舍利弗叉手白如來言：「今乞得作八千里大火，上到三十六天，持我身置其中億萬劫，後出復入三惡道，為天下人所噉食。數千億劫後，生作人如奴事大夫，求善知識相得，求我心中所願，可得不？」實如來言：「大火上至三十六天，尚可澆滅，若本發意微薄，功德無厚覺本，不得薩雲。若不得漚和拘舍羅，不得善知識，故不致是耳！」

舍利弗問事竟還坐。如來正衣服，為正覺作禮：「願欲有所問。」佛言：「善哉善哉！當問。」

如來白佛言：「諸法無主，誰為成薩雲若者？誰為成正覺者？誰為成阿羅漢辟支佛者？願怛薩阿竭，當為坐中諸摩訶薩分別其決。」

佛言：「善哉善哉！如來乃欲決斷十方大生死根。若有善男子善女人！欲使發阿耨多羅三耶三菩提心，當行九法寶。何等為九法寶？一者、見諸天無有處但有名耳！二寶者、世間人民但有字耳！三寶者、五道勤苦但有苦習耳！四寶者、水火風地但有戲耳！五者、當來過去現在如芭蕉無想。六者、現生死無本際也。七者、觀諸三昧寂然無有往來者也。八者、當觀三千大千日月諸佛剎土，見之了無得三昧者。九者、見三千大千日月中人民蠕動，悉欲度之令與佛等。」佛告如來：「得是無作之想者，即可決斷十方之大想。」

如來復白正覺言：「諸法不以想見知之，當作何等住得無所住法？」

佛言：「諸法無住，是即為想；無起之念，是亦復為想，非想非道，亦復為想斷求之作。」

如來白天中天言：「當作何緣度眾欲？」

佛言：「善哉善哉！如來所問乃爾故！非羅漢辟支佛所及者。眾欲無垢，眾欲無過度，眾欲無主，眾欲無往來者，眾欲如虛空無有能蔽隱者，與泥洹等，與無名等。」

如來問事竟，為天中天作禮卻坐。

般施白佛言：「今日大會菩薩，欲於佛樹，欲得無所從生處立，欲得莊嚴千億佛剎土，欲得教授十方，悉使十方諸佛剎土，各如今日會竹園中時。」

佛言：「善哉善哉！般施菩薩所問甚深甚深。」

佛語般施菩薩言：「欲得使十方大會欲坐於佛樹；欲得無所從生處立；欲得莊嚴諸佛剎土；欲得教受十方，悉使諸佛剎土各自會，如今日會竹園中時者，當行八直。一者、直無名之響。二者、直無名之聲。三者、直觀十方佛剎土無有二。四者、見三千大千剎土，直之法皆同無相離者。五者、直觀十方一切欲令與佛等。六者、直於法無作形，見一切不生死者。七者、所見直悉入諸三昧，藏於無住相報之想。八者、直見十方佛，泥洹不泥洹亦復悉等。是為八直。法行菩薩從是疾得無所從生法；從是得教授諸佛剎土；從是疾得大會竹園如今日會時。」

如來復白正覺言：「今日遠方悉來會竹園，悉得見佛。如其處是，歡喜不食若干日，各各自是。諸菩薩、諸天及人民皆得見佛，皆見諸三昧。是其本願所致耶？佛當為新發意摩訶薩解說如是。」

佛言：「善哉善哉！如來所問甚深，悉欲為諸來會菩薩、新發意諸天人民，作橋樑如是。」

佛語如來：「是今日諸菩薩摩訶薩、諸天人民、大龍王、諸鬼神王悉來會竹園者，皆聞見諸三昧，亦非本願；亦不離於本願。所行常精進，不失諸三昧，不失善知識，世世遠眾事，寂然不數會，但願是三昧，今故以寶精泥洹珠，以雨大會耳！」

如來白正覺言：「今會有新發意摩訶薩，欲行是三昧，當何以致之？」

佛言如來：「所問甚快。若新發意摩訶薩欲行是三昧，當行八法寶。何等為八法寶？一者、即於佛前是三昧，是為一法寶。二法寶者、供養十方諸羅漢，從其相隨億億萬劫，一時聞是即解，親近尊三昧不遠，是為二法寶。三者、供養舍利，從上至三十六天，中無空缺，無益一時也，轉意作行即向慧問，是為三法寶。四法寶者、得四無所畏，不與十方於生死無所遠離，是為四法寶。五法寶者、菩薩見五道勤苦，心意欲悉止度之，以其身救之命，不用作勤劇，趣令得佛耳，是為五法寶。六法寶者、菩薩事十方天下人，常如奴事大夫，不用作苦貴度之，所以者何？知本求無故，本無所起故，是六法寶。七法寶者、菩薩觀見九十六種外道，於其中覺知之，欲起想取法住，是為七法寶。八法寶者、奉行六波羅蜜，供養比丘僧，供養億萬劫，不如一時聞是寶如來三昧。十方當作佛者，用何為證？聞是寶如來三昧者，即十方人得佛證。若新發意向是三昧，歡喜解是三昧者，即是為以解萬萬三昧，為已得如來三昧。是為八法寶。令行是三昧，即可得陀羅尼門。」

如來問事竟，還坐，佛便笑。

文殊師利正衣服，頭面著地，叉手為佛作禮，白佛言：「佛不妄笑，既笑當有意，願佛說之。」

佛語文殊師利言：「寶如來所從來佛剎，過是九億萬佛國土，其剎名曰諸法自然無厭敢有。善男子善女人往者，無有胞生者，無有苦痛生者，無恩愛生者，悉於百億萬雜華香中生即立住；悉有亂音樂聲朝暮相娛樂，但以無作法、但以寂然法為唱樂。若善男子善女人聞是三昧，即卻六百四十劫，罪盡絕命，即得往生，往生者但以諸三昧為樂。寶如來剎無有日月光明，雖有為不現。若有善男子善女人往生者，日月光明星宿明即為現，應是三昧當往生者，星宿日月光明悉為見。十方佛言：『今日復往生寶如來剎。』十方諸菩薩問十方佛：『何以為證？』十方佛言：『以星宿日月明見作證。』羅漢辟支佛其數如是，非諸羅漢辟支佛所及知，以往生其國中善男子善女人、菩薩自知之耳！我故笑也。」

須菩提及舍利弗二第一賢者起，頭面著地，為正覺作禮：「願佛加大恩，廣大哀我等。以佛威神神足與我，我等欲到寶如來剎土諸法自然國觀，須臾復還。」

佛言：「善哉善哉！」舍利弗尊羅漢鬚菩提乘佛威神，須臾即到寶如來菩薩剎；便復見寶如來國中，亦復羅閱竹園如釋迦文佛會時也；見東方遣無央數菩薩，見南方無數菩薩，十方上至三十六天會如是。

舍利弗問須菩提：「怛薩阿竭隨我人來到是剎也？」須菩提、舍利弗須臾便還到竹園，眾會如故。

佛問舍利弗：「向觀寶如來國土，人民何類，教授幾人？」須菩提、舍利弗白佛言：「觀彼國悉如今日會竹園中時也。」

舍利弗為佛作禮：「佛功德甚尊，今大會諸天人民，得見明乃如是。」

三彌菩薩從坐起，正衣服，頭面著地，為佛作禮：「願欲所問。」

佛言：「善哉善哉！當問。」

三彌菩薩白佛言：「無生之法有想無？未起之想有識無？泥洹寂然有無？」

「泥曰不起有形無形者，在彼間教，生死立處，誰是主者？以空造空是為主。」

三彌聞佛解說是事如是，即時諸天及人八萬六千人，即得無所從生法忍，即住虛空中去地百六十丈，來下為佛作禮。

是時三千大千日月即復大動，彌勒菩薩從坐起，為佛作禮，問佛言：「向者地大動，是何之應？」

佛語彌勒菩薩言：「所以地大動者，非但剎動，十方諸佛剎悉復動；亦復各各八萬六千諸天及人，得無所從生法住，即住虛空中如是。以故，地大動耳！」

彌勒白佛言：「何從致若？」

「有發意常當六法。何等為六？一法者、知三十六天，當得佛者、未得莂者，我當往莂之，不與十方天下人共知之。二法者、三千大千日月中，善男子善女人當得佛，我悉當往莂之，不與十方天下人共知之。三法者、百千泥犁中人，當得佛者，我悉往莂之，不與十方天下人共知之。四法者、十方人絕命當所生處，我悉知之，不與十方天下人共知之。五法者、十方天下人命盡，我悉知之，不與十方天下人共知之。六法者、十方諸佛當取泥洹不取泥洹者，不與十方天下人共知之也。是為六法住。從是疾得無所從生法忍。」

彌勒菩薩復白佛言：「是三昧甚尊甚尊，今我欲使來會者悉得是三昧，當行何等法？」

佛言：「當行九法。何等為九？一法者、視諸法悉清淨無邊。二法者、視天悉清淨。三法者、視諸生死亦清淨無邊。四法者、視五道悉清淨。五法者、於欲無所求悉清淨。六法者、視三界色悉清淨無有邊。七法者、見諸泥犁悉清淨無邊。八法者、觀視泥洹悉無邊。九法者、十方無有舉名者。是為九法。作是行者疾得是三昧。」

彌勒白佛言：「說是如來時，即得六萬三昧，三昧乃有邊幅無？如得六萬三昧，是為有邊幅耶？」

佛言：「雖得六萬三昧，但有名耳！不可極盡三昧悉具足。」

佛言：「三昧非但一輩，有無念三昧；有離欲三昧；有坐聽十方佛三昧；有莊嚴諸佛國土華香三昧；有所說法一切人悉還本三昧；有出諸欲無還想三昧；有說經時化為百種音樂聲三昧；有說法億千萬佛國華香自然來三昧；有伏諸魔三昧；有發師子意獨行獨步三昧；有所向處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧；有所在處莫不供養者三昧；有亂風一起時如佛說經聲三昧；有所向門莫不開三昧；有所處悉師子座為現三昧；有飛到十方三昧；有所向門十方菩薩往來無極三昧；有所知十方人意三昧；有壞滅諸想三昧；有壞滅諸識三昧；有合十方諸剎土合為一剎三昧；有發意不盡三昧；有視三界中了不有一人三昧；有從一佛國到一佛國三昧；有所在處令法不斷絕三昧；有所在處常與佛相遇三昧；有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉住教導之二昧；有所在處但以法作器三昧；有善男子善女人聞是三昧，即得住無還之想三昧。是三昧大多，不可極盡，故住大會說之。

「有無名三昧；有住諸法三昧；有名諸慧三昧；有教法三昧；有滅壞羅漢辟支佛三昧；有法寶三昧；有總持無名法三昧；有知人意三昧；有斷諸煩荷三昧；有制力欲覺三昧；有十種力三昧；有智慧三昧；有光明所行處三昧；有不可計三昧；有見法時如水中影三昧；有不可盡淨慧三昧；有人空眾惡無有無願想三昧；有住禪乃到泥洹三昧；有譬若金剛無穢三昧；有無極明三昧；有度諸煩荷已盡三昧；有廣大水法三昧；有莊嚴大船三昧；有入無名三昧；有不可盡喜意三昧；有總持無忘三昧；有在冥悉令明三昧；有所樂悉樂三昧；有慈行三昧；有淨大哀三昧；有入等心三昧；有出等心三昧；有名已脫未脫三昧；有光明所從來處三昧；有曉無所不曉三昧；有脫慧脫教三昧；有金色蓮華為現三昧；有無離無常三昧；有尊智慧無生三昧；有勇勐無所不伏三昧；有開闢諸剎三昧；有清淨於無形三昧；有無名珍寶三昧；有如海無所不受三昧；有神足廣大三昧；有彈指頃無所不及三昧。」

曇摩竭菩薩語舍利弗言：「所問慧住故曰不可極，應時聞所聞如意不自貢高，所作不妄常敬意如所教，習慧用意無所受故不失禮節，所作法不妄不亂。意如珍寶除諸老病，以意為法器也，是為樂忍辱。所思但想，諸所樂但法意，慧不有足時。所施無所惜，與無適莫。所問諦意觀，歡喜無所得。其意已悅，身體悉為輕。意不在外道，但欲聞法味及毘羅經；但欲聞漚和拘舍羅；但欲聞四平等心；但欲聞無底法。如意無異念，欲意受漚和拘舍羅；欲聞無所從生法不貪觀，但欲慈度之；欲知無常聲；欲知寂然之意；欲知空復空；欲知無想生死及佈施。一切不欲聞，但欲聞音樂，隨樂十方中，忠信以作正，降伏諸欲根。」

曇摩竭菩薩從坐起，正衣服，白佛言：「菩薩已得寶如來三昧，自在所為，眾慧已具，便得三寶。何等為三寶？一者、譬如水中影，影亦不在水中，亦不在水外，菩薩於是間坐，其身悉在十方，其身亦不在十方。二者、菩薩於是間坐，分身悉現十方佛前坐，其身亦不在十方佛前坐。三者、譬如山中呼響音聲還報，音響亦不在中，亦不在外。菩薩於是坐，悉遙說十方諸菩薩事，十方諸菩薩亦無來到彼者，彼亦無往者如是！」

佛語曇摩竭菩薩：「已得陀隣尼門；譬如持弓弩布矢，在所欲射無所不到。菩薩持一慧入萬慧，靡所不至如是！」

佛言曇摩竭菩薩：「若乃見阿須倫欲興兵時，彈指頃兵便到二十八天，中間無空缺，菩薩以次第九以下，說法時如是！」

如來菩薩語舍利弗言：「淨者貪慾消伏，其意無貪慾者是不可盡，其諸惡意者不能復亂，其意護於惡意，是故不可盡；其意瞋恚有形欲貪高，諸所不可索可作者，菩薩常欲護是意，知不可盡去，無瞻諸垢，當知是意不可盡；護者不令懈怠，當知其意不可盡；其狂亂者輕已法護之，當知是意不可極；無智慧者欲護之，當知其意不可極；一切以法施與以法脫之，當知其意不可盡；欲教一切人皆令為功德，當知其意不可盡極。」

如來語舍利弗言：「菩薩有四法。何等為四？一者、意作陀隣尼行不可盡。二者、陀隣尼行不可盡。三者、教一切人是不可盡。四者、不厭學問故陀隣尼不可盡。」

如來菩薩復語舍利弗：「復有四事不可極。一者、上脫中脫不可盡。二者、四馬之路不可極。三者、可意之王不可極。四者、十二因緣無有主不可盡極。如是為不可極。」

如來菩薩語舍利弗：「復有八法不可盡。何等為八？一者、無我之語不可極。二者、無作之極想不可極。三者、寂寞泥洹之語不可極。四者、菩薩所度不可極。五者、大海流水無有懈惓不可極。六者、眾惡無垢不可極。七者、苦痛之聲不可極。八者、去來之想不可極。是為八法。所度無主不可極。」

如來菩薩語舍利弗：「復有九法不可極。何等為九法？一者、諸佛剎土不可極。二者、諸菩薩所從來處不可極。三者、發阿耨多羅三耶三菩提者不可極。四者、失願取羅漢辟支佛不可極。五者、十方菩薩從一佛剎土，飛到一佛剎土不可極。六者、六波羅蜜不可極。七者、三昧不可極。八者、過於泥洹亦如化視之無極。九者、三界不可極。是為九法不可極。」

如來語舍利弗言：「菩薩有三十二寶。何謂三十二寶？一者、其心不著愛慾，是忍辱不可極，是即為寶。二者、不起是我、非我亦無所造，是故忍辱不可極，是即為寶。三者、不念一切善惡，是為忍辱不可極，是即為寶。四者、不恆心意於一切，是為忍辱不可極，是即為寶。五者、不瞋怒向於一切人，是為忍辱不可極，是即為寶。六者、不懷念他人亂惡，是為忍辱不可極，是即為寶。七者、亦不妄嬈人有所擊，是為忍辱不可極，是即為寶。八者、不調戲於大會中，是為忍辱不可極，是即為寶。九者、自護護他人身，是為忍辱不可極，是即為寶。十者、若貧窮者給護之後不從有所悕望，是為忍辱不可極，是即為寶。十一者、自護不隨惡知識不隨眾會，是為忍辱不可極，是即為寶。十二者、無愛慾意於身於他人身，是為忍辱不可極，是即為寶。十三者、不起諸想，無念於菩薩如彈指頃，是為忍辱不可極，是即為寶。十四者、護功德莊嚴身相，是為忍辱不可極，是即為寶。十五者、信作善不離於三昧，是為忍辱不可極，是即為寶。十六者、口不妄語，是為忍辱不可極，是即為寶。十七者、心淨，是為忍辱不可極，是即為寶。十八者、堅住善知識世世與相隨不舍，不於他處說其過失，不說之惡，是為忍辱不可極，是即為寶。十九者、自挍計他人有惡者我亦有惡，是為忍辱不可極，是即為寶。二十者、所念無有邪即覺，是為忍辱不可極，是即為寶。二十一者、軟心和意，是為忍辱不可極，是即為寶。二十二者、護惡人令心不起，是為忍辱不可極，是即為寶。二十三者、生於諸天教導諸天，是為忍辱不可極，是即為寶。二十四者、生天上世間教兩道中不更三惡道，是為忍辱不可極，是即為寶。二十五者、具足諸種好，是為忍辱不可極，是即為寶。二十六者、得音如梵天聲，是為忍辱不可極，是即為寶。二十七者、脫婬怒癡，是為忍辱不可極，是即為寶。二十八者、不於諸色與名，是為忍辱不可極，是即為寶。二十九者、所作功德不著，但欲起眾法耳，是為忍辱不可極。是即為寶。三十者、降伏諸外道，是為忍辱不可極，是即為寶。三十一者、已出於眾侯中，是為忍辱不可極，是即為寶。三十二者、具足諸佛法使不傷毀，是為忍辱不可極，是即為寶。」

如來菩薩語舍利弗：「菩薩有三十二事，為寶，如所入。何謂三十二事？一者、欲入響、欲入觀、無所觀，是即為寶。二者、欲入心、離心、於心無主，是即寶。三者、欲入身求脫本無脫者，是即寶。四者、不入十二因緣無有住者，是即寶。五者、欲入斷，離於不斷，是即寶。六者、欲入無常，視之無形，是即寶。七者、欲入無名，主離於無名，是即寶。八者、欲入寂不離於起，是即寶。九者、欲入三界，不離三界，是即寶。十者、欲入受，無所受，是即寶。十一者、欲入當來、過去，亦出當來、過去，是即寶。十二者、欲入功德，觀本末無主，是即寶。十三者、欲入空，空中空，是即寶。十四者、欲入無想，不起無想，是即寶。十五者、欲入願，不起願，是即寶。十六者、欲入空，離想空，是即寶。十七者、欲入三昧無有合者，所以者何？法無二法，是即寶。十八者、不以三昧有所願生處，是即寶。十九者、三昧不為一切諸法作證，是即寶。二十者、欲入無生之道，有度者，是即寶。二十一者、欲入無生處，是即寶。二十二者、欲入不動搖處，是即寶。二十三者、欲入一切無我，不離無我，是即寶。二十四者、欲與生死初無相知者，是即寶。二十五者、欲與三昧初無所識者，是即寶。二十六者、相欲切相知者，是即寶。二十七者、欲厭欲意，是即寶。二十八者、欲入不念無有，是即寶。二十九者、欲入諸陀隣尼門無所不總，是即寶。三十者、欲入諸所作惡，欲不為惡，是即寶。三十一者、欲入漚和拘舍羅，以意作法器，是即寶。三十二者、欲與萬事相應不相遠，是即寶。」

佛語如來：「譬如若欲入城，會從其門，欲知因緣無所諍；欲知諍者不如自守；欲知不欲語言者，不如莫那中居不動者，勿得轉欲，無悕望者無所想，是故等不欲危者，當正位謂至故；欲有不與者，當自守其家，能自守者不稱說。不自高不自下者，其人已具足故。不欲咸者無而譴之者，欲有所使者，所作無所失。

「得道亦如是無癡，無癡者知本無故耳！知本無者無所失故，三世等無異。三世無增減者不住色，已不住色，為不住眾法也。眼見色者，但是眼、眼精住是色也；耳聞聲，聲識無所住；鼻聞香，香識無所住；口所識味，味亦無所住；身知細滑，識亦無所住；意不知識，識不知意，無所住。

「如本行，無有想，慧行諦，諦如我，無有我是我所，非識法見我，但見無我名者慧，不知諸所有亦不知慧。欲不知習，習不知慧，慧不知身，身不知慧。菩薩其心不離其心是非耶！」

曇摩竭菩薩白佛言：「天中天！道不與想合，為有合者無？」

佛語菩薩：「諸法不以為證，但以音響為法。譬若人吹長笛，音聲悲快與歌相入，知歌氣、笛氣合同一音出。菩薩諸三昧亦如是，諸法無生壞者，亦離於壞滅；諸化亦如是，諸念亦如是，諸覺亦如是！諸生無名離於無名；諸念無名離於無名；諸化無名離於無名；覺無諸名離於無名。無處我不想之，但無作之想為離；但已無作之作，已為作想，想行寂然，都無所著，法非欲一切皆然。」

如來正衣服白正覺言：「諸法不起，今復欲問如來，曇摩竭菩薩向者所問：『欲決斷大疑，各還本處？』」

佛語如來：「諸法若生處無有處；若化處無有處；諸法若覺處無覺處；諸法若念處無念處。」

如來菩薩白天中天言：「生生處有生處無？化化處有化無？無念處有念無？無覺處有覺無？」

如來言：「生生復生泥洹生，是為合，怛薩阿竭意非合；生生復生不生泥洹生，是不合，怛薩阿竭意是合；化化復化泥洹化，是為合，怛薩阿竭意非合；化化復化不化泥洹化，是為不合，怛薩阿竭意是合；念念復念泥洹念，是為合，怛薩阿竭意非合；念念不念泥洹念，是不合，怛薩阿竭意是合；覺覺復覺泥洹覺，是為合，怛薩阿竭意不合；覺覺復覺不覺泥洹覺，是為不合，怛薩阿竭意是合。」

文殊菩薩說偈言：

「法者無有生，　　合為一剎耳！
　生生不復生，　　泥洹皆如是。
　化者從本無，　　化化無脫者；
　化與泥洹等，　　寂然無處所。
　念者本無識，　　發念因空耳！
　泥洹與念等，　　所念諦如是。
　覺覺平等等，　　所覺無所到；
　所覺無常住，　　是故怛薩竭。
　化處無有處，　　所覺無所到；
　若化無處所，　　諸法皆如是。
　生處有本無，　　無生是其處；
　化處無名處，　　一切為三昧。
　念處有念無，　　從空到是處；
　非本無所諦，　　其慧已如是。
　覺不行相連，　　覺不離其處；
　行從覺見諦，　　離覺無有脫。
　所生法不絕，　　所在常如是；
　三千日月中，　　所明無有上。
　法有非思想，　　可得還行者；
　於欲不起垢，　　非空亦非想。
　如來意常淨，　　亦不處法名；
　所脫非常住，　　一切如本處。
　華香自然來，　　所出無處所；
　清淨意無處，　　所有皆悉爾！
　千歲枯樹生，　　皆從發意起；
　皆見大光明，　　世間最無有。
　虛空為音樂，　　晝夜光明現；
　是時及大會，　　悉發菩薩意。
　人民大歡欣，　　皆得聞是經；
　即動三千剎，　　得受不動身。
　寂然法為現，　　無名是其應；
　何況世所有，　　一切皆如是。
　清淨不為定，　　癡慧本無現；
　清癡合用本，　　慧本無脫者。
　三昧無所造，　　一切皆如是；
　菩薩住道地，　　在意所從生。
　五事不可親，　　今墮五道中；
　遠離如是行，　　得佛達十方。
　百日法為時，　　奉行是三昧；
　皆從諸剎來，　　飛到怛薩前。
　諸天及國王，　　悉得見佛身；
　志意大歡喜，　　身體為悉輕。
　不當以色想，　　觀法有三千；
　般若毘羅法，　　所處無三千。
　如來本發意，　　願不離十方；
　常作大法國，　　所處無三千。
　三界及已上，　　乃到忉利天；
　悉阿陀那佛！　　其號天中天。
　發意到其國，　　須臾復來還；
　摩提那菩薩，　　飛到竹園中。」

舍利弗白如來言：「願復有所問。如來所從來處剎土，何類厚薄？何如本願？何如無極國土？」

如來語舍利弗言：「本願無極，無極國中悉菩薩，無阿羅漢之名，無女人之聲。宮殿皆水精，黃金為樹，白銀為葉，珊瑚馬瑙為實，銚銚鐄鐄非世所明，諸菩薩皆生蓮華中。」

如來語舍利弗言：「舍利弗！我發願已來，所度不還，無願不極所願也。珍寶金銀樹木，我欲皆不欲耶！法者無起之處起願，珍寶是非思想耶！百千億佛剎土有起願者，今復還是無極之想願也。」

舍利弗白如來言：「寶如來時持億萬種華來，各各異色，豈非想耶？」

如來語舍利弗：「是無形之華，但已華作法器授之耳！諸菩薩以花所竹園中者，悉已法授之，不於中願生，持華為主，不於華中生也。」

如來語舍利弗：「若初見佛形像不？」

舍利弗言：「見之。」

「人悉為佛像作禮，其佛威神無有不歸之者，其中有道威神無？」

舍利弗言：「威神在何所？」

如來言：「亦不在像中，亦不離於像，但有想者言有威神耳，觀之了無威神願者！譬如忉利天上有樹名拘者，而華熾盛，諸天莫不愛樂者。菩薩已法為一切識可意王，作眼目耳；道者俱無，但以意作器耳！」

舍利弗言：「意者獨有主耶？」

如來言：「意者與諸法合，諸法與意合，道者無主，但以無起作主耳，是故為法器。」

如來語舍利弗：「若見化未？」

舍利弗言：「見之。」

如來言：「化道徑在何所去？來到何許？從何所來？有道路無？」

舍利弗言：「化無有道徑。」

「何知為化？」

舍利弗言：「但見化成時，了不見本末，故呼之為化耳！如來化無所有。」舍利弗言：「見者不見到見耶！」

舍利弗白如來言：「無所見。何等為見者？」

如來答言：「諸想如化是為見；未起法如化是為見；未來法無有名是為見；無造法是為見；未作法是為見；無有造化者是故見；但作無名之想是為見；但作無造之化是為見。」

舍利弗言：「云何，於是見中為有往來無？」

如來答言：「故無往來者，已故為是見，設使有往來者，是不為是見，是為到見耳！如來見事。」

寶如來三昧經卷上

佛說寶如來三昧經卷下

東晉天竺三藏祇多蜜譯

舍利弗問如來言：「乃有斷法輪者無？」

如來答舍利弗言：「菩薩若已見無形之門，是為已斷輪門，已空可缺，其脫無脫者可致於空。譬若空無所不入。何以故？覩無有處用，是故無所不入，用脫於本故，其輪不轉故。」

曇摩竭菩薩白如來菩薩言：「諸新學者摩訶薩，我欲令得是法定。」

如來答曇摩竭菩薩言：「欲得是三昧者，當行九法。何等九法？一者、當定十方天下人悉令作菩薩。二者、見諸惡意令心了不起，是為定。三者、視五道勤苦悉欲得脫之，是為定。四者、癡塗於其中不起吾我，是為定意。五者、視諸冥悉令明，是為定意。六者、所作功德悉令不失，是為定。七者、視十方天下人皆令為等，是為定意。八者、觀當來過去諸可意王，勿令復使有作之識，是為定。九法者、悉使千億佛剎土人悉不動轉者，是為定意。菩薩從是疾得三昧。」

彌勒菩薩問如來言：「今日敢來在會者，何所菩薩不發阿耨多羅三耶三菩心？」

佛語彌勒：「往昔沙樓陀佛時，我初發意學，悉為眾垢所蓋，不得大慧。但聞菩薩謂發意，當至其處起想識空，不得善知識，不逮漚和拘舍羅，遠離善知識，為欲王所欺，可意王斷。如是令我失波羅蜜失意，沒六十二劫後，與法自然佛會，斷我諸可，便得還本，即得樂於空中住。斷諸可根，即見慧門，便得無動之形，從是轉行便斷法輪。是時從正覺，受是三昧，雖六十二劫發意，於法無益。後與自然法佛會，便得大樹更初發意。我發意時，有九十億人善男子善女人亦初發意，如是為阿耨多羅三耶三菩心。」

彌勒自謂：「如來發意有幾事？」

如來言：「有九法。何等為九？一者、遠離眾會寂然。二者、得善知識從受法不失。三者、遠惡知識。四者、當遠離五事：一者、惡沙門；二者、婆羅門；三者、黃門；四者、惡牛惡馬惡蛇多毒，不當與從事，未得道頃令人入泥犁中，當遠離之；五者、初發意求羅漢、辟支佛心者當遠之。五者當覺眾魔事，不當與共事也。六者、但當於夢見說深法。七者、但為法發意不在飯。八者、不當數聚會有所悕望人飯食。九者、當等心於十方，當等心於三昧，於佛坐不恐怖。是為菩薩九法發意。」

佛現寶如來三昧時，有六萬諸愛慾天子皆得是三昧。是時空中飛天悉共善之：「快哉！愛慾天子得聞是三昧。」

彌勒白佛言：「是諸天子得是三昧巍巍尊，自是其主發意？持佛威神耶？」

佛言：「是諸天子前後供養舍利大須彌山，無益於泥洹，今得是三昧，前功德悉滅壞。所以者何？三昧無名處、三昧無想處、三昧無念處、三昧無形處、三昧無識處、三昧無威神處、三昧無有結行求脫處、三昧清淨處、三昧是不到彼彼至是處、三昧無有是相非想處、三昧無有造作處、三昧於化無形處、三昧無生死不斷無處，但有名耳；三昧但有響耳，三昧但有音耳，三昧但有開慧之處，慧無所生處，三昧無作器處，是故三昧不可壞滅。

「如是處，三昧無出入治處，三昧亦無作識處、三昧無有起行處、三昧不受眾味受處、三昧無形處、三昧無出入欲處、三昧不定諸法處、三昧無生處、三昧無應處、三昧寂然處、三昧無動處、三昧無邊幅處。是三昧不可壞敗，若有壞敗三昧，是大癡根生之門也，故不壞敗。」

如來語舍利弗言：「有五不直，不當與從事。何等為五？一者、不當處法有二。二者、不當於所起。三者、不當視諸法是作非作，無有名之者。四者、不當於當來過去有所見。五者、諸法不可斷。是為五法。菩薩摩訶薩得無去來之作者，疾可發阿耨多羅三耶三菩心。」

須菩提白佛言：「若有於苦於樂者，不言離苦樂，是即為二法，不字為菩薩。菩薩者不中離、不止離、不脫離。中無所離於所作、遠無作之為作、所起如幻耳！以幻說幻之中無名，如是亦不從法得度者亦不離法。得度脫者於脫中復脫，是為無有主者，但有住名耳！於字無知名者，是為法輪斷。舍利弗！法輪自本清無所有，誰有斷法輪者？」

如來語舍利弗言：「不知輪有處者，是即為斷。」

佛語如來言：「貪可法者是生死根，滅法者亦為無結之作也。無作之作是為不離作，離貪諸可即為無有斷。有無貪不起是即道；無可無不可，是即道；無生不生，是即道；無識不識，是即道；無死不死，是即道；無斷不斷，是即道；無遠不遠，是即道；諸可不可，是即道；所住無想離於無想，是即道；所念無念，是即道；所說無所說，是即道；泥洹無滅離於無滅，是即道；泥洹無形離於無形，是即道；泥曰滅盡無所盡，是即道；法自寂然離於寂然，諸法無可不有所失，是即道；於慧離本，是即道；非名非想，是即道；所明無所明，是即道；於明冥無想知者，是即道；癡慧無想入者，是即道；於道無有得道者，即是道；若苦若樂無想識者，是即道；所起無所想想，是即道；於清無難易，是即道；所度無有主，是即道；所至無想者，是即道；諸法非名離於非名，是即道；菩薩所度如流水，是即道；於名無轉者，是即道。佛已三昧成度如人意，以萬物自莊嚴，但莊嚴無形耳！但莊嚴到見耳！但莊嚴諸可意王！但莊嚴是想非想耳！」

如來問事竟，文殊師利菩薩白佛言：「三十六天人悉會者，乃有幾人持受是三昧？」

佛語文殊師利菩薩言：「諸會者，非但天人敢來會者，悉得是三昧悉當作佛，悉當受十方，悉當斷五道勤苦，如今日會。」

時，諸菩薩聞佛授與莂，八十億諸天及人，悉得無所從生法，住虛空中去地三百丈，觀身上萬千億香華，下為正覺作禮。

阿樓菩薩、阿提菩薩從坐起，白佛：「是諸受莂菩薩，即住虛空中去地三百丈，觀身上華好妙，是華從何所來？」

佛言菩薩：「譬青本青本自白，以雜色著之，隨青黃赤黑悉見其色。如是所以諸色悉現者，但用帛本淨故，但用青黃赤黑，本亦復淨。故現於色，亦不入帛，帛亦不入色，但用本俱淨故現之色耳！諸得莂菩薩觀身上雜種華者亦如是！菩薩亦不在華；華亦不在菩薩許。但諸天及人，得斷無念法，慧作明淨故，便有華現耳！用華淨故便現耳！如是無住者而成諸功德，有住想行者開生死之門。

「阿羅漢、辟支佛所已由遠五道者，但有十見。何等十見？一者、見諸功德悉言脫者，是為倒見。二者、見五道勤苦欲取泥洹，是為倒見。三者、見厭萬物無主欲疾離之，是為倒見。四者、求安本自無本，是為倒見。五者、欲出無間入無處世自無出求之不止，是為倒見。六者、羅漢取泥洹時，身中火自出，火無處起想，出身中火自燒煮，故知生死不斷，是為倒見。七者、未自無盡，是故為倒見。八者、但欲時欲於泥洹盡之成，惡亦無主反欲滅之，是故倒見。九者、所施與不發十方人意，但欲法不斷，是故倒見。十者、於苦於樂不等淨行言有二法，是故倒見。十事倒見。」

佛語阿惟阿樓菩薩、摩提菩薩：「今諸天及人，皆是阿訶耨佛時人也。今我悉莂之者，亦於六萬佛所受是三昧，今故復於我記莂之耳！卻後若干億萬歲，我法斷絕。是今日會發意，當有四十萬人，持住於法轉不退輪，令法不斷絕，當護持法至使各得佛，故法不斷如今日會時。是諸發意者若干千歲，我弟子當共壞我法，若惡沙門，若男子女人！」

須菩提白正覺言：「何所菩薩以何等行護法令不斷絕？」

佛語賢者須菩提：「諸四十萬菩薩，悉住第八已下，於法無煩荷之想，是即為已護持法，令十方不斷。」

須菩提白佛言：「何等為壞法者？願天中天解之。」

佛言：「須菩提！若有諸羅漢辟支佛，若有沙門諸天及人，起煩荷想，於慧求名，壞滅本末增減尊法。玫[王*夜]經言：『但好飯食為是道。』遂不知空、何所是空？但欲莊嚴剎土，非尊法者，聞佛可得求佛，亦不知法，言有二法，是為壞敗我法。」

天上尊天、阿須夷天、潘那天、子樓尼天、拘屬提天、施天、那利天諸天，白天中天言：「乞持形壽歸是持法法者，千萬劫、億萬劫無有休息時，但令我等得是三昧。」

佛言：「奉行是三昧，如其未者便是！」

佛語如來言：「後有發意行是三昧者、得是三昧者，譬如精泥洹，天上有寶諸寶中王、天上天下寶中最尊，有佛在世時乃現耳，名精泥洹珠。有得是一寶珠，持是珠著竹上、若著手中，見之四面空中，在欲得幾日雨珍寶，向莫不得如其願者！有得精泥洹珠者，不當貪有，亦持雨三界，各令得寶如是！行是三昧亦如是！」

羅閱國王從諸群臣到佛所，為佛作禮，白佛言：「是天上之大尊！儻加大恩已度脫十方，儻持天上精泥洹珠寶，儻已雨於羅閱，令我國中人民悉得是寶。」佛便笑。

阿難正衣服，為佛作禮，白佛言：「佛不妄笑，既笑當有意。」

佛語阿難：「羅閱國王從諸群臣，欲乞得泥洹天上珠寶清泥洹珠；欲使雨之於羅閱國，國中亦樂是寶，不知如來時悉已得是寶。」

佛語羅閱王言：「見人民悉百日不食五味，但以法為味，女人悉化為男子，王見之不？」

王言：「見之。」

「悉得是三昧。」

王大歡喜，悉以身上珠寶，以散佛上及諸菩薩上，珠寶悉化成香華，虛空中住皆成行；其間悉有百千種音樂相娛樂。王見衣服如是，王便歡喜，王若干百日復不食。王白佛言：「是諸華乃從無處出生？」

佛答：「從無處出。」

復問：「無處從何出生？」

佛言：「從無所起來。」

王復問：「無所起從何所來？」

佛言：「從無所生來。」

王復問：「無所生從何所來？」

「從不動來。」

王復問：「不動從何所來？」

「從無造來。」

王復問：「無造從何所來？」

佛言：「從無名來。」

「無名從何所來？」

「從無生來。」

「無生從何所來？」

「從無音來。」

王復問：「無音從何所來？」

「從無二來。」

王復問：「無二從何所來？」

「從無形來。」

王復問：「無形從何所來？」

佛言：「從自然來。」

王復問：「自然從何所來？」

「從化來。」

王復問：「化從何來？」

佛言：「離於不化來。」

王復問：「離於不化從何來？」

佛言：「離於不化從無相知處來。」

王復問：「無相知處從何來？」

佛言：「已故為諸法。」

王問佛事大歡喜，晝夜百日但樂是三昧。王為佛作禮而還坐，白佛言：「如來菩薩及遠方諸菩薩尊賢者皆從遠來，今恐與佛相見但去。我今願乞請文殊、如來菩薩等到舍飯食，願如來許之！」佛默然無應者即可意。

王為佛作禮還宮，即勅臣下，疾使國中莊嚴，俠道華香皆結好名華；俠道悉華為帳，王宮中掃除；世間極好華香悉作百種坐，皆琉璃金銀，皆使宮中掃除；諸夫人婇女悉齋戒。

文殊師利、如來等，悉詣羅閱國。入城，未到宮門，王出迎諸菩薩！是時，菩薩如來、文殊師利等六十億萬人！如來讓使在前入宮，諸尊菩薩不於前入宮。如來言：「諸尊菩薩何以故不於前入宮？諸菩薩致尊當於前入。」如來言：「我不於前入宮，諸尊菩薩當入。」

諸菩薩言：「何所為尊者？於慧無處是即尊；於意無形是故尊；於念不想是故尊；於法無所施是故尊；所作不離於道是故尊；已斷法輪是故尊；無念法不想是故尊；於法無有多少是故尊；欲漚和拘舍羅甚多是故尊；於薩芸若無相知者是故尊；已被法鎧是故尊；於三昧無有多少是故尊。如是者，如來故當於前入宮也。」

如來語菩薩：「故尊何等為尊，年故尊故？」

諸菩薩言：「今我年雖長尊者，譬如萬歲之枯死樹，根本以永盡，無復有華實可蔭覆蓋世者。今如來雖年少者，入慧甚深，譬如寶樹間人得之華實，莫不得度者。已故當於前入宮。」

如來於前入，諸尊天持萬種音樂隨如樂之。

文殊師利及如來等各坐。王使夫人利修諸菩薩所食金器，悉有八種味，出宮中燒萬種雜香。飯食竟，王白文殊師利及如來言：「我今欲得見十方佛大會時，當以何致之？」

如來言：「欲得見十方佛會者，悉欲見眾慧者，但行九法。何等為九？一者、當視十方佛與是無異。二者、當視我所道無有道徑。三者、當觀一切人無有脫者。四者、當視飯食如化所見。五者、當知五陰無有識想。六者、當知六情觀之如幻耳！七者、當知觀但是倒見。八者、當於法中大施與。九者、當知所施非施。」王聞如來解之歡喜卻坐。

佛爾時便在彼笑言：「快哉快哉！」

如來為說偈言：

「常當顯是功，　　所生常遇尊；
　從受大智慧，　　常除愛慾根。
　不貪亦不嫉，　　惡意不復生；
　乃從無數佛，　　得聞是三昧。
　乃於三千剎，　　常行尊三昧；
　不於一切人，　　所有諸珍寶。
　法不從五陰，　　亦不離是處；
　從觀得脫名，　　一切皆如是！
　從觀得歡喜，　　發意無所生；
　其處已如是，　　故為天中天。
　若在三界中，　　不生亦不死；
　泥洹及泥曰，　　一切無有是！
　意不當邪念，　　所行作非法；
　若在三界中，　　持心令不起。
　音響有還答，　　內外悉相應；
　不起悉寂然，　　諸法亦如是！
　三千諸佛剎，　　名字悉如是！
　無聞亦無見，　　非法所當議。
　三昧不挍計，　　已數持作多；
　慧者解是言，　　得佛無常海。
　法者悉清淨，　　廣大無有雙；
　常作無邊水，　　所載蔽三千。
　意願陀隣尼，　　發慧無有前；
　法者已如是，　　一切當奉行。
　我念求意時，　　從來若干劫；
　志意常棄家，　　於欲無所求。
　常依善知識，　　得立正法住；
　是時於大會，　　得聞尊三昧。
　志意大歡喜，　　即住虛空中；
　去地百卌丈，　　叉手在佛邊。
　今坐諸菩薩，　　受別亦如是！
　其意增歡喜，　　得聞諸三昧。
　便從一佛剎，　　飛到諸佛前；
　不動亦不搖，　　驚動諸剎中。
　花香自然來，　　亂風自然生；
　百種諸音樂，　　悉住於座中。
　龍王大歡喜，　　即雨萬種香；
　化為諸小池，　　上到三千中。」

如來謂文殊師利菩薩言：「今自然華香從三千剎土來到是會，音樂悉具足，是為佛威神如來之神足？」

文殊師利菩薩語如來言：「卿欲知佛之威神及諸菩薩威神者，不可見知，是樂者所處無名之樂，有所在處法者無名處，若苦若樂，是樂處。

「所有如化耳，是其樂。法無二法，是其樂。於羅漢辟支佛悉欲度之，是其樂。所見五道悉欲令得佛，是其樂。諸所度無有生，是其樂。一切無處，無所起，是其樂。於三昧無煩荷，是其樂。一切處無有名，是其樂。諸所有皆如化，是其樂。非音處無所生處，是其樂。法所施無所施無所有，是其樂。三千中無常處，是其樂。一切人令得信無所得，是其樂。當來過去現在三處盡無有盡，是其樂。令還本無所見，是其樂。見法輪是為無所見，是其樂。三千剎一切等，是其樂；十方三千樹法之藏，是其樂。十方諸剎但有名，是其樂。色慾合，是其樂。於名字無有主，是其樂。無邊幅一切寂，是其樂。一切明與冥合，是其樂。諸所行不失戒，是其樂。諸所念不離三昧，是其樂。虛空實度無極，是其樂。諸慧覺無有處，是其樂。諸所可，是其樂。一切決無受者，是其樂。三界中無與等，是其樂。貪於法不惜命，是其樂。一切明合復明，是其樂。諸所有但倒見，是其樂。若佈施無所望，是其樂。意無極作大船師，是其樂。無邊園脫無極，是其樂。意寂，是其樂。無所定，是其樂。諸三昧門無到者，是其樂。亦無聽亦無聞，是其樂。諸所念非正道，是其樂。一切人無極者，是其樂。諸所度譬如幻，是其樂。初發意三昧具，是其樂。諸菩薩所從來無有處，是其樂。諸菩薩在意生到十方，是其樂。非青黃及白黑無道徑，是其樂。」

文殊師利菩薩謂如來：「欲知佛及諸菩薩威神及所樂，其諸所樂如是！」

文殊師利答如來菩薩所問樂五事，如來便說偈言：

「文殊師利意，　　慧尊無有前；
　所施蔽三千，　　其智莫不尊。
　威神所施行，　　悉除三千中；
　諸樂無所欲，　　但為不奪施。
　樂法為最大，　　於化無度者；
　所施樂法與，　　若空無惡者。
　法與樂俱行，　　無有過是寶；
　所樂不有主，　　若空無處所。
　深入諸微妙，　　曉了一切人；
　使之得大法，　　斷滅勤苦根。
　一切世間人，　　悉有意不解；
　以法為覺意，　　以慧救一切。」

佛是時說偈言：

「離空非想，　　是想非空；　　於法不起，
　即為是起。　　常當軟意，　　淨無所有；
　色慾同合，　　無相入者。　　所說無形，
　不離形有；　　因法如夢，　　所欲無底。
　是寂離寂，　　無離不造；　　眾法無主，
　所可如化。　　都無所受，　　法無所舍；
　所作倒見，　　一切皆然。　　非色離色，
　是色所離；　　其法如色，　　其處如是！
　非音是響，　　無聞不見；　　不聽不觀，
　所有如是！　　於禮無名，　　自言為是；
　法無是計，　　所度如是！　　於幻無見，
　所見離見；　　離貪著欲，　　非法所議。
　於欲無垢，　　不著無離；　　如是諦見，
　無有見者。」

如來菩薩知佛笑，便於宮中說偈言：

「疑本不解，　　謂法自然；　　本無常住，
　疑慧無是。　　於想無勞，　　識念無苦；
　舉名住字，　　非求法者。　　於本不爾，
　不還不退；　　所可無可，　　遠離無可。
　於生無滅，　　是即為滅；　　於義無想，
　是為非滅。　　於法無生，　　亦非相滅；
　所以者何？　　眾法皆空。　　亦不求言，
　我離泥洹；　　所以者何？　　本末淨故。
　不盡十方，　　舉之為證；　　有言是我，
　是即是證。　　不當遠念，　　念於十方；
　真法不煩，　　是受無名。　　法非思念，
　可當還者；　　起行如是，　　不見尊法。
　要當解慧，　　於眇不恐；　　漫行不至，
　可謂慧門。」

如來問文殊師利菩薩言：「今日來會新發意者，我欲使得無極法，何以致之？」

文殊師利語如來言：「於念無作即可得無極法。」

如來復問：「何等為念無作者？」

文殊師利答如來：「當建九法寶。何等為九法寶？一者、意無處所，是即寶。二者、觀法無主，是即寶。三者、不見有當來過去，是即寶。四者、於法無有造作者，是即寶。五者、所施但施法音，是即寶。六者、見五道勤苦於中意不轉，是即寶。七者、所覺不遠漚和拘舍羅，是即寶。八者、直見諸法不處有二法，是即寶。九者、到於泥洹亦如化是即寶。」

如來語舍利弗言：「是為九法寶。」

文殊師利菩薩說偈言：

「於可無所笑，　　所作無常名；
　若空無有垢，　　佛笑無不可。
　笑空不離末，　　如本無所笑；
　已住諸法名，　　一切皆如笑。
　本末皆自然，　　無有往來者；
　笑者有還報，　　不還亦不笑。
　法者皆是一，　　已笑便有二；
　於二無名字，　　是故為是尊。
　所笑無所可，　　但為眾法施；
　所動無所動，　　是故無上尊。」

文殊師利報如來偈：

「笑者無還報，　　一切無有主；
　其笑不離本，　　是故天中天。
　笑者無所趣，　　但為倒見耳！
　於法悉寂然，　　寂然本無是。
　笑者不離化，　　以化大施與；
　於化無舉名，　　是故乃為法。
　於法無有是，　　但為不脫施；
　已脫不為脫，　　佛者皆如是。
　故於大會中，　　議度無度者；
　於法作施與，　　無有與比者。
　是寂離寂，　　無離不造；
　眾法無主，　　所向如化。」

舍利弗復問如來言：「欲使十方發意陀隣尼行者，當行何等法？」

「當行三十二法寶。」

「何等為三十二法寶？」

文殊師利言：「一法寶者、欲使十方未發意皆度之如化。二法寶者、未發阿耨多羅三耶三菩提者皆令住正法。三法寶者、欲使三千大千日月視之一切等。四法寶者、若在住意者皆令遠離眾欲，在慧門無動無搖至於泥洹。五法寶者、人說有天無天志不動還。六法寶者、意不動還。七法寶者、一切無來受生者視當來過去無有二。八法寶者、觀諸三昧禪寂然無處所。九法寶者、諸所度無有主，一切從空引空。十法寶者、三千日月諸佛者我從得決。十一法寶者、十方諸佛三千日月，敢有來聽經者悉得佛莂，即住虛空中亦如是。十二法寶者、諸佛剎土華香，自然來繒蓋，來者亦不喜，不來者亦不求。十三法寶者、皆使敢有發意使得法住如其處。十四法寶者、當來過去無增減。所以者何？知本無二故。十五法寶者、悉欲使十方蜎飛蠕動持佛經戒令不毀傷。十六法寶者、無有邪念，在於十方轉意還本則向慧門。十七法寶者、常行忍辱。十八法寶者、從觀至觀無有度者。十九法寶者、本住無常住處，如是無常住處。二十法寶者、所度無有主名空，為眾欲施於欲無常處是故為道。二十一法寶者、施慧作施與無有舉名者，於欲無所可但為脫耳。二十二法寶者、所說不離對因作施與故，曰大法故，獲度無脫者。二十三法寶者、常於無數佛剎飛到一佛前。二十四法寶者、十方諸剎等無得脫者。二十五法寶者、淨癡同合本淨無異。二十六法寶者、住於三千住作橋樑故，是進學如冥見光明。二十七法寶者、常於無邊水廣作大船師，所度無有極。二十八法寶者、常作無邊蓋，閉塞三千垢。二十九法寶者、常作無極慧不離十方。三十法寶者、常作大慈動於十方，未度悉度之，未脫悉脫之，故無字為天中天。三十一法寶者、等行無有雙，於無有及與人，字為無上尊，發意平等是故為佛。三十二法寶者、如來為是尊所說不離法，遍聞三千剎中虛空為自然王，故立華香中。」菩薩三十二法寶如是！

「十方都大化，　　一切名無常；
　真法不煩荷，　　即說度十方。
　有想不離想，　　一切諸寶空；
　若華及於葉，　　其色不可當。
　一切眾欲所，　　立之可意王；
　諸寶無上尊，　　號為天中天。
　故於大會中，　　議度無脫者；
　其本無常住，　　故字十方尊。
　一切為倒見，　　世間樂之具；
　所可若如化，　　能脫十方中。
　虛空無常處，　　佛藏悉在中；
　已脫無脫者，　　故教十方中。
　十方諸佛剎，　　合之為一國；
　自然眾大會，　　悉滿十方中。
　佛者一切覺，　　笑不離其容；
　不離黃金色，　　已示未脫人。
　十方為作道，　　意不離法王；
　所施無所施，　　華佈施十方。
　金色大蓮華，　　週遍滿剎中；
　起想起作行，　　不住諸天中。
　文殊師利意，　　曠大無有雙；
　譬如初得莂，　　住在虛空中。
　如來慧意尊，　　光明遍宮中；
　可意諸天人，　　悉得到法門。
　十方諸菩薩，　　驚動諸剎中；
　今會諸天人，　　得聞是尊經。
　徹見諸一切，　　乃到可意宮；
　化為交露坐，　　萬種天華香。
　聽受諸三昧，　　坐觀大眾中；
　諸來宿功德，　　發意供養尊。
　道者不具見，　　所有皆如是；
　諸脫無有數，　　三界不可極。」

文殊師利菩薩問如來菩薩言：「眾音如化，所作於法無想，亦不可盡極，故有自然；當以何脫之？」

如來菩薩語文殊師利菩薩言：「復有九法寶。何等為九法寶？一法寶者、自然無處亦如化。二法寶者、諸法無處亦如化。三法寶者、當來無處亦如化。四法寶者、諸所有皆世直處亦如化作。五法寶者、觀過去處亦如化。六法寶者、觀見諸法如幻耳，亦無有處亦如化。七法寶者、所可無處亦如化。八法寶者、得道無脫處亦如化。九法寶者、得於泥洹本無住處亦如化。」

文殊師利復問：「如來！過於泥洹皆自然，誰為是化本者？誰是化主者？化為有本無？化為所起處無？非道無處？」

如來菩薩謂文殊師利：「復有九法：一者、化無處化者非道無處，是即化。二者、非處無想，是即化。三法寶者、非處化為作處，是即化。四法寶者、非常名所有無盡時，是即化。五法寶者、化處無處，是即化。六法寶者、於道無想，是即化。七法寶者、於起無起，是即化。八法寶者、於諸欲無諸欲處，是即化。九法寶者、於所度無所度，是即化。」

文殊師利菩薩說偈答如來：

「十方無化者，　　化化無有形；
　一切無常寶，　　是故為化生。
　道者不化得，　　亦不離其處；
　所說無常形，　　自然在其處。
　諸法從化得，　　本離從無有；
　其本因化生，　　是故人中尊。
　欲者從化起，　　法本無有是；
　化而住五道，　　無有見化主。
　死生及五道，　　與化不相連；
　以世貪不斷，　　故現正覺者！
　如來及化主，　　十方尊無極；
　持化大施世，　　世間無知者。
　法輪無色轉，　　於世無轉者，
　系色有思想，　　深法無轉者。
　想色化十方，　　莫不受法者，
　所施大智慧，　　世間無聽者。
　諸欲及羅漢，　　不還與是寶；
　故於眾會中，　　度脫無上寶。
　智慧不可極，　　光明最無有；
　十方作橋樑，　　所說無有二。
　十方諸佛剎，　　悉令為平等；
　亦不使其人，　　發意有異心。
　十方諸法園，　　一切住脫垢；
　亦不從世間，　　於法無奪者。
　於慧無有脫，　　不見往來者；
　於寂復見寂，　　明中復見明。
　法者非慧得，　　自然無本是；
　慧冥俱同合，　　都無相識者。
　癡慧不同合，　　其慧眾冥明；
　所施但為法，　　若華在高山。
　諸惡不可極，　　色慾不可盡；
　泥洹及生死，　　一切皆如是。
　十方諸佛慧，　　無知無覺者；
　所以見淨法，　　故言世無有。」

曇摩竭菩薩復問如來菩薩言：「於化無起離，於誰成主者？泥洹不生滅、不遠五道，當使來發意轉住法輪無諸垢，令悉不生，誰為度者？」

如來言：「曇摩竭所問，欲決斷十方生死根乃如是，當行九法寶。何等為九法寶？一者、於無主，是即寶。二法寶者、於泥洹與生死初無相知者，是即寶。三法寶者、於死生於滅無滅，是即寶。四法寶者、上到三十六天使不還生死生處，是即寶。五法寶者、當起意未起意如處住，是即寶。六法寶者、三千大千佛剎觀了無得度者，是即寶。七法寶者、於念無起處，是即寶。八法寶者、悉使三千佛剎悉取泥洹意亦不喜，不取泥洹者意亦不怒，所以者何？諸法無處故，是即寶。九法寶者、隨願取羅漢，我悉令發意求願者不令復還是願，是即為寶。不起諸生無有還願，是即為菩薩法寶。」

如來答曇摩竭菩薩，說偈言：

「於可無所可，　　於欲無所欲；
　所度無見者，　　法輪無常處。
　慧者無所說，　　因度無往者；
　故見大正法，　　世之最無有。
　道者無常名，　　故為十方寶；
　已得無得者，　　生死無有道。
　四馬不可盡，　　可意無有足；
　世間悉樂者，　　不舍不得道。
　畏生無有脫，　　不畏無脫者；
　生死當舉名，　　立之為五道。
　有報無答者，　　可謂為是法；
　法者本無二，　　所有諦已覺。
　無邊亦無幅，　　無極不可計；
　本際如影響，　　無有往來者。
　於起無所起，　　法無諸欲者；
　生死本無處，　　生死化如是。
　於淨無有淨，　　於垢無有垢；
　悉為十方人，　　斷絕諸五道。
　淨意若如水，　　一切無瑕垢；
　青黃及白黑，　　悉得見其形。
　諸法不可荷，　　即得無上寶；
　吾我及與人，　　世間無得者。
　不住無住諦，　　所有諦如是；
　所覺無所見，　　世間諦如是。
　無度無不度，　　世時誰不有；
　十方立正覺，　　悉得無上寶。」

曇摩竭菩薩問如來言：「欲使十方自然諸天人民，皆令得如其處，當行六法寶。何等六法寶？一者、聞知是會時，是即寶。二法寶者、諸來會者得聞是經，是即寶。三法寶者、非今功德，是即寶。四法寶者、敢問是經法已得六萬三昧，但欲使十方人發無上意，是即寶。五法寶者、皆使十方會於佛樹下，是即寶。六法寶者、佛所說經法使十方人悉令得之，是即寶。」

說是三昧時，會中有九十億萬菩薩諸天人民，有六十七億萬人皆得無所從生法處。

當是時，九億萬菩薩皆得是三昧，三千大千佛剎土，復即九反大動，三十六天諸天王，在虛空中亂風音樂樂佛，諸大龍王、諸阿須倫，皆得見是法。

阿難正衣服頭面著地，叉手為佛作禮白佛言：「是經名為何等經？我當云何奉行之？」

佛言阿難：「是名為『諸剎無極園自然華香自然』，號為『會無極寶』。」

說是經時，無數諸天人民、阿須倫、人非人，聞經皆大歡喜，各前為佛作禮而去。

佛說寶如來三昧經卷下