佛頂尊勝陀羅尼真言

佛頂尊勝陀羅尼真言

那(上)慕薄誐嚩(無我反)帝(一)怛[口*賴](力界反二合彈舌)路迦(吉耶反)缽囉(二合彈舌)底(丁以反下同)尾始瑟吒(二合)耶(二)母馱耶(三)薄誐嚩帝(四)怛儞野(二合)他(五)唵(引六)尾戍馱耶(七)娑(上)麽娑(上)漫多(八)嚩婆(去)娑(九)塞頗(二合)羅拏(十)誐底誐訶那(十一)娑嚩婆嚩尾秫提(十二)阿鼻詵(去)者[牟*含](牟含反十三)素誐多嚩囉嚩者那(引十四)阿蜜哩(二合彈)多鼻曬罽(十五)阿訶羅(十六)阿訶羅(十七)阿庾散陀羅尼(十八)戍馱那(十九)戍馱耶(二十)誐誐那尾秫提(二十一)鄔瑟抳(二合)沙惹耶惹耶尾秫提(二十二)娑賀薩囉(二合彈)曷囉濕弭(二合)散注儞帝(二十三)薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟恥(二合)多母捺嚟(二合二十四)嚩日羅(二合彈)迦(去)耶僧(去)訶多那尾秫提(二十五)薩婆(去)嚩囉拏尾秫提(二十六)缽囉(二合)底儞嚩多耶阿(去)庾秫提(二十七)娑麽耶地瑟恥帝(二十八)麽儞麽儞(二十九)多他(去)多步多句胝跛(上)哩秫提(三十)尾塞普(二合)吒母地秫提(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞麽(二合)囉(三十六)薩婆母馱地瑟恥(二合)多秫提(三十七)嚩日[口*(隸-木+士)](二合)嚩日囉(二合彈)誐陛(三十八)嚩日[口*藍](二合)婆嚩都(三十九)麽麽寫(四十)薩婆薩埵(去)南(去引)者(四十一)迦那尾秫提(四十二)薩婆誐底跛(去)哩秫提(四十三)薩婆怛他(去)誐多(四十四)娑麽濕嚩娑地瑟恥帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母馱耶(四十八)母馱耶(四十九)娑縵多跛(上)哩秫提(五十)薩婆怛他(去)誐多地瑟吒(二合)那地瑟恥帝(五十一)麽訶(去)母涅梨(五十二)莎婆賀

尊勝陀羅尼心真言

唵阿密[口*栗]都妬婆鞞娑婆訶

學念梵音法

夫誦陀羅尼。務存梵音。但取其聲。不取其義。比來多失本音。良由翻譯文字有異。遂使學者多疑不決。例不審看側注。輒自文外紐彈。謂言令然。豈知訛舛。今所翻者。稍殊往譯。應合彈紐。具注其側。幸請審看。萬不失一。不應彈紐而彈紐者。是陀羅尼之大病也。若無側注。不假紐聲。但依其文。自當周正。所有口邊字者。皆須彈舌而言之。側注平上去入者。依四聲而紐之。所注二合者。兩字相和。一時急呼。是為二合也。此陀羅尼真言。凡有五十三句。其中亦有小歇。請後學者審詳其句。無令差失。一切佛部陀羅尼真言。一切菩薩金剛等陀羅尼真言。悉皆如是。只如漢語名。謀文字。即有平上去入四聲。聲相呼准如五天竺國梵音。與上界諸天語音一種。如擬學梵音念誦者。先須學梵音。旨有十四音。與唐校十音。看涅槃經文字品中。即悟梵音。前翻譯經居上別將直中書迦葉利沙譯。如學者於師所授真言已。應建立道場。每日洗浴。著新淨衣。依時念誦。如不獲四時。二時不可闕。凡初入道場。雙膝長跪。結金剛起印。二羽金剛拳。檀慧互相鉤。進力拄三招。真言曰。

唵麽折路底瑟吒

三招每一遍一招。即觀諸佛如恆沙。集左道場內。作此心觀得成。即須畫像。

畫像法

凡欲作法受持尊勝真言句者。先須畫像。取上妙好白[疊*毛]。或用童女織絹三幅高一丈。應彩色中不得用膠。須用香汁。畫匠須受三歸五戒。著新淨衣。一上廁一洗浴。畫至畢功。事須清齋。不得與婦人同居。畫匠處不得近養雞狗家。不得喫酒肉人到畫像處。如有此色到對此像。作法不成。直至畢功。功德主及畫人。更不得雜人至畫像所。從月一日起首。如得從正月一日起首。更是上妙畫作五峯甘露山。山中種種樹木華菓。流泉浴池。迦陵頻伽共命之鳥。及師子之群。山中峯作神窟。窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主帝釋一切天家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥婆兒名善住。容貌端正狀如菩薩。頭髮衣冠亦似菩薩。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白[疊*毛]巾勒左膊上。右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬。圍繞善住。歌舞作樂。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像。右邊向下畫魔醯首羅像。向下山水有龍王。白色赤色龍王。如畫像畢。設四十九僧齋。齋後張設道場。四十九日念誦人不得出道場。雜人不得入道場所。是供養物一一自將入。唯燒好沉香。每日好飲食。不得著菜。酥蜜乳酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙雜樹及草好華。如有刺華及穢處不堪供養。經七日。即須取福德地作壇。別有啟請法。同華嚴經啟請。

作尊勝壇法

夫造壇第一深山絕人行到處。第二阿蘭若有泉源處。第三有形勢山寺。第四城郭有大福德寺。先於作壇處。念誦君荼利金剛心真言。七日看境解。夢見上妙好華。及婆羅門僧。及天人。及道士形。及乾闥婆天眾。金剛菩薩佛等。及樓閣寶塔空中天宮。下如此相皆是相應如夢。若見豬兒狗六畜。即須重更洗浴啟請。移改諸處。依前誦君荼利真言。以應為度。如德合聖心。即須拄地。去其瓦石搏惡物。於福德土。取填令高於諸處。地方圓八肘。於中作四肘壇。壇高側撗手取好黃土作泥。其泥取[卄/補]華。為及取白檀香末一斤。和泥咒泥。真言在陀羅尼集第八烏芻沙摩事法。具說咒泥及水法。須一童子十歲已上十五已下。壇場驅使如掘得雜井。更是精妙。其壇四角各安一瓶。瓶口插柏枝。壇前置一器水。或銅或瓷。取五股香。沉牋蘇合白檀龍腦。取香水汁名曰閼伽水。別取一盞。或金或銀。盛欝金香水。[跍*月]跪把香水。啟請三世諸佛恆沙菩薩遍法界金剛三十三天主帝釋梵王持咒仙眾。今日今時受我供養。我今於此結壇。持念佛頂尊勝真言。伏願聖眾慈悲降臨道場。受我供養。為法界安寧無諸苦惱。有苦惱者。願得離苦解脫。發是願已。將香水盞。置於壇上。繞誦尊勝四十遍。想恆沙諸佛在此道場。如地天王在此道場內。作如此恐懼。不得諸餘言話及嗔諸人等。應有諸外人來。亦須細語。不得高聲。供養食。准前壇上安四十九尺幡。縵屋四面懸四天王幡及金剛幡。加持一咒索。繞八肘外作界。壇開四門。每門出一香爐。爐內燒種種上妙好香。切不得雞狗婦人到壇側近。日夜六時及四時念誦。

尊勝念誦法

夫慾念誦尊勝真言者。於壇東面坐向西。每日四時六時如一時。約一百八遍為定。每時遍數畢。發弘誓願。永不退轉。其畫像即放大光明。當爾之時。即是法成。更莫疑耳。念誦除本數。每日啟請。長舒二臂。於頂上金剛合掌。長展二足。以身委地。禮東方不動如來。於心海流出奉獻。真言曰。

唵薩婆怛他揭多布儒波薩他那耶(引)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅(二合)薩埵地瑟吒薩嚩[牟*含]吽

作如是供養。心海默念。為欲承事一切如來故。我今奉獻己身。唯願一切如來哀愍加護又歛二足。以金剛合掌置於心上。以額著地。禮南方寶生如來。以心海流出奉獻。真言曰。

唵(一)薩婆怛他蘖多(二)布惹(引)毘曬迦耶答摩南涅哩夜多夜弭薩婆怛他誐多拔折囉囉怛那阿毘詵者[牟*含]怛咯

作如是念。為供養一切如來求請灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來。以金剛寶與我灌頂。

又以金剛合掌置於頂上。以口著地。禮西方無量壽如來。以身奉獻。真言曰。

唵(一)薩婆怛他蘖多(二)布惹缽囉勿[口*栗](三合)多那耶答摩南(四)涅哩耶多夜弭(五)薩婆怛他蘖多(六)拔折羅達摩(七)缽羅勿[口*栗](二合)多耶[牟*含]紇喇

作如是念。我今為展轉供養一切如來故。奉獻己身願一切如來。為我轉金剛法輪。

又以金剛合掌置於心上。以頂著地。禮北方不空成就如來。以身奉獻。真言曰。

唵(一)薩婆怛他蘖多(二)布惹羯摩尼(三)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅羯摩句嚕[牟*含](六)惡

作如是念。我今為供養一切如來事業故。奉獻己身願一切如來。為我作金剛事業。

然後結金剛持印。右膝著地。置於頂上。想普禮一切如來及菩薩足。右覆右仰。大小指互相鉤。是為持印。真言曰。

唵拔折囉勿(微一反)

便懺悔。懺悔已結印。誦清淨真言。真言曰。

唵薩嚩婆嚩戍馱薩婆達磨薩嚩婆嚩戍度唅

其印合十度。如未敷蓮。誦真言。印心額喉頂。即一切罪垢清淨(自法我)。

次隨喜勸請。迴向發願。然後半跏坐。二羽金剛拳。置於二膝上。心舌及二手。吽字騰金光猶如於如來。住於說法相。身處淨月輪。如敷明鏡坐。光明遍法界。普淨眾生界。即以眼。瞻視虛空佛。旋轉視八方。散射金剛焰。結界及闢除。處等金剛城。

次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金剛。以大悲心斷一切眾生苦。觀羯摩輪。週遍法界。真言曰。

摩訶迦嚕拏耶薩泮羅

次運慈心。羯摩輪遍眾生界。與無量樂。真言曰。

唵摩訶迷怛哩薩泮羅

次以喜心運羯摩輪。遍眾生界。真言曰。

唵薩婆勃馱缽囉母那薩泮羅

次運羯磨輪。遍眾生界。成就大舍。真言曰。

唵摩呼閉訖灑薩泮羅

然後示三昧耶印。堅固縛。申合二大。真言曰。

唵三磨耶薩怛[口*梵]　一遍已

次結悅喜三昧耶印。如前縛。忍願入交合。地空皆合竪。真言曰。

唵三摩耶穀素囉多薩怛梵

次結開心印。先於右乳上安梵怛羅。右乳上安吒字。如戶扇。如金剛縛。契與真言。俱三掣撥心上。真言曰。

唵嚩日羅滿馱怛羅吒

次當前一肘觀八葉蓮華。於其上置梵阿字。放大光明。如水精白色。即以金剛縛出二風。如環捻取其字。置於心殿中。真言曰。

唵嚩日羅味舍惡

安已歷然在心。即為金剛縛。二空並屈入。屈二風拄空。以印觸胸。誦真言曰。

唵嚩日囉母瑟致[牟*含]

以是閉心門已。想字分明住。

次結降三世印。二羽為金剛拳。二地背鉤。二風各正直。真言曰。

唵素婆儞素婆吽紇哩佷拏紇哩佷拏吽紇哩佷拏播也吽阿娜也穀婆哦梵嚩日羅吽吽泮

作此印。左旋成闢除。右旋成結界。

次結定印。二羽相叉。仰置臍下。以進力各捻禪智。真言曰。

唵三摩地缽那迷紇哩(二合)

端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起從本已來皆無所有。入寂滅定已。即復觀虛空中無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數。時彼諸佛各舒右手。彈指驚覺。告行者言。善男子。汝所證者。一道清淨。未證薩婆若(爾也反)應當憶念菩提之心。成就普賢一切行願。行者聞警覺已。自觀己身。於諸佛前。一一作禮。而白佛言。云何名菩提心。諸佛告言。汝觀心中字門。本性清淨。如淨滿月。授與真言曰。

唵質多缽羅底味談迦嚕弭

行者承旨。默誦一遍。即觀自心。如淨滿月。爾時諸佛復作是言。善男子。菩提之心體相如此。復授真言曰。

唵慕地質多母怛跛娜也弭

行者默誦一遍已。作是思惟。菩提之心體性。於月輪上。觀五智金剛。真言曰。

唵底瑟吒嚩日羅

觀金剛純真金色。放淨光明。在月輪中。猶如水精。處清冷地。

又觀嚩日羅。廣大週遍法界。真言曰。

唵薩捕囉嚩日羅

又觀嚩日羅。漸慚卻斂所在虛空中。諸如來合同體量等己身而止。真言曰。

唵僧訶囉嚩日囉

復應作是思惟。我今此身成金剛身。真言曰。

唵嚩日囉怛麽句唅

了了自知是五智金剛。則又變成本尊身。身有四臂。上二臂住端箭勢。下右手仰當心。把金剛杵。下右手為金剛拳。安左腰側。把金剛鈴。眉嚬口微笑白色。帶五佛冠緋裙天衣。半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印。誦真言曰。

擿枳吽若

以印加持心額喉頂四處已。即結金剛界自在印。堅固縛申二火。屈初分相柱。舒二風附背。真言曰。

唵步欠

即以印安頂。次以安額。真言曰。

唵嚩日囉囉怛娜

次安頂後。真言曰。

唵嚩日囉達磨

次安頂左。真言曰。

唵嚩日囉羯磨

次以金剛拳當額。分向頂後。申二風三相繞。便自地輪曆展。從二眉下為鬘帶勢。真言曰。

唵嚩日囉磨隷避詵者[牟*含]

次想二梵字。二字在風面。唵右砧左出綠色光。如抽藕絲。便以綠索於心三繞。次背臍腰二膝。又卻至腰後。次心次頸次額次頂後。便如前垂天衣勢。即誦真言曰。

唵砧

二字。

次作悅喜契。金剛縛三拍。真言曰。

唵嚩日囉覩使穀

即觀淨月輪。觀aḥ 字化為本尊。便結金剛入印。縛已空併入中。真言曰。

唵嚩日囉薩怛嚩惡

又真言曰。

嚩日羅薩怛嚩儞哩舍也

次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝。真言曰。

若吽鑁穀

前所觀者。謂之法身。令所入者。謂之智身。相合者表一體故。

次應以此心供養門莊嚴世界。壇中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具須蘃。眾寶白莊嚴。常出無量光。百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師子座。寶王以校飾。在天宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周布香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。以奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。

虛空庫明真言曰。

南麽薩婆怛他蘖帝驃(毘庾反)微濕嚩(二合)目契弊薩婆他欠唱蘖帝薩叵囉係[牟*含]誐誐那劒莎嚩訶

誦此真言句三遍。所發善願皆得成就。

於壇中師子座上月輪中。觀oṃ 字為本尊。本尊前安ma 字。為意生金剛。右安hā 為計裡枳羅金剛。後安su 為愛樂金剛。左安kha 為意氣金剛。於西北隅安va 為意生金剛女。東北隅安jra 為計哩枳羅金剛女。東南隅安sa 為愛樂金剛女。西南安tva 為意氣金剛女。東門安jaḥ 為色菩薩。南門安hūṃ 為聲菩薩。西門安vaṃ 為香菩薩。北門安hoḥ 為味菩薩。外西北角安su 為時春菩薩。東北安ra 為時雨菩薩。東南角安ta 為時秋菩薩。西南角安stvaṃ 為時冬菩薩。次以盡心安唵字。字兩邊安若字成本尊。即結鉤索鎖鈴等印迎請。二手金剛拳。地輪反相鉤。二風各正直。右風屈如鉤。結已誦真言。以右風三招。是為金剛鉤印。真言曰。

唵嚩日羅盎句舍若

不易前印。交二風面。兩手相柱蹙令開圓孔。是為金剛索印。真言曰。

唵嚩日羅跛舍吽

不易索印。便以二風反相鉤。是為鎖印。真言曰。

唵嚩日羅薩怖吒[口*梵]

不易鎖印。以地風輪各面相合。是鈴印。真言曰。

唵嚩日羅健吒穀

由金剛鉤印能降本尊。

由金剛索印能引聖者。

由金剛鎖印便當止住。

由金剛鈴印能令喜悅。

次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左。與真言俱以按其器。然獻之。真言曰。

唵囉摩素佉舍也婆攞哩(零以反)多曩麽帶[口*栗]曩麽弭婆哦挽耽若吽[口*梵]穀係缽囉底車句索漫惹悋(零引反)曩託

次以左金剛拳置腰側。右金剛拳仰當心。真言曰。

穀嚩日羅薩怛嚩索羅多薩怛[口*梵]

是金剛王印。

次以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生金剛印。真言曰。

唵嚩日羅薩怛例吽

次以二金剛拳右押左。受臂抱胸。是為計裡枳羅金剛印。真言曰。

唵嚩日羅計裡(零以反)吽

次以左金剛拳承右肘。右拳竪之。如幢相。是為愛金剛印。真言曰。

唵嚩日羅岐(雞以反)裡穀

次以二拳各安腰側。是意氣金剛印。真言曰(左顧為之)。

唵嚩日囉蘖味呬儞

次以前挽弓勢稍向下柔軟為之。是意生金剛女印。真言曰。

若嚩日羅儞裡瑟致娑也計麽吒

次如前抱勢柔軟為之。是為計裡枳裡金剛女印。真言曰。

吽嚩日羅計裡枳隷吽

次如前幢。是為愛金剛女印。真言曰。

鑁嚩日羅抳薩麽囉囉吒

次如前安二拳腰側。是為意氣金剛女印。真言曰。

穀嚩日羅迦迷失嚩裡怛[口*藍]

次二上散。是為時春印。真言曰。

唵嚩日羅布瑟閉

次二下散。是為時雨印。真言曰。

唵嚩日囉度閉

次合二目。是為時秋印。真言曰。

唵嚩日羅路計

次以二塗胸。是為時冬印。真言曰。

唵嚩日羅巘第

次如前鉤。是為色印。真言曰。

唵(已下准前女聲字異)

次如前索。是為聲印。真言曰(如前)。

次如前鎖。是為香印。

次如前鈴。是為味印。

色真言曰。

唵嚩日羅盎句始若

聲真言曰。

唵嚩日囉跛勢吽

香真言曰。

唵嚩日囉商迦隷鑁

味真言曰。

唵嚩日囉健知(知反)穀

次如前金剛王印。以右拳向身。旋轉三四匝。高聲誦真言。便能振動十方世界。一切諸佛菩薩加持行人。速與悉地。真言曰。

摘枳吽若

次以所舞拳。安於心上。即復安慰十方世界。真言曰。

吽擿枳穀

次結根本印。誦百字真言。或三或一。不解其印。便誦本真言七遍。即頂上散印持味。而誦百字真言曰。

唵嚩日羅薩怛嚩三麽也麽奴跛攞也嚩日羅薩怛嚩尾奴波底瑟吒儞裡柱迷婆嚩素覩瑟喻迷婆嚩阿奴羅訖覩迷婆嚩素補瑟喻迷婆嚩薩嚩薩[簟-日+田]迷缽囉也車薩羯磨素者弭旨多失利藥句嚕吽訶訶訶訶穀(引)婆哦梵薩嚩怛他蘖多嚩日囉麽弭悶者嚩日裡婆嚩麽訶三味焰薩怛嚩惡

根本真言曰。

擿枳吽惹

念誦有四。隨所愛樂。每時或千或萬。最下八百遍。或過於萬。任心定數。已後一切時中。取初數為定。數畢陳供養。即懇白所求。然應請一切之者。是以初三昧耶印置於頂上。

唵嚩日羅薩怛嚩目

發遣已。一切時中廣修善本。轉誦大乘經典。乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業。於善淨法志意修行。於惡作心勇勐障斷。即於現生必獲成就。後十六生成無上菩提。

於月輪中觀穀字。作金剛薩埵。身朱沙色。右手當心。執金剛杵。左手執鈴。即結入印。兼誦四明。引入己身。了了分明已。即觀彼根。上有紇利字。成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入。遍彼支分。猶如披衣。真言曰。

唵拔折囉囉誐耶彼名穀(引)

念誦尊勝別行法第三

第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道。及滅諸罪者。每時至心誦尊勝陀羅尼二十一遍。起大慈悲。愍一切諸眾生故。即得四趣罪業消滅。

第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱亂一切眾生。當頂結印。稱南無佛。心心憶誦尊勝一百八遍。即如上諸難皆得消滅。

第三法者。若有不信人者。但制心一處。專作此法。即得大驗。即令不信者得信心。作法得驗時。當有白風。旋來入身。身上麁惡皮及諸厄難皆被風吹。惡皮使退。厄難消滅。

第四法者。若有人欲得大自在者。於七日內。對四方誦尊勝一百八遍。以七種穀和黃泥。涅作人形。安置四方。安置竟。所願稱意。

第五法者。欲得滅自身重罪者。即於城門底。作前法者必果所願。

第六法者。欲得滅先己罪者。即於十字街作前法。必果所願。

第七法者。欲得滅一切眾生罪者。即於塔前作前法。必果所願。

第八法者。欲得救地獄一切眾生罪苦者。每時結佛頂印。誦咒二十一遍。即向西方散印。即得罪苦消滅。決定無疑。

第九法者。欲施餓鬼漿者。咒淨水二十一遍。以散灑四方。作施鬼之心等。即得水喫。

第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。咒黃土二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦滅。

第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救墮落諸恐怖者。剪五色綵華。誦咒二十一遍。以華散三寶及佛頂。即得一切罪苦消滅。

第十二法者。若有王難百軍兵難口舌起者。咒五香湯二十一遍。浴佛及灌佛頂。即得諸罪消滅。

第十三法者。若有沙門毘舍首陀及四眾等。欲得福德具足者。每日發願懺悔。誦尊勝七遍。以此功德。迴施一切眾生。但作此心。即得如願增福富貴。

第十四法者。若有眾生欲滅除一切眾生業障一切障難者。當以五色破帛作拂。常當誦咒拂掃故像及經。常作此法。即得一切眾生罪業消滅。

第十五法者。若有口舌起時。取好白蜜。以淨器盛之。以硃砂和白蜜。咒之二十一遍。即以硃砂蜜塗一百軀形像佛脣。即得口舌消滅。

第十六法者。若有人長病在床。若復有欲得一切人愛念敬重者。若復有人求一切世間出世間事業。心未得定者。被鬼神鬪亂。夢想顛倒者。當取金薄一百八番。咒之二十一遍。即用此帖一百八軀形像。佛頂前作摩尼寶珠印。即得一切諸障消滅所求如意。

第十七法者。有國內被鬼所著。及諸時氣疫病流行。當於四城門。以青紙寫咒。以白檀作函盛之。鎖函以蠟印。印函當於城門上懸之。五色錦蓋蓋函。門前安置一本。即得諸鬼及疫病等皆悉消滅。

第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡。書二十一首尊勝。畫作佛頂印。懸於幡上及八十尺剎上。向南著之。即得風雨調適五穀成熟人民安樂。得惡龍迴心為善。阿修羅王不能障礙。

第十九法者。若遇雨多水不止者。即以緋絹書尊勝二十一首。懸著正南剎上。即雨止天晴。

第二十法者。若有惡賊起。當以青絹書尊勝二十一首。中心畫作乾闥婆兒。名曰善住。兩手調箭。懸著正東剎上。即得惡賊退散。

第二十一法者。若有國王攘禍欲至。當以新物作一百八浮圖相輪。又打葉各書尊勝一本。於一一相輪上。安置上頭。函內盛之。退攘禍得福受命延年。

第二十二法者。若有眾貴人賤人。欲得當救護他。及自護身。所求財寶稱意者。當起善心。心不散亂。每日於佛像前。結印誦咒七遍。瞻仰觀佛。面目不動。如此作法。即得種種福祿充足。命終之後。決定有福不墮地獄。

第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一日辦美飲食。乞貧病人喫。施食之時。口常誦尊勝。念念莫斷。如此必得如願兒子。

第二十四法者。若有夫婦相憎者。取絹帛咒之二十一遍。即將作衣。與夫聟著。即得和順。

第二十五法者。若有婦人。被鬼魔纏擾不相解展者。當正念摩沙身上。以手拊之。即得其魔即走是莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者。取好淨鹽。不問多少。加持百遍。與現前僧喫。即得女有嫁處。

第二十六法者。若有外人及國王王子大臣百官等不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。咒水草二十一遍。與牛喫之。每日欲取乳之時。更加持牛。然取銀器盛乳。又加持二十一遍。即於四方淨地瀉之。其持乳人。須著新衣口雲。乾闥婆兒善住及天帝釋。今有此事。當自處分。持真言人。當即入城見國王王子大臣百官外道不信佛法人等。其國王等見此咒人。深心生歡喜。所說悉皆信受。得大信心。無有改動。

第二十七法者。若有人所住處界內有諸毒龍等。持真言人欲得降伏者。當取黑牛乳。加持二十一遍。即瀉著有龍池中。若龍出來者。持真言人語言。莫損此界內一切眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出。惡業不止者。即加持砂二十一遍。散於池中。即平如地。師別勅龍。別向餘處安置。令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍。莫遣東西。但至心即得應驗。

第二十八法者。若人住處有惡鬼神。加持飲食二十一遍。當以施之。念誦人告言。我今語汝。若不損害眾生者。任汝此住。若欲損害。即須出去。惡鬼神若薄媚不受處分。即取鐵橛長十二指。加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所。又言。依我處分。不得東西。

第二十九法者。若念誦人每欲出行之時。當作白拂。咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類。一切畜生。難苦解脫。

第三十法者。若欲令亡者離苦解脫者。念誦人於尸陀林中坐。七日日別三時誦真言。任意多少。七日滿已。即取誦念人坐處土散之。散之時。亡者即得離苦解脫。遠離惡道。悉得生天。

第三十一法者。若人被精魔所著。念誦人當於病人床前。端坐正念。看病人面。心不舍病人面部。其病即著。如心有舍。其鬼還來。常須用心觀想。若人市賣不集。所求不稱意者。常結印誦念。每時二十一遍。安善住形像於密處供養。所求皆得稱遂。

第三十二法者。若有人欲入山林路。逢師子虎狼毒龍諸惡獸等。欲入之時。預於山前誦真言一百八遍。加持黃土七遍。即取土口含之。數數呵氣。入於山中。口雲。此山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者即住。汝不能依我法者。即須急出去。口即閉塞。開口不得。持念人見虎狼狩等口。即須集之一處。以手摩娑其上。加持二十一遍即雲。我和尚令開儞口。即放出界外。守護此地。勿令損此界內一切眾生。念誦發遣已。仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中三月餘日。更不得住。即須具東西去已後更來坐。若其久住。諸禽獸等不安穩心。急出此內疾走他方。

第三十三法者。若有人入山。念誦在山中。有慳鬼神等。不許念誦人於山中住者。知見此事。即依處分。念誦人口雲。我樂此地。儞乞與我。若其不許。我當共汝住。不許者儞即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。我當禁系汝。不令汝東西。念誦人即以鐵栓長十二指。加持之一百八遍。用釘住處門首地下。即令諸惡禽獸等。於一百由旬外住。還令安隱。

第三十四法者。若有諸龍被外道等禁系者。致令國中無雨。念誦人當於有龍眾水作一小壇。取桑根木。作栓八箇。安置壇中。又以乳酪三五椀。安置壇上。著物加持乳栓等一百八遍。即取木栓。釘泉四邊八處。又以乳酪寫於池中。以金葉。書咒著荷葉上。著泉水中。念誦人口雲。善知識今有厄難。被諸外道禁系。今作此法已訖。以陀羅尼護汝。發遣收領其荷葉。與念誦人。即沒水去。念誦人呵氣雲。外道禁法即便破壞。其龍即解脫無難。其龍當來供養念誦人。龍言。曹主有處分否。念誦人云。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼真言。頂上安置。令汝永無厄難永離蓋纏。

第三十五法者。若有大水。沉沒人民。於水漲次。誦尊勝二十一遍。其水便不漲。

如作法時。皆須結印。制心一處。更勿餘緣。發弘誓願。作廣大心。

尊勝印法

屈其頭指。以大母指押。合掌當心。頭指屈入掌中。以大母指押中節上。合掌即成。

最勝真言心中心通一切念誦。長受持用身印。明曰。

曩麽三漫多勃馱喃唵卓(丁古反)嚕(二合)[合*牛]泮吒(半)娑嚩(二合)訶

又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明曰。

曩麽三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕(二合)醫醯曳呬(二合)伴陀[合*牛]泮吒(半)

又發遣明曰。

曩麽三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕揭瑳揭瑳[合*牛]泮吒(半)娑嚩訶

降伏契

以左右二大指。各捻無名指根合掌。以二頭指。垂合於二大指上。

發遣契

以右手頭指根作拳(七遍。即是發遣。其大指向上揭)。

唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合)

此明誦一遍。當受菩薩戒訖。

金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字心真言

爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆於毘盧遮那佛前。各各自說心真言。於是文殊師利菩薩白佛言。世尊我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故。說本心真言。佛告文殊師利。今正是時。汝可說之。

爾時文殊師利即說真言曰。

阿羅跛者曩

若善男子善女人能誦能持此真言。即是受一切如來法藏。速能獲得無上菩提。欲受持者。應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十四十五日。清淨室中塗地作圓壇。以旃檀龍腦等和塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩。作童子形像。左手執青蓮華。右手執金剛藏。經挾壇輪四週梵書五字心真言。而復初勿令錯謬。燒種種香。散眾名花而供養之。阿闍梨即結金剛印。如法誦持。誦已即引弟子入壇。受三摩耶耶法門。受心真言已。教結金剛印。先結金剛縛。縛已竪之。二中指屈其上節。兩頭相拄。印上置花散供養已。應告之言。

此心法門是諸佛秘密之藏。慎莫輒為他人說之法。若說者則破汝三摩耶法。我今為汝宣說其義。汝諦聽諦受。應善思念。

所言婀者。是無上義。一切諸佛總相法門。[女*羅]者清淨無障離法塵垢。跛者第一義諦真實之理。者之字者大性空寂無有行相。曩者法常無性。言說文字皆不可得。汝應修學此心真言法門。常觀是心本來清淨無染無著無我我所。離分別相自性涅槃。入此法者名三摩地。是名真實念誦。當知此人殊勝功德無量無邊。行者受此法已。應每日四時入壇念誦。如前供養。思惟心中真言法門。入三摩地。如法念誦滿一遍。能除一切苦。若誦兩遍。一切罪障皆得消滅。若誦三遍。得三昧現前。若誦四遍。得總持不忘。若誦五遍。速能成就無上菩提。行者至心誦滿一月日。文殊師利或自現身。或於空中為。行者即得宿命智無礙辯才神足自在。所願皆悉成就。速證如來法身及金剛身。若未能作壇。於絹素上如前畫作亦得。誦此真言滿五萬遍。辯才智慧與文殊師利等無異。

又有別受持法。於舍利塔前。以香和塗地作圓遍壇。寫梵字真言五字。旋繞行道。誦滿五十萬遍。文殊師利當現其人前而為說法。常得佛及執金剛菩薩加被。所有願求皆得成就。

大師錄外(云云)。

御日記雲。以御外題本書寫之(云云)。