【惟願大眾，愍我愚誠，憐我苦志。同立此願，同發是心。未發者今發，已發者增長，已增長者今令相續。勿畏難而退怯，勿視易而輕浮。勿欲速而不久長，勿懈怠而無勇猛。勿委靡而不振起，勿因循而更期待。勿因愚鈍而一向無心，勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹，種久則根淺而日深。又如磨刀，磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種，任其自枯。因鈍弗磨，置之無用。】

好，請看這一段，這一段還是勸勉和告誡，先是勸勉後是警誡。勸勉大眾，惟一的是願現前參與法會的大眾，哀愍我一念愚鈍的真誠，可憐我這樣苦心的願望。希望什麼？希望與會的大眾，共同建立菩提願，共同來發菩提心。由於建立這涅槃懺法的法會，要令大家沒有發菩提心的，今天把它發起來；已經發菩提心的，令念念增長；已經增長了的，令在盡未來際相續不要退轉。這是勸勉大家。勸勉大家以後，進一步用八個「勿」，「勿」就是不可以，不要。這樣來警誡。這八個「勿」實際上是經驗之談，就是告誡大家對發菩提心不可大意，發菩提心過程當中有可能出現這些障礙。對這些障礙、困難，首先說清楚，一定要衝破。

「勿畏難而退卻」，就是對一個初發心的人來說，他可能覺得發菩提心上求佛道，下化眾生，動經無量劫難行能行，這太難了。就好像很怯懦的人一看要到五百由旬的城裡去，他覺得很困難一樣。這時候，省庵大師作為善知識，鼓勵你不要有畏難情緒，不要對成就佛道有退轉、怯懦之心。因為一切眾生本具佛性，一切眾生決定能成佛，你要有這種自信自肯。你有這種自信自肯，你自助者天助，你自己開始走，馬上佛菩薩就會加持你，就會讓我們一帆風順。所以千萬不要退轉，千萬不要怯懦，這是第一個。

「勿視易而輕浮」，開始是畏難情緒，第二點是他認為很容易，既然有佛性，那成佛是易如反掌。這樣會使他的行為很輕慢、很浮淺，這也是不可以的，這也是達不到目標的。因為成佛畢竟動經三大阿僧祇劫，要破見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，要積集無量福德智慧的資糧，才能夠把我們本有的佛性顯發出來。就好像挖井，雖然地下有水，但是你往下面挖的話，一定開始挖到的是乾土，然後挖到濕土，然後再挖下去，你得要一鍬一鍬地去挖啊！所以這是不容易的，一定不能輕浮。

「勿欲速而不久長」，就是有人發心發得很猛：我要成佛，我馬上要成佛，我今生就成佛。那今生成不了佛呢？往往那個發得很急的人，退得也很急，所以他發起不了長遠心，他沒有一種韌性。欲速則不達。

「勿懈怠而無勇猛」，你發菩提心修菩薩道的過程不要懈怠放逸，如果被煩惱所佔據，就不會有精進勇猛的心，也就到達不目的地。

「勿委靡而不振起」，就是整個精神狀態萎靡不振，沒有那種大強勇猛的浩然之氣。你看世間的人，如果一天到晚無精打采的人，世間的事業都幹不成，更何況幹一件出世間的大事。他們沒有那種剛猛，那種幹勁，是成不了氣候的。所以不要萎靡不振。

「勿因循而更期待」，就是我們在修行的過程當中，往往是因循苟且，總是期待這個事情等明天再說吧，等後天再說吧——明日復明日，明日何其多。他不能當下撩衣便行。這也是我們修行上的一個毛病。無量劫以來，我們曾經也發過心，但就是因循原來的毛病習氣，不能振作起來，總是想到以後再說，以後永遠就沒有機會。就好像現在有些人，中青年那些人，他聞到佛法都也覺得，佛法是不錯，但等一等，等我退休以後再說。他一因循，可能等不到他退休，他就已嗚呼哀哉了。

「勿因愚鈍而一向無心」，這是很多很自卑的人，覺得發菩提心成佛，這太崇高、太偉大了，我自己太愚鈍了，根機太陋劣了，我這個人不行啊！這個目標達不到。所以他從一開始就沒有心思去進取，覺得跟自己無分，這是愚鈍自卑者。

「勿以根淺而自鄙無分」，這也是覺得自己根機淺，自己不行，自己怎麼修行也沒有辦法成佛，成佛沒有我的份。這就是不重己靈，自暴自棄。

所有這些都要在一個大乘行人發心的過程當中避免，這八個「勿」都是我們可能存在的障礙。省庵大師是非常苦口婆心的，對這些正面來勸勉，不要怕自己愚鈍、不要怕自己根機淺陋，你只要去做，做了就能夠得到好處，就能達到目標。他用兩個比喻來說明：比如種樹，樹剛種的時候，那個根是很淺的，是吧？那你不能由於根淺，經不起狂風猛雨的摧殘，你就不種了。你還是要種啊。根淺你要好好地呵護它、栽培它，它慢慢的根就紮得越來越深了。它紮得越來越深，以及跟下面的泉水能夠接上，然後上面接到陽光雨露的滋潤，它慢慢地才能長出參天大樹，這是需要一個過程的。就是說種樹要有一個長久的過程，它才能根深葉茂，不是開始就能這樣的。這就好比我們剛開始發心，可能各種功德都沒有，煩惱習氣也很重，甚至常常會退轉，但你要堅持它，鍥而不舍，咬定青山不放鬆，慢慢地我們這顆菩提種子，就越紮越深、越紮越深了。再加上我們的大悲水來澆灌，再加上佛的陽光雨露的滋潤，我們也就破土而出，以後也長成一棵根深葉茂的參天大樹——菩提樹。這都需要一個過程。所以為什麼要動經三大阿僧祇劫的修行，就是讓我們這一顆小小的種子，以後長成一顆覆蔭多少萬里的大樹，不覆蔭自己，而且覆蔭一切眾生，這是一個比喻。

再比喻磨刀，你說你很鈍，就好像我拿了一把很鈍的刀，你不能說這把刀既不能砍斷東西，又不能斷煩惱，我就不要它了。你要知道，刀既然有它的鐵、有它的鋼在裡面，它就有鋒利在裡面。只不過是現在鈍，鈍了你就慢慢磨吧。在磨刀石上磨，磨磨磨，磨久了，這鈍的刀就成了一把鋒利的刀。到這把刀成了鋒利的刀，就像智慧一樣，開始我們般若智慧總是被凡夫的知見、習氣所掩蓋，起不了空性的作用。所以面對煩惱，面對執著，沒有辦法，一籌莫展。但以後我們常常訓練這種觀照：自性空，無所有，如夢、如幻，如影、如泡，慢慢地訓練這種觀照，訓練久了，對照五欲的境界，對照我執來的時候，這種空性的智慧就上來了，他就能夠破煩惱賊。所以就像磨一個鈍刀，你磨久了，它就犀利了。所以這是對我們這些根機陋劣的眾生，在發心上的一種正面鼓勵，你要去發心。