一切都順利,其實禍根就種下了

我們歸依佛、歸依法了,就要觀想一切事物都是無常的。既然是無常的,你才能看得破。時間很快就過去了,我的困難、我的苦惱,一下子就過去了。

中國的儒教思想有一部分跟佛學很接近,他們勸人的時候就這樣勸說:「花開花謝,時去時來;福方慰眼,禍已成胎。」眼看著又陞官、又發財,一切都順利,其實你的禍根就在這時候種下了。禍一來了,全部沒有了。

我們看過去歷史上,考上狀元,一帆風順,一直當到宰相,官當到頂品了,一人之下、萬人之上。一下子,或者得罪同僚,或者得罪皇帝,下頭這麼一攻擊他,上頭這麼一發怒,傾家蕩產,你什麼都沒有,當下就光。

所以,得也別高興;失了,也不要悲哀。得何足慕,失何足哀。得沒什麼好羨慕的,失了也用不著悲哀。得失在彼,敬憑天裁。這個「天裁」,就是我們佛教所說的,你所作的業。業因如何,業果一定如何。因果不爽,自然該受的,你就受了。

你這樣來分析、這樣來認識,一切事物無常,像幻化一樣的,沒有一個堅固性,你就不貪戀了。不貪戀的話,你就沒有恐怖。

平常這樣觀想的人,要是丟了什麼,或者命沒有了,心想:「好了,我再轉一段生死吧,那一段生死我可以生天,我可能到極樂世界去了,可能在來生,我的罪就消了很多。」以這種觀念離開這個世界的人,當然會得好處的,因為你不再癡迷了。

有些人當他得勢或是陞官、發財的時候,他六親不認了。他不了解,這些是不常的,反而傲慢得不得了。或者是他有學問,輕視沒學問的;或是他有財富,輕視窮人。這些都不可以,要把憍慢轉成謙恭卑下。

例如說,戰國時候,齊國的宰相晏子,為人非常的謙虛,小心謹慎,很怕說錯話或做錯一件事情。那時候古來宰相,沒有汽車可坐,他們都是趕著馬車。給他駕御馬車的御夫,就因他給宰相趕車,便驕傲得不得了。

這位御夫的夫人,有一天在門縫看見他先生給宰相趕馬車那種驕傲的樣子,他太太嘆氣了。他回到家後,他太太要求跟他離婚。他說:為什麼?我沒有一點兒錯,也沒什麼錯事,你為什麼要離婚?她說:因為你的行為。他說:我有什麼行為不好?她說:你給誰趕車?他說:給丞相。

這一說,他那股驕傲勁兒又來了。她說:你看見丞相是什麼態度沒有?他說:沒注意。她說:丞相坐在車裡,謙恭謹慎;你給人家趕車,坐前面,驕傲得趾高氣昂,不得了了,不可一世。像你這樣的男人,我跟你過一輩子太冤枉了。

這雖然是個笑話,含義非常深。大家想一想,沒有什麼可驕傲的。釋迦牟尼佛為天人之師,我們看他的弟子,佛所教化的玉皇大帝、梵天王,他面對一切眾生施捨的時候,都謙卑屈下。

《地藏經》說得很清楚,國王、大臣、婆羅門、長者,如果他們布施的時候,謙恭卑下地給六根不全的貧窮人親手布施、軟言慰喻,說著很柔軟的話安慰他們,這樣子才積福德。要是這樣地來做,你就是佛弟子。

你皈依佛門了,人家看看我們佛弟子是什麼樣子?現在我們佛弟子是什麼樣子?我不說了,大家可以看得到的。不說優婆塞、優婆夷,看看比丘、比丘尼又如何,應該不應該這樣學?

大家應該學謙恭卑下,當然我們認為這是正業,佛教我們要慈、悲、喜、捨,我們一定對一切眾生有一個大慈悲心,慈、悲、喜、捨。這比我們保存的最寶貴的珍寶還珍貴,比我們的生命還珍貴。

你絕不能驕傲,永遠生歡喜心,看見一切都生歡喜,這都是我們過去世的父母、未來的諸佛,我們有什麼可驕傲的呢?如果大家真正對佛法不懷疑的話,每部經都是這樣教導的——一切眾生都是未來諸佛、都是我們過去的父母,這樣子你還能驕傲起來嗎?這是轉化你憍慢、愚癡、貪戀的心。