真正令我們受盡折磨的,是自己內在的魔王

在佛陀的教言裡,經常會提到四魔中的「天魔」。通常,人們認為這是指魔王波旬,但實際上,真正的魔王,就是我們的無明迷亂。

這個魔王每天躲在愚癡的陰暗角落裡,為阻礙我們獲得永恆的安樂,不斷射來五支箭——貪心、嗔心、吝嗇、傲慢、嫉妒,讓中箭者飽嘗生不如死的劇苦。為了斷除他每日對我們的傷害,最殊勝的對治方法,就是證悟一切萬法的本性,這即是文殊菩薩手中的「智慧寶劍」。

要知道,我們每一個人,哪怕身處睡夢中,都渴望安樂無恙、遠離痛苦,但事實上,並沒有任何一個人能賜予我們這些。在這個世界上,有人正在安享無邊快樂,有人卻感受劇烈痛苦,這種巨大的差異,難道是隨他們各自心意而變現嗎?答案顯然是否定的,因為誰也不願遭受痛苦。

就拿財富而言,絕大多數人都願意擁有,而不希望自己一貧如洗。但如果前世沒有積累福德,今生即使非常渴望,拚命追求,也往往事與願違。

當然,我們所感受的這些苦,若從外境中尋找,其始作俑者根本不存在。假如真有一個「苦難創造者」,那對他恨之入骨也無可厚非。但往外去苦苦尋覓的話,結果必然是徒勞無獲。

真正令我們受盡折磨的,實際上是內在的魔王。他陰險地藏在我們心裡,輕易發現不了其蹤跡;他時時與我們形影不離,所以摧殘我們非常方便。在他的蹂躪之下,我們就像奴僕一樣,毫無自由可言,不斷遍嘗著各種苦楚。

但極為可悲的是,大多數時候,我們卻根本不知道誰在捉弄自己,所以想要滅掉他,可以說難如登天。

有多少傲慢、貪心、吝嗇、嗔心、愚癡,你就有多少苦

魔王躲在我們心靈最深處,不斷射出的五支箭,也叫「花箭」。它表面上看去相當吸引人,令人不禁心嚮往之,可一旦射中了我們的心,就能引發令人顫抖的大苦。

所以,這五支花箭,又號稱魔王幻變出來的五大魔。對此,我們應細心辨認,不要掉以輕心。

能把我們扔到很低賤地步的,叫傲慢魔;

對男人或是女人,乃至外境一切美妙的色、聲、香、味、觸等,生起愛念,內心因此而受到束縛,這叫貪心魔;

可以把我們引入三惡趣的,是吝嗇魔;

將自己和別人的善根全部摧毀的,是嗔心魔;

對別人生起競爭心,希望他不要得到名聲財富,嘴上也經常對他說是道非,這叫嫉妒魔。無始以來,這些魔時時刻刻都在損惱我們,給我們帶來了難以言喻的痛苦。若能早日認清這一點,相信不管是誰,一剎那也不願與這些煩惱大敵共處。

當然,這五大魔的首腦,就是魔王——愚癡魔,只有睜開了智慧的雙眼,才能完全擺脫他的誘惑。或者,還可以先用智慧寶劍把魔王的五種幻術全部斬破,這時魔王只能乖乖就擒,無力反抗了。

別人有福報,一定要隨喜

當別人在財富、聲譽、權勢等方面比較圓滿時,我們不應該生嫉妒心,否則就是著魔了。

有些人的嫉妒心特別猛烈,看到別人名聲大了、錢財多了,內心就特別難受,好像自己的福報被奪走了一樣。但實際上,別人擁有的一切,跟你半點關係也沒有。就算他有財有勢、功成名就,那也都是他的福報,你再怎麼嫉妒,自己也得不到一點一滴。

現在某些人,認為別人的聲譽如日中天,會對自己的名聲造成妨礙;別人若是名譽掃地,自己便會聲名鵲起,這無疑是在癡心妄想。

其實,就算全世界的人都擁有圓滿功德,對你個人的名聲也不會造成絲毫損害;反之,假如所有人都活在窮困潦倒中,你也不可能從中得到什麼聲譽。因此,當別人具有福報時,我們沒必要嫉妒不已,而應當生起歡喜心,由衷地隨喜!

「在整個世界上,我是最卑劣的人。」

仲敦巴尊者曾說過:「在整個世界上,我是最卑劣的人。」阿底峽尊者也說:「自己若有學問,就會特別謙虛地對待別人。」這些具有殊勝功德、遠離一切過患的大成就者,對所有眾生尚且一視同仁、十分謙遜,我們凡夫的過患如塵垢一樣多,又憑什麼理直氣壯地傲氣沖天呢?

極為傲慢、自以為是的人,往往是中了魔王的花箭,因此,我們千萬不要認為自己高人一等,而應學會謙虛、低調,就像被馴服的駿馬,不管是什麼人,都可以讓他騎在自己身上,恭敬地為別人做事情。