淨界法師：念佛止觀修學法要

第2講

甲二、別明止觀體性

那麼前面一堂課呢，我們是講到念佛的一些方法，這一課是講到止跟觀的體性。這當中分兩科，先說明止的體性，再說明觀的體性。

乙一、止的體性

我們首先看乙一的止的體性。這當中我們提出了兩個內涵，一個是《菩提道次第略論》，第二個是《解深密經》。第一個是略說，第二個是廣說。先看第一個，一、以善緣心，心一境性，諸三摩地，悉皆攝為奢摩他品。

—《菩提道次第略論》—

那麼這段論文，我們再解釋分兩段，先解釋修習止的因相，看因地的相貌。那麼修習止呢就是有兩個因相：

第一個、以善緣心。

那麼修習止，他的內心是一種善良的心。比如說我們今天去偷一個人的東西，那麼偷東西當然是貪慾的煩惱了，雖然你很專注，這個不能列為止，因為這個是跟煩惱相應的。所以修止的第一個條件，他必須是跟無貪、無嗔、無癡的善良的心相應，這是第一個。

第二個、心一境性。

當然第二個是主題了。那麼我們凡夫的心啊是攀緣心，就像這個猴子在抓這個樹枝一樣，抓了一個樹枝就放掉前一個樹枝，再抓一個樹枝再放掉下一個樹枝。所以我們如果平常去觀察這一念心，它是不喜歡安住在一個單一的所緣境，不喜歡的。如果我們不訓練，我們的心是不斷地變化的。但是這個修止，它必須要強迫自己——不能念要他念、不能專要他專！那麼你首先一定要選擇一個所緣境，然後強迫自己的心專一、相續地在所緣境安住。修止剛開始都是強迫的，強迫習慣以後它就自然。

所以它這個止的所緣境，簡單講就是內心專一相續在一個單一的所緣境。所以我們說什麼是修止的體性？簡單地說就是心一境性，那麼這個是一個因地的修行內涵。

那麼我們怎麼知道這個禪定的止是成功了呢？

這以下講它的果地的相貌：諸三摩地。修止的功德相是三摩地。三摩地就是等持——平等持心、於一境轉。

那麼我們的心平常是不平等。什麼叫不平等呢？就是我們的心不是打妄想就是昏沉，不是昏沉就是妄想。那麼打妄想的時候是躁動的，心太高了，躁動；如果不躁動就昏沉了，心太低了，太沉。那麼這時的平等持心呢，以平等來攝持這一念心，就是你這個時候不是昏沉，是一種明瞭的狀態；它也不是妄想，它是寂靜的狀態；它是明瞭而寂靜、寂靜而明瞭，在一個單一的所緣境安住，叫平等持心、於一境轉，在一個所緣境裡面相續地運轉、相續地安住。

所以這個止就是等持，就是你對於所緣境，假如你是念佛，你心中在佛號安住的時候呢是明瞭又寂靜、寂靜又明瞭，那麼這就是修止的一個功德相。那麼這樣子的功德呢，都是奢摩他的因相跟果相。所以簡單地說呢，不管你今天是持大悲咒或者是念佛或者是念觀世音菩薩，所謂的止就是你面對你的所緣境的時候是明瞭而寂靜的、寂靜又明瞭的，他破除了妄想的躁動，也破除了這種昏沉的昏昧。那麼這個是一個簡單的說明。

我們看第二段的《解深密經》講得更清楚了：

二、獨處空閑，作意思惟，復即於此能思惟心，內心相續作意思惟；如是正行多安住故，起身輕安，及心輕安，是名奢摩他品。

—《解深密經》—

那麼這個地方我們分成三段來說明。

第一個、止的環境：第一個是說明修習這個禪定這個止的環境。我們剛開始修止要獨處空閑，你要找一個寂靜的處所。因為我們平常的心太過於散亂，那麼現在你規定你自己的心要安住在佛號，這本身內心他一定會抗拒，攀緣心的等流會抗拒。如果你自己的妄想抗拒，你又在一個嘈雜的環境，那你這個內憂外患呢，你就更難成功。

所以剛開始你修習這個止，你要找一個沒有人干擾的處所，比如說在你的佛堂，把電話線拿起來。你剛開始你要全心全意地的去調伏你心中的昏沉跟掉舉，你一定要讓你的外在環境沒有干擾，不要再增加你的負擔。所以剛開始你這個修止的環境的選擇非常重要，要找一個寂靜的處所。

第二個、止的方法：正式講到它的方法——作意思惟。這個地方的作意思惟說啊，善取所緣境的相貌。就是說你修止一定有所緣境，那你的心一定要取，就像我的手去抓這個扶尺一樣，當然他這個不是手是心。那麼善取所緣境的相貌就是說，你既然修止，你一定要把你的所緣境在心中把他分明地顯現出來，第一個工作，比方說你持大悲咒，你要讓大悲咒在你的心中現出一個清楚的影像，然後再去專一安住、相續安住；比如說你念佛，你心中要聽得到你的聲音，因為你一定要有個所緣境嗎，那麼心一境性，當然一定有個所緣境。那麼你在修止的第一個，先把你的所緣境在心中現出來，這是第一個工作，就叫作意思惟；然後呢，內心相續作意思惟，這個時候你不斷地重複，現出來以後，對於所緣境專一安住、相續安住。當然這個當中是帶有一種作意，作意就是警覺，你經常要保持一種警覺的狀態。因為你一下子就會失掉你的所緣境，因為我們的心已經長時間處於攀緣的狀態，那麼你現在要違背它的等流的慣性，要強迫它在一個所緣境，它隨時會反彈。所以你要一不小心你的所緣境就失掉，就開始打妄想。所以這個地方呢，內心相續、作意思惟，作意就是警覺，你經常保持警覺，我的心是不是還安住在佛號當中？如果跑出去再抓回來。

那麼，如是正行多安住故，你這樣的一種正行就是專一相續的這樣一種強迫的安住的正行，要多安住，這個多就是不斷地、有一定的定課。那麼這當然是一個成功的關鍵啊，就是你修止不是一次兩次就會成功，你要不斷地、數數地熏習、數數地強迫、數數地訓練你的心，那麼這個就是我們講修止的方法。

第三個、止的功德：起身輕安，及心輕安。那麼這一段是說明止的功德。那麼當我們的心從一種的粗重的妄想而經過我們的強迫的專一安住、相續安住，這個時候你內心會產生一種身心的輕安！

我們一個人打妄想打多的人，你感到你的身心很粗重，就算你不生病，你感到很粗重。我們如果不修行，你也就不感到有什麼粗重、輕安。你要打佛七，打到第七天的時候，有些人第三天、第四天就有感覺，你感到你內心很輕鬆，那麼那個輕鬆帶一點樂受，快樂的感受。

我們這個世間的快樂有兩種，佛法說是一者五欲樂、二者聖道樂。就是我們這念心去造五欲的快樂，跟五欲的境界接觸，你會產生樂受，但是這個樂受是躁動的，它跟煩惱相應，躁動，你會覺得這個樂受是擾動不安的。那麼我們去佛堂拜佛、念佛，透過專注、相續，你會產生樂受，但是那個樂受是與寂靜相應的，你感到非常寂靜，寂靜又快樂、快樂又寂靜。那麼這個就是你肯定你自己那個止的方法對了。因為功德相出現了，表示你方法對了。

所以我們判斷修止的成功失敗，就看你身心是不是從一種粗重的狀態轉成一種輕安的狀態，那麼這樣子就是奢摩他品，就是整個修止的因地跟它的果地。

所以我們做一個總結，就是修止主要有三個方法：

第一個，你要善取所緣境的相貌，選擇你一個所要安住的境界。我們前面說過，站在往生淨土的角度，你用佛號，以佛號的聲音當作你的所緣境。

第二個，心於所緣，專一安住。強迫自己不能念要它念，你告訴你自己，我想離苦得樂、我想離開三界，我別無選擇。我除了強迫自己在佛號當中，這個「別無選擇」很重要。

念佛法門你一定要知道你自己沒有退路了，就是背水一戰——韓信在用兵的時候，他跟楚霸王打仗，楚霸王的軍隊是將近他的十倍，韓信一看，壞了，我是一比十。但是韓信這個人很會用兵，就是漢高祖的大將，他把所有的軍隊都帶到大河的前面，他對士兵們說：你們往後看看，後面是大河，換句話說，你只有一個選擇，往前衝啦！因為你往後也是死，好歹是死，你往前衝還有希望。所以這個就是歷史上最有名的「背水一戰」。結果他打贏了。

其實打仗和修行的道理是一樣的。打仗打的是氣勢，不是看數量多寡；念佛也是念氣勢。你說你念佛念了十年，你都悠悠泛泛，你還比不上人家念一個小時，他那個氣勢強，他有強烈的皈依的心。所以我們剛開始，一定要自己專一安住，然後經常地檢查自己，昏沉、掉舉是不是起來，善加對治，然後相續安住。善取所緣境的相貌，心於所緣專一安住、心於所緣相續安住。

佛在世的時候，有一位比丘。這位比丘出家以後在僧團住了幾年就去住茅棚，住茅棚他修四念處觀，就一直不能進入聖道，沒辦法。後來大智慧的佛陀就知道他哪地方有問題了，佛陀就化作一個行腳比丘，就到這個茅棚的比丘去掛單說：我在這個地方暫住幾天可以麼？比丘說可以啊。佛陀所化身的比丘就和這位比丘一起打坐，平常一起打坐。

佛陀當然就知道這個人心思散亂，雖然修四念處，但心就是浮動、飄動。後來佛陀說我們不要在房間坐，我們到外面去坐。佛陀就帶他到河邊去坐。那麼剛好河邊有一隻烏龜在那邊爬，它爬了一半的時候，來了一隻野干，野干就跟狐狸很像，它要吃烏龜。這時烏龜就把它的頭和四隻腳、尾巴縮到它的殼子裡面去，野干就吃不到。

佛陀就說：你看到這只烏龜麼？比丘說我看到了，佛陀說：這只烏龜，野干為什麼沒辦法吃到它，你知道麼？

佛陀就說：烏龜有護身之鎧，野干不得其便。就是烏龜因為有保護它的鎧，殼子，就是硬殼，所以野干來的時候吃不到。

也就是說呢，你為什麼在茅棚住了十二年啊，你還是不長進啊，你就是沒有把六根收攝住，你那個心光外泄太厲害。所以你這個明瞭的心，去意念四念處，去觀察無常無我的道理，你就進不去。為什麼呢？心思散亂！就是你這一念心跟真理之間有一道很深的牆壁——妄想。

我自己的個人的經驗，我1987年讀佛學院，我在印象裡面，我第一年讀佛學院呢，哈哈……我佛學院一年級的時候，我發覺呢，我親近五位恩師，所有的老師上課我完全聽不懂！真的聽不懂。坐在那個地方，老師講的很好，但講什麼，不知道。哈哈！到了第二年的時候，誒！原來老法師講這件事情！到第三年的時候就懂了，講什麼就知道了。那麼我在回味，這怎麼回事呢？噢！我的心不同。

所以我們剛出家的人，心思粗重，這念明瞭的心去觀察道理，其實佛陀講的道理講得很清楚，但是它中間就是妄想，煩惱障！如果諸位有些人，你去聽經，聽了半天，你不知道法師在講什麼，你這個人妄想打得很重！呵呵……事實是如此了。當然我們知道自己的問題在哪裡，你就有希望改變，是不是？

就是說雖然學佛的重點在觀，觀察諸法真相，但是你的心要有堪能性，要有能力！你平常都沒有一定的定課來收攝內心，你這個心發散太厲害，到最後你去聽佛法，你真的聽不懂，不知道講什麼。

現在的人，很多老人癡呆症，怎麼回事呢？就是他心光外泄得太厲害。因為勞心又勞力，現在人的精神耗損是以前的好幾倍。那麼你要是平常不靜坐，不把心收攝一下，每天充充電，你一直發散、一直發散，到中晚年以後啊……所以你看修行人的老人，你看老人家，很多修行人他的色身也會老、他也會有病痛，但是有修行的人跟沒有修行的人有一個地方不一樣，他的眼神不一樣。你看老和尚，他的身體可能敗壞到可能坐輪椅，但是他的眼神啊，炯炯有神，他年輕時經常攝心。

那麼你看一般人，沒有學佛的人，特別是企業做大的人，他到老年的時候糟糕了，兩個眼睛呆滯，呆滯無神，他的內心被他年輕的時候都耗損光了。這種人學佛沒有什麼用了，因為他的心已經沒有學習能力了。佛法說沒有堪能性，沒有造業的功能，他就在一種無計的狀態，這種人很容易就隨業往生了，因為你不可能對佛陀產生一種皈依的心情。

所以天台宗說：「心念是造惡的根本，但它也是造善的根本。」當我們的心是失控的時候，它是眾禍之門；但是你能夠用你的精神，體力好的時候學佛，就是眾善之門。你要發菩提心、思惟法義，增長心中的光明智慧，還得靠它。所以我們如果說，你年輕都不修持，你到老年之後，就有問題了，來不及了，就來不及了。

所以，當我們修止的時候，你會發覺，你經常用一個所緣境來攝心，讓它每天有半個小時或一個小時的靜坐，心中把你的所緣境現出來。如果是念佛，就把聲音現出來，然後心於所緣專一安住、心於所緣相續安住。當然，它會跑出去，再抓回來，不斷地訓練，訓練久了，它就聽召乎了。這時你會發覺，你對生命的觀察，你讀經典，或者你看一些人世的因緣，你會發覺，你那個明瞭性比以前強了，理解性、記憶力都比以前好了，就是你那個心啊，功能增加了。這就是為什麼修禪定是智慧的基礎，是這個意思。好，那麼當然這個只是一個前方便。

乙二、觀的體性

我們再看乙二的觀。觀的體性也是有兩個，我們先看第一段，根據一、《菩提道次第廣論》：

又凡揀擇如所有性，盡所有性，諸善妙慧，悉皆攝為毘缽舍那品。

前面的止，它是一種無分別住，它不能思惟觀察，它是無分別，專一相續地安住而已。

那麼這個觀呢，它的特性其實就是揀擇，就是一種思惟觀察，當然這個思惟觀察是依止聖言量的正見的引導，聖言量的的引導。那麼觀察什麼呢？有兩個：一個是如所有性，一個是盡所有性。

（一）、盡所有性

先講盡所有性。盡所有性就是觀察諸法的別相，就是整個十法界的染淨的因果。我們可以分成二部分，包括六凡的雜染的困果，包括四聖法界的清淨困果。這個人為什麼會到三惡道去，他的因地是什麼？你能夠通達整個因果的道理。那麼這個是一種世俗諦的觀察。

（二）、如所有性

第二個是觀察諸法的如，如所有性，這個如就是不變的意思，是總相。觀察我空法空的道理。當我們的心在空性或者在緣起上的思惟觀察，成就一種諸上妙慧。為什麼叫妙呢？因為這個智慧有成就解脫的功德。我們在世間上，讀醫學、科學，這樣的知識沒有解脫煩惱的能力，沒有對治煩惱的能力，所以不能叫妙。那麼當我們這樣觀察，我們就有解脫的功德，有對治煩惱的力量。

好我們再看第二段：

二、《解深密經》：

彼由獲得身心輕安為所依止故，即於如所善思惟法內，三摩地所行影像、觀察、勝解、舍離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周偏尋思、周偏伺察、若忍若樂若慧若見若觀，是名毘缽舍那。

這一段講的比較詳細了，分成四段。先看第一段：

彼由獲得身心輕安為所依止故，

這個地方是說，你修觀的基礎是什麼。那麼當我們去觀察諸法實相的時候，不管是觀察真諦、俗諦都必須以身心輕安為基礎，就是你一定要把你的心，透過修止把它調整成明瞭跟寂靜的狀態，避免有妄想跟昏沉的情況出現，這個是修觀的前方便。

第二段，正式說明修觀的方法。那麼當我們的心已經明瞭寂靜以後，應該怎麼做呢？

即於如所善思惟法內。

那麼善思惟法就是說，你在觀察一件事情，你應該要先學習。善思惟就是你已經透過經論的學習。比如說你要觀無常這個道理，那麼觀無常它有它的方法：你先觀死亡，死亡會到來；第二個，死亡的時間不決定；第三個，死亡到來的時候，你萬般帶不去。

就是說，每一個道理都有它文字的表達方式，這些你都需要學習，不是說你自己在那邊打妄想。就是所有的佛法都是尊重傳承。那麼你一定要把你所要觀察的內涵，透過文字的學習以後，這個時候呢，三摩地所行影像，

那麼你已經如理地學習以後，就在三摩地的明瞭寂靜的心中把這個法義的影像現出來。當然法義的影像是靠文字的基礎，文以載道，說是因緣所生法，我說即是空。這十個文字裡面含有聖道的力量，含有聖道的功德。那麼這個時候你就把文字在寂靜的心中顯出來，它會現出一種法義的影像，或者無常無我、或者善惡業果等等。那麼你就在這個文字的影像當中，做三件事情：

1、觀察，深入地觀察：在寂靜的心當中，把這個道理隨順佛陀的文字，隨文去觀察。

2、勝解：那麼觀察以後，產生第二個，勝解。噢，原來生命是有軌則的，善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報，不是不報，是時候未到。你開始相信我們所造的業，對我們的生命會有影響力。那麼當然你這個勝解是前面的觀察而來的，當然這個勝解就是你透過觀察產生堅定不移的理解。

3、舍離心相：我們經過觀察以後，這個時間不能太久，剛開始可能三分鐘或者五分鐘。那麼這時你觀察你的心就擾動了，這時把所觀境再舍掉，再恢復到無分別住，再加強心中的明瞭寂靜，等到明瞭寂靜成功以後再觀察。

所以這個觀察、勝解、舍離心相，它是在不斷地循環。因為你一路觀下去，心開始擾動，擾動時你就不能觀察，效果有限。所以一定要舍離心相，把心中再恢復到無分別住，然後再開始，把心再調整一下，把心調整明瞭寂靜，然後再觀察、勝解、再舍離心相。這個是整個修觀的方法。

第三段講到修觀的種類。

即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周偏尋思、周偏伺察。

就是觀有四種的差別：第一個，能正思擇，這個正思擇就是觀察真諦理；那麼最極思擇，是觀察俗諦理；或者周偏尋思、周偏伺察，尋思是粗分的觀察，比如無常，我們可以粗分地觀察無常或者細分地觀察。那麼尋思是粗分的觀察，是一個很rough的觀察，那麼伺察是細分的觀察。有粗細的觀察，有真諦、俗諦的觀察，這個是講到修觀的種類。

第四個，講到修觀的功德。我怎麼知道我這個功德出現呢？有五種功德：

若忍若樂若慧若見若觀。

當然這個功德主要是慧，一種正確的抉擇。我們在慧生起之前有兩個前方便：

忍：這個忍就是隨順。我們剛開始去接觸一個道理的的時候，我們是沒辦法隨順的，因為我們心中有自己的主見、有自己的顛倒。噢，真的有來生嗎？我們心中會有一些疑惑，換句話說，我們的心跟真理並沒有隨順。這個時候你在寂靜的心當中，一次一次地觀察以後，你那個顛倒的心就慢慢慢慢地消失掉。這個時候那個法義就進到你的心中，法義就變成你的知見。這個時候我們叫隨順，你的心已經隨順真理而轉。

你的心跟境界接觸的時候，你開始用道理來看世間，你開始用道理來判斷一切事情。就是你的心中有道，是這個道，不是無明瞭。就像說燈光打開了，不是在黑暗當中行走了。那麼當你隨順真理以後，你內心有一種法喜、好樂，這個時候可能是見或者是觀。這個見是現量，親自證入；觀是相似的理解。我們剛開始先觀，然後再見，那麼這個就是毘缽舍那。這是整個修觀的內涵。

所以這個止觀，止是一種念，由念住心、專注力，那麼由慧觀察，那麼這個觀是一種觀察。

所以我們在修什麼法門都是兩個：一個是專注，讓心寂靜下來，然後觀察，然後從寂靜當中出來再觀察，觀察以後再回復到寂靜。這是止跟觀。所有法門都是這樣，只是所觀境不同。

有些人說啊，說是佛弟子也勸人家斷惡修善，外道、一貫 道、天主教也勸人家斷惡修善，所有的宗教都一樣，哈哈！其實這句話不對，不對。

佛法有不共外道的地方：

佛法有正見，對生命有正確的觀察。從佛法的角度說，一個人他如果沒有接觸佛法，他也會在偶爾的環境當中，看到悲憫眾生，起惻隱之心，造一個善業，也可能。但是這個善業對生命來說沒有多大的意義，就是他頂多依止這個善業到天上去做一場美夢，掉下來，他的心還是原封不動、完全一樣。

但是你透過法義的觀察，產生對真理的理解，那這個跟你造善業就不同了，那是生命的一種根本的改變，你這個生命從這個地方開始觀察，那你整個生命是扭轉過來了。你知道什麼事該做，什麼事不該做。所以佛陀在《大寶積經》：

滿設恆沙界，珍寶供養佛，

不如一日中，出家修寂靜。

佛陀在經典上把這個善業跟我們的正念做一個分別：

說假設我們今天用恆河沙的七寶去供養諸佛，這個功德很大，福報很大，但是你這樣的善業，並不能產生解脫的力量。就是，這個善業在你的生命當中只是在流轉當中做一個快樂的美夢，如此而已。你這個美夢受完了，你的生命還是這種相，還是這種境界，還是心隨境轉。

那麼我們能夠在短暫的時間修習止、修習觀，喔，這個時候心中對業果——原來生命是有軌則的，原來所謂的痛苦、不快樂是自己創造出來的那麼，我們今天的生命是承擔過去的業力，我今天會有什麼果報，我們知道我們過去可能造了什麼業，欲知前世因，今生受者是。

所以佛法對果報沒有第二句話——逆來順受，因為這個果報是不能改變的。重點在於你的因地，欲知來世果，今生作者是。就是：果報我們不能做主，但是因地你能夠做主。

所以我們知道生命就像一個水流，但是每一個水流的點，有兩個內涵：第一個，你同時在受用果報，第二個，你又創造一個新的因地。我們每個剎那都是這樣。

我們一般人沒有學佛法，很重視果報。我不能有災難！其實你緊張也沒有用，它該來還是會來，你應該緊張你是不是造罪業。因為假設你過去有這個業力，那你也沒有辦法，這個是定業，釋迦牟尼佛的家族都被滅亡了，佛陀也沒有採取任何行動，因果的道理，不是佛陀能夠干預的。

也就是說，我們今天身為佛弟子，你要認知，佛法真的是有不共於外道的地方！不是說我們自己是佛弟子，讚歎佛法好。你看看在整個宗教裡面，哪一個宗教對生命有這麼透徹的觀察？我看是沒有。就是每一個生命，第一個，你承受一個果報，這個果報是你前生所造作的，你應該要承當。但這個果報一下子就過去，它無常，很快就過去，重點是你來生怎麼樣。你要注意你的因地！

所以菩薩的心情跟凡夫的心情不同。菩薩是畏因，眾生畏果。眾生很怕今生的果報有什麼不如意的事情，那麼為了讓自己趨吉避凶，什麼事都可以做。要得到今生的安樂，不擇手段。其實你錯了，你在造罪業啊！你來生要為這個罪業付出代價的。那麼，一個覺悟的人，他很注意自己的因地。我今生有痛苦的果報我認了，因為過去的業招感的，不是誰給我的。我今天會生長在這個家族，會跟某一個人作親屬，會遇到什麼事情——萬般皆是業，半點不由人——這宇宙間沒有誰在主宰這個，諸法無我，沒有一個主宰者。就是你造了這個業，就得這個果報。

佛法的重點就是，你要趕快啟發你覺悟的智慧，內心要有判斷力，什麼事該做，什麼事不該做。

那麼這個就是觀。就是在寂靜的心中去觀察佛陀所宣說的真理，讓心中產生光明。不再跟著感覺走，開始用道理來要求自己、改造自己。那麼這個時候，你的生命就有一個從根本上的變化。這個跟你造善業就不同了，那個力量就不同了。所以這個觀啊是很重要！

好，我們今天就講到這個地方，回答幾個問題。

問：善導大師的全集當中有提到《文殊般若經》所說的一行三昧，請問一行三昧跟念佛三昧有什麼不同？

師父答：這個一行三昧啊，當然這個三昧有很多種，一行三昧就是一個單一的所緣境，它沒有其它的助行。那麼我們應該說，一行三昧是一個總相，那麼念佛三昧是其中一個，因為念佛三昧也是單一所緣境，也是一行，沒有所謂的很多很多的助行。你看天台宗它修行，它不是一行三昧，它要修五悔法門，淨罪集資，然後再開始觀心。

那麼念佛法門為什麼不用淨罪集資呢，因為念佛它本身有佛號，就是佛力加被，本身就有滅罪的功能。

所以一行三昧就是說，從剛開始到最後就是一個所觀境，沒有其它的，不必改變。就好像說，比如說，你從這個地方到Office去，你可能要我從這個地方坐到A，然後從A坐到B，要分幾段。每一個法門都是一個階段性的任務，那就不是一行三昧了，你有很多的法門。

但是這個念佛法門它不是，就是從頭到尾一路是念佛。當然你通過你的人生的經驗，對佛法的學習，你對佛號的皈依會慢慢增長，但是所觀境是永遠一個，從頭到尾就一個，叫一行三昧。當然一行三昧的法門很多，那麼念佛三昧是其中一個，所以一行三昧是範圍比較廣，念佛三昧是其中一個。一行三昧的其中一種。

問：請問法師禪淨雙修是否可行？

師父答：禪宗跟淨土宗，我們看中國佛教有八宗。唐朝當然是，唐朝是佛教最興盛的，八宗，人材輩出。但是到了宋朝以後就很多都沒落了，特別唯識宗就沒落了，那麼天台宗維持了一段時間。唐宋元明，到後面，因為中國是一個，我們看中國歷史是戰亂很多，大家都想做皇帝，所以這個就很多的戰亂。

你看，你打開歷史，你會發覺中國有一句話很好玩，就是中國人見面：「你吃飽了沒有？」哈哈！可見這「吃飽」是不容易的。你看我們去美國，美國人看到你說：「How Are You？你好嗎？」哈哈！你問「你好嗎？」就是你一定吃飽了以後才想到好。

所以中國基本上是一個災難很多的國家，戰亂很多。那麼災難很多，當然在災難當中，其它宗派都必須要有很嚴密的修學次第，所以後來整個八宗當中，這個傳承一直下來，就是禪宗跟淨土宗。因為念佛法門他不要經論，你這個逃亡的時候，你至少佛號還跟著你走，那麼禪宗它的方法是很簡單。

所以到了宋朝，永明延壽大師就提出了禪淨雙修。不過這個地方呢有一個差別，有差別。這個差別在印光大師文鈔裡面有說出來。後來禪淨雙修就分成兩派：

一、如果你是禪宗的人，他禪淨雙修是念佛：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！他的所觀境也是佛號，但是他是把佛號當作是階段性的任務。他念完佛以後，他迴光返照，念佛是誰？為什麼能夠念佛？為什麼這朵花不能念佛？那麼這個時候他就迴光返照，觀那個，哦！原來是有一個心，那麼一直觀、一直觀，從粗的心、生滅的心一直觀到不生不滅的心。所以，禪淨雙修如果是禪宗的人，他是把佛號當作一個前方便而已，只是一個階段性的任務，他是念佛把心帶出來，然後心出來的時候，觀那個心，觀進去。

二、那麼如果淨土宗就不是了，淨土宗呢，我們講淨土宗的所觀境是彌陀的功德，他跟彌陀的功德是皈依的。但是我們在念佛的時候，誒？有煩惱出現，有罣礙，這個時候用禪宗的般若，觀察它是如夢如幻的，我們就可以從煩惱那邊通過去。所以，淨土宗的禪淨雙修是以淨土為主來攝禪宗，它的所觀境是佛號，是佛的功德！

所以說是禪淨雙修，看是以誰為主？這個意思大家懂嗎？就這個意思。禪宗的人他也說禪淨雙修，但是他主要是參禪，那麼淨土宗他在禪淨雙修的時候，他是以佛號為皈依境，那麼以這個般若的法門來幫助他破障。諸位要知道，中國的祖師禪，那個「禪」不是禪定，那個是般若，那是般若波羅蜜。

諸位對今天的課程有沒有問題，就是這個止觀的體性，還有念佛的方法？

這個止觀啊，它等於是把一些佛法的道理，把它輸送到我們的心中來。這跟我們去做慈善事業不同。比如說我今天有這個法會，我來這邊擦擦地板、做做義工，做完義工以後，你的心情跟這個做之前是完全一樣的，當然你的生命當中做了一個善業。我們剛開始應該這樣子沒錯啦，一開始先懺悔業障、積集資糧。

但是當我們對生命的要求更高了一點，我們想要去改變我們的生命的時候，想要改造我們一些顛倒的思想的時候，那這個止觀就非做不可。因為佛陀不能把智慧灌到你的心中啊！佛陀是把法義宣說出來，那你要靠止觀來消化，要透過止觀啊，把文字的佛法轉成你心中的佛法。

那麼剛開始你修止觀呢，你一定會很困難。因為你會發覺佛陀所說的話，幾乎跟我們過去的思考都是相衝突的。我們願意這樣做，佛陀說這樣做是不對的；我們認為生命是常，我們不認為會死亡，佛陀告訴我們生命是無常的。

所以你剛開始在修止觀的時候，你心中的無明會抗拒真理。但這就是你要堅持下去的。你不斷地給自己做心理建設：佛陀是這樣子講的。其實這個我們的內心啊，你要不斷地告訴自己一件事情，講久了它就相信，不管是對的、錯的。

所以這個止觀啊，它的困難就是說，你剛開始內心當中會有一些衝擊，你原來的思想跟佛法的思想會有一點衝擊，但是你要相信真理一定能夠戰勝邪惡。問題是你真理的力量要強，你要堅持下去，那麼乃至於你在某一支香當中啊，突然間地相應，那你跟你平常做慈善事業，那就不一樣。

你能夠對一個道理真真正正地有種感受理解，然後你開始重新思考你未來的生命要怎麼走。很多東西你覺得應該做的，覺得是這個時候不重要了。這個時候你對生命開始重新規劃。那個時候我要恭喜你了，你的生命是脫胎換骨了！

佛法對你的影響，已經不再是給你一些人天的果報，那是一種解脫的力量出現。當然這東西是你自己要去努力。就是這樣子。