淨土門中，以願為最，凡有願者，終必能滿

淨土法門中，以「發願」最為重要。只要真正發了願，最終一定能夠實現。

比如郁頭藍弗，他在水邊樹林裡修「非非想定」。每次快要成就時，總被魚鳥驚擾。他心生惱怒，就發了一個惡願：「我將來要做飛狸，進林吃鳥，入水吃魚。」後來他的非想定成就，生到天上，壽命八萬大劫。天福享盡後，果然墮為飛狸，專吃魚鳥。這是違背本性、帶著惡念的願，但仍然有如此強大的力量，八萬劫後仍能實現。何況是順應本性、向善的願呢？

《神僧傳》中記載，有一位僧人在石佛前開玩笑似地發願：「如果今生了脫不了生死，願來生做威武的大臣。」結果他來生真的做了大將軍。這只是戲言的願，都能實現，何況是至誠懇切的願？

又記載一位僧人，通曉經論，但無論到哪裡都沒有人來聽他講法，他感嘆自己無緣。旁邊一位僧人說：「你學佛法，難道沒聽說嗎？未成佛果，先結人緣。你雖懂佛法，但沒有緣分，怎麼度人？」那僧人問：「難道我就這樣結束了嗎？」旁僧說：「我替你結緣。」問他有什麼財物，他說只有一塊做衣服的布料。旁僧說：「這就夠了。」

於是把布料換成食物，帶他到一處鳥獸昆蟲很多的深林，把食物放在地上，教他發願，並叮囑說：「你二十年後才能開法。」那僧人照做。二十年後他開始講法，聽眾眾多，其中許多正是當年吃過他所供食物的禽鳥昆蟲。可見願力不可思議，甚至能借他人的願力，使異類眾生脫離畜生道而得人身。既然如此，怎麼會有「自己發願卻不能自度」這種道理呢？

佛陀以四十八大願成就佛果，而我們所發的願，正與佛攝化眾生的願相應，因此只要發願，就能往生淨土，更何況佛有不可思議的大慈大悲。

瑩珂，本是個酒肉不忌的人，後來讀《往生傳》，每讀一則就讚歎，於是斷葷念佛。七天後，感得佛現身安慰他說：「你陽壽還有十年，好好念佛，我十年後來接你。」瑩珂說：「娑婆世界污濁，容易失去正念，我願早生淨土，親近諸聖。」佛說：「既然你有這樣的志願，我三天後來接你。」果然三天後往生。

又如懷玉禪師，精進修淨業。有一天見佛菩薩滿空而來，其中一人捧著銀台。懷玉心想：「我一生精進，志在金台，怎麼卻是銀台？」念頭一動，銀台便隱去。他更加精進，二十一天後，再見佛菩薩滿空而來，先前銀台改為金台，他隨即安然往生。

劉遺民在東林社念佛，一次觀想佛時，佛現身前來。他心想：「若能得如來摩頂該多好。」佛便伸手摩其頭。他又想：「若能得如來衣覆我身就好了。」佛便以衣覆其身。可見佛對眾生無所不至，真是大慈大悲的父母。

想早生淨土，就令其早生；想金台，就賜金台；想佛手摩頂，就摩頂；想佛衣覆體，就覆體。佛既然慈悲一切眾生，怎麼會獨獨不慈悲我？佛既然滿足一切眾生的願，怎麼會獨獨不滿足我的願？佛的大慈悲沒有分別。

因此，只要真正發願，信心自然在其中；信願既真，行就會自然而起。所以「信、願、行」三資糧，其實一個「願」字就包含了全部。