宏海法師：心經·可以靜心也

第1講.心經之心
第2講.唐僧取經
第3講.觀世音菩薩
第4講.何為般若
第5講.度一切苦厄
第6講.色空之辯
第7講.不生不滅 不垢不淨
第8講.輪迴
第9講.無無明 亦無無明盡
第10講.無智亦無得
第11講.究竟涅槃

第一講 心經之心

阿彌陀佛，各位吉祥。在現今我們這個時代，有很多機會我們能夠接觸到佛教，了解到佛法。比如說我們有時候去坐地鐵的話，看到手拿著那個手柄的時候，人人都會有一串佛珠。甚至出去旅遊的時候，在自己開的汽車裡面，前面往往會掛一個，有佛菩薩聖像，保吉祥平安的這樣一個佛牌，或者隨處去逛書店的時候，都會有一些高僧大德一些智者，他們所流露出來的，智慧的這種語言，給我們去接觸和領悟。所以說當今的時代，在這樣一個多元素的（價值觀）撲面而來中，佛法也可以成為一個很重要的組成部分。我們去接觸佛法，或者接受它這種清靜、自在，這種感染過程中，我們還可以更深入地，走入和了解佛法。

長久以來可能我們對於佛法的一個外圍的了解，或者一個側面的了知，偏頗的見解等等這些，都會導致我們對佛法，可能有一些不明朗的態度。藉機正好跟大家聊一聊，佛法裡面的一部小小的經典。但是呢這部經典雖然很小，說起來只有270個字，但是它卻是佛門裡面，影響最大、意理最深，而且這個次第最分明的，這樣的一部經典，就是我們眾所周知的《心經》。

可能我們現在從有的著名歌手的這些空靈的吟唱中，或者某一位書法大家的妙筆之下，都能夠接觸《心經》的經文。但是我們是否能夠，真正的了解它所表達出來的內涵，就不一定，我們想講的第一板塊，就是了解一下什麼叫做《心經》之心。要了解《心經》之心，從外圍的來講，整個一代的大乘佛法，可以說《心經》是一個核心的層面。

我們有時候到廟裡面，去禮拜的時候，常會看到有大雄寶殿，再往裡面走往往會有一座樓，就叫做藏經樓。藏經樓就是指的把這個經、律、論，三藏集合的供奉在裡面，所有的都是當時釋迦牟尼佛在印度講的這個佛法。但是我要告訴大家，一部《心經》270個字，就可以把一代的大正藏，整個一代教法給濃縮到其中。再有甚者的話，如果我們到廟裡面去參加，出家師父們的早晚功課，就是在誦經持咒，然後早晚有兩堂功課，在這早晚的功課裡面，其他的有的《楞嚴咒》《阿彌陀經》，不曉得大家了不了解，但是有一部必須讀的，就是我們要今天給大家講的《心經》。

在任何時候，任何情況，最後一定要用《心經》，來作為一個匯總，來引發我們本具的這個佛性。我們本具的佛性，其實就是這裡《心經》之心。當時達摩祖師來到東土，二組慧可去請法，說你有什麼問題，說我的心不安，說那你把心拿來，我給你安，你看又說到心，渾身上下找不到心在哪，突然間大悟了，這就叫講說般若。如果我們現在念「南無阿彌陀佛」，念到不知道有世界，不知道有自我的時候，就是在修正般若。所以般若無處不在的，就是我們說的《心經》之心。

但是很多時候作為一個人的常態，因為我們每天都有生活，都要處理一些事情，都要面對家庭和工作的人際關係，所以我們的心始終是生滅生滅，起伏起伏，律動的非常快，很少能夠有停下來反思的時候，以至於我們往往在，一說到《心經》之心的時候，要麼下意識的拍拍胸脯子，就覺得說就是我們胸腔裡面，跳動的這個肉團。但是告訴大家，第一個《心經》之心不是這顆肉團心，依照著佛法裡面的講解的話，這個肉團心，它只有一個支撐我們生命繼續，從生理上繼續進行的一個作用，它沒有任何的思維，和了知的這個功能，所以一般我們的誤會，第一個就是往往容易把，胸膛裡面這顆心，就認為這是心，那麼到底這個心當做何解呢？

我們左思右想，想走進佛法，認真地理解，仔細地去閱讀，然後想掌握到說，這顆心到底在哪裡？這個時候又會陷入到另一種誤區，在佛法裡面叫做緣影心。也就是我們時時刻刻的分別，對一切境界來的好啊壞啊，善啊惡啊等等這樣的二元對待，一旦滑落到二元對待的，這種執著中的時候，我們這個幻相的層面就出現了。所以又把這個認知叫做妄想心。說白了就是咱們常說的第六意識。那麼如果作為一個尋常人來講，我們現在能夠反觀到的，能力稍微強一點的，就是能夠反觀到自己的，第六意識它的進行狀態，也就是說這顆心的動態，我們往往稍微用一下心，有可能能夠相伴的能夠了知，但是這顆心的靜態，這就是需要我們做一番功夫。

所有的對釋迦牟尼佛，佛法的一個修行和實踐者，從始至終就是為了讓這顆，真正的《心經》之心，讓它顯發出來，讓它起到我們的功能，領導我們的生活，和我們對這個世界的正確認知，對於這個心的理解。我們往往在這個理論上，首先就要把它，在這個正知正見的支撐上，來把它樹立起來，其次在很多具體的事例中，其實我們也可以了知到，這顆心的一個真實狀態。

要不我們在此做一個現實的實驗，你看佛法裡面常會有一句話，叫做說萬法唯心，說應觀世界（法界）性，一切唯心造。當然一旦我們聽到這個，唯心造的時候呢，馬上會陷入說，到底是唯物還是唯心，其實真正這個《心經》之心，它是超越了唯物和唯心，一個當下的一個把握，可能聽了以後，很難入到這個層面來。

你看我們每個人，每天都有生活的場景，當我們左顧右盼，或者從家裡到工作場所，乃至再到用餐的餐廳，每天一系列這樣的場景，就如同我們心的一個影像，如果大家能夠深度的反觀，那麼在這樣的影像中，就像放電影一樣，一幕又一幕的連續不斷，就構成了我們生活的一個真實的動態，這就是每天的日子過的，如此的五彩繽紛。但是很多時候我們不能夠沉下心來，觀到這個心的靜態，也就是這個心靜下來的時候，它是一個什麼狀態。那麼這顆心在我們靜下來的時候，它又能發揮出來什麼樣的功能，這是值得我們依照著佛法的智慧，來商榷一番的。在佛門裡面，我想大家聽過了，很多有關於心的闡述，甚至有時候我們來評判一位高僧，是否真正的得道，一個標誌是什麼，就是看他有沒有明心見性。

好，跟諸位講一下在佛門裡面，非常著名的一個公案。公案就是典故的意思，在唐朝的時候，有一位非常傑出的禪師，叫做惠能大師，他當時也就是明心見性了以後，一路遊走到現在的廣州光孝寺，那麼在當時光孝寺中，有兩個出家的師父，正在圍繞一個話題，有各同的意見，因為廟裡面大家去了知道有那個幢，就是石頭刻得很高的，表達正法久住的意思，它幢上還掛著幡，那個幡隨著風，吹過來飄動著，來回擺動，當時就有兩個小師父，一個說是幡在動，一個說風刮的風在動，正在爭論不休的時候，就被六祖慧能在旁邊，就橫著這個點醒了一句，我們常說的點化點化，就在這時候用工夫，他說既不是幡動也不是風動，是仁者的心動，由此也作為，禪宗第一個公案，從此使六祖慧能大師，展開了他的弘法之路，這就是明心見性，般若之心的功德。

當然，對於這個心千百年來在佛教史上，有非常很多這樣的例子，就是說證明到，確實我們真實心的狀態，它可以有無量的（妙用）發揮。

在佛教史上有這麼一則公案，是一個大德每天用他毛筆書法書寫《法華經》，他把這個作為他修心靜心的一個功課。但是，在書《法華經》的過程中，古代又沒有電，由於他凝神凝到一定的地步的時候，就把妄想給熄滅下來，在這個熄滅的過程中，他一直提筆在寫《法華經》的內容，提著提著，寫到天已經黑了，由於他把這個心，就妄想的這種分別，附在那裡不動，所以導致世界，白天黑夜也把它凝聚在那一刻，所以他一直寫，雖然天黑了，在他的世界裡並沒有黑，一直還拿著筆在抄寫《法華經》，結果在這樣的情形下，他的侍者在門口，瞅他的師父在幹什麼，瞅他的師父在幹什麼，看到屋裡一片漆黑，看不到他師父，一說話，知道師父在，他說天已經黑了，怎麼不掌燈，還能看得見呢？這句話，一旦入到老師父的耳朵裡，馬上這個妄想又啟動了，果不其然當下伸手不見五指，可能要理解這樣一種，公案所形容出來的境界，因為非常人所到之處，所以我們會覺得心存疑慮。

還有一位在佛法裡面，非常有名的大德，叫做鳩摩羅什法師，他是我們現在幾乎是所有經典，都是通過他把這個印度的梵文，到漢語做了成功的轉化溝通。那麼他在小時候，也有這麼一次經歷，就是跟著他的母親，到廟裡面去禮拜的時候，廟的大殿旁邊有這麼一個鼎，我們現在在寺院裡面也常會看到，就是這麼一個大銅爐，他當時的年齡十歲還不到，大概七歲的樣子，那麼隨著他母親焚香的時候，他小孩嘛，就一手把這個鼎拿起來給舉過頭，就把這個銅鼎給舉起來，舉過頭的時候還在那兒如如不動，結果旁邊不是有這個遊人和旁觀者嘛，覺得非常的驚訝，說這個小孩才有七歲，只有這麼高的身形，那麼他怎麼能夠舉起，把自己這個體積，超過了重量比自己還重的，一個銅鼎能夠舉起來，他們覺得不可思議。

結果由於他這麼一提醒，把這個鳩摩羅什法師的真心，就給壓下去了，把這個妄心，分別心給調動出來，所以他當時反觀仔細一想說，是啊，我這個身體這麼矮，份量這麼輕，怎麼可能把這個銅鼎給舉起來，這個分別一出現的時候，這個鼎就壓下來，他就撐不住了，只好放到地上，諸如此類的很多，可能我們還會覺得說，是否真的有這樣的公案，或者是佛教史上的杜譔，在現實生活中也有這樣的實例。

我記得曾經在一個媒體報道上，有一個媽媽帶著她的小孩買東西，從超市里面出來的時候，由於撲面過來一輛車，剎不住了，她的小孩越過欄杆往公路上走了，馬上就看這個車要把她的小孩給碰的時候，被她的母親看見了，由於這個千鈞一髮之際，母愛這種動力，她就拼了全身的力量，上去硬生生的把汽車給擋在那，你看這樣的一個現實的實驗作為例證，就是有時候我們的心力，可以做超常的發揮，但是我們並不而知，在這樣的情形下，一個女眾，她的力氣還不如男人，但是她可以把一個正在，停不下來的汽車，小轎車給它擋在那，這樣就是已經把這個心的，本有的功用給它發揮出來，但是在一般人的眼裡，就覺得這很不可思議，我不知道從故事的實驗上，是否會給大家做一個啟發，總歸一定是要有宗教的禪修體驗，才能夠走進這個般若之心的真實境界。

那我們現在要講到說，到底什麼是《心經》之心，除了在佛法裡面用佛性來表達它，有時候又有一個詞叫做真如，真就是真實的狀態，所有宇宙萬法的真實狀態，就是這個《心經》的心的呈現，所以有時候我們又把這個《心經》，叫做遍法界之心，這個遍法界之心，雖然成佛了的聖人，他也是這麼一個狀態，並沒有增加多少，雖然是依然在這個煩惱中，打滾的凡夫，我們常說的凡夫俗子，每天有好多的貪慾嫉妒，乃至分別心，但是他這個心並沒有減少，所以有時候又把這個心叫做遍法界心。就是這個心的能量，是週遍整個宇宙。

那為什麼之所以稱之為一個凡夫呢？就是我們把這個心，用在我們自身的身體上面，後面會給大家講，為什麼用在我們這個五蘊之身上，雖然在五蘊之身上，很多時候我們靈機一動，就會讓這個心的能量顯發出來，你好比說，我們人與人之間的溝通表達，你看我這樣說一句話，那麼坐在對面的同修，他能夠感知到就能夠理解，但是其實我們中間沒有接觸，你怎麼能夠理解我所表達的意思，就是用這顆心，它是週遍整個宇宙的。我們現在腦子裡面一想，我曾經旅遊過好多的，風景絕佳的地方，或者到過北京的天安門，或者到過上海的南京路，可是雖然我們現在身在這裡，但是我們的念頭一動，好像天安門、南京路，這樣的影像，馬上就浮現在我們的腦海中。

我們會錯以為，這是一種腦海中的浮現，其實它依賴的就是我們這個真心，整個週遍宇宙的一個功能。我們每個人的交流，我們自己看書的時候這種理解力，乃至我們對這個世界整個的認知，都是依附在這個真心之上。但是我們又用錯了這個真正之心，所以在這個時候，把一個屬於分別妄想心的狀態，就叫做什麼呢？凡夫。把打開這個心，用到這個心真正的，週遍法界的功能的時候，就叫做聖者。所以依照著這樣的一個修行的道理，和它透露出來這種靈光不昧的智慧，那麼我們就可以說，把這部《心經》貫徹到，自己的身心世界中的時候，慢慢的修行，就可以見到我們的本來之心，也就是經裡面講到的《心經》之心。

這時候又出來一個問題，就是我們會覺得說，那法師你講了這麼多，那你講的也是語言表達，我們聽的也是意識分別，不能夠這樣的話，我們根本就沒辦法去理解，可是你又說理解，並非這個真心的狀態，這是一個矛盾，佛門裡面有一句話叫做什麼呢？道不可解，就是這個真正的用心之道，我們是沒辦法用語言和思維，來達到它的這個本來面目，但是入道之道不可不解，就是我們要既然往那裡去走，那我們現在這個梯子，還得搭在這裡，所以說整個我們的，對於佛法的這個語言的闡述也罷，意識的理解也罷，一定是什麼，透過我們現有的這個凡夫心，來趨向於聖者的這個般若之心的，一個次第而已。

所以真正的要悟道這個心，就是要從這些佛門的典故，乃至道場裡面的一些功課，每天你比如說這部《心經》，我們既可以把它作為一個功課，每天把它背誦下來，一遍又一遍的相續的，這樣的去背誦，很可能讓我們的心靜下來的時候，就有一個禪定的功夫相續，會把這個真心顯現出來。如果你把這個《心經》背下來以後，為了求得這個凡夫和聖者之間的感應，也就是這部《心經》的主人翁，觀音菩薩的加持，那麼你也可以把它作為一個什麼，求感應而作為虔誠的讀誦禮拜，也行。當然更重要的就是，我們依著這個《心經》的智慧，依著它所羅列出來，這樣的一個真理之路，把它趨向於說，對於心的開發，這是一個佛法的真正內涵。

所以我們今天第一次就跟大家講到這裡。希望我們依照這樣一個《心經》之心，心靈的腳步，能夠達到一個沉默的頂點，這就是一個聖者的最高分定。好，南無阿彌陀佛。

第二講 唐僧取經

阿彌陀佛，諸位吉祥。今天的主題呢，想跟大家說一下，這部《心經》是怎麼變成我們漢語的。大家要知道，當時釋迦牟尼佛在印度講法，後來從梵語到漢文的成功轉化，多虧這些歷史上西行求法的高僧，所以大家讀《心經》的時候呢，會看到它的翻譯者會寫一個說，大唐三藏法師玄奘奉詔譯，這就是這部《心經》的譯者。

所以今天呢，就給大家說一下，這個主人翁。大家一般對於這個玄奘法師，也就是唐僧的觸摸呢，基本上都是從這個《西遊記》開始的。我們每次看的時候，都會被那個片頭曲「你挑著擔，我牽著馬」，好像非常的唯美，但是真正的現實中的取經之路呢，並沒有這麼的瀟灑，特別是中途歷經的磨難，也許我們在看《西遊記》的時候，會記得那個《三打白骨精》，大家都會被那個場景說，白骨精說她的血食來了沒有，最後得知唐僧上山來了以後，就非常高興，說吃了唐僧肉，益壽又延年。可是我們往往不知道重點，唐僧最可貴的，並不是長生不老的肉，而是他西天求法的精神。

我們這裡講到的唐僧，作為玄奘法師，在歷史上是確有其人的，就在我們現在的河南，生下來以後，非常的天資聰慧，可能是生生世世跟佛門有緣吧，就是發願要出家為僧，但是現在我們來，總體的了解玄奘法師的話，確實他是我們，不管是佛門內，乃至我們佛門外，都是一個被魯迅先生評價為：「中華民族的脊樑」，當之無愧。

為什麼這麼說呢，首先我們了解一下，它可是一個最偉大的翻譯家。因為隨著佛教史魏晉南北朝，印度的佛經，往東土翻譯，那麼翻譯的過程中呢，出現了四大翻譯家，除去我們上一次給大家講的，鳩摩羅什法師以外，還有一個這個真諦和義淨，這個跟玄奘法師，併稱為四大翻譯家。

可是呢，玄奘法師所翻譯的經典和論著，從量上來講，比另外三位加起來的量都要多。特別是他對於這個翻譯的嚴謹度，當時在唐朝的這個西寧寺，後來到了這個玉華宮，因為為了躲避別人這個不斷地訪問，來訪者就躲到玉華宮，一心一意的翻譯經典。他的這種嚴謹度到了什麼程度，現在我們在藏經樓裡面，其實最大的一部經典就是《大般若經》，一共有六百卷，這是我們到廟裡面藏經樓裡面，一定能夠供養在那裡的。那麼這六百卷呢，就出自於唐玄奘法師的翻譯手筆。

當時他的弟子裡邊呢，有的人提出來異議了啊，說這個量太大了，是否可以酌情刪減，但是玄奘法師他絕不同意，他說不可以輕易的刪減，因為這是釋迦牟尼佛聖言的教法，我們不能夠以一個凡夫的理解力，去給它進行切割，所以這樣的嚴謹態度，這是我們現在才能夠，把它三藏翻開，原汁原味的讀到釋迦牟尼佛的教法。由此來看，玄奘法師堪稱是什麼呢？一個最偉大的翻譯家。佛教是通常把羅什法師之前稱之為舊譯，把玄奘法師之後稱之為新譯，所以你看這樣的一位人物，在翻譯史上，它有一個跨時代的呈現。

我們先了解一下玄奘法師，當時為什麼去印度西行去求經，因為確實他在剛剛出家的時候，就顯得與眾不同，對於佛法的教法義理，可以說快速地就深入進去了，以至於當時在長安，有非常有名的當時的大德，像僧辨，法常法師們，圍繞著一部當時很是，流行的一部論典，叫做《攝大乘論》。在講解這部論典的時候，玄奘法師參與，跟他們有一些討教的問題，來迴思辨問答的時候，把這兩位大德都給折服了。

後來隨著他一直對教法的深入，終於在現有的東土範疇內，已經不能夠滿足他，對於佛法這種求知的理想，所以當時他發願，聽到印度有一部，特別是唯識宗這樣一個教法裡面，一個根本論典，叫《瑜伽師地論》。而且又由於當時不斷的翻譯過來的，經典也罷，論典也罷，它們都有一個共性是什麼呢？以意譯為主，就是依照這個意思，並沒有說完全依照著，當時梵文直接的把它譯過來，所以在讀誦和融會貫通上，會有一定的障礙，帶著這樣一個疑問，和這樣一個尋求解決的這樣一個問題，他踏上了西行之路，開始去印度求法。

當然，對於玄奘法師翻譯這部《心經》，我們現在所看到的，《般若波羅蜜多心經》，幾乎都是依照玄奘法師的版本。我們也要知道，真正的《心經》是有很多種版本的，為什麼玄奘法師的本子最受歡迎呢？除去說他對《心經》得來的傳奇感應，因為他一路在西天中取經的時候，特別惡逆的境界，都持誦《心經》才得以化解，所以每一次這種經歷，都讓他跟《心經》，深深注入他的宗教情懷。後來他回到東土以後，把它從梵文翻譯成漢語以後，可以說是所有版本裡面，翻譯的最出色的一部。而且在玄奘法師翻譯過程中，他還表達出來一個特色，這是獨屬於玄奘法師，當時所立的一個，翻譯界的規定，不成文的規定。

就是說，在五種情況下不翻譯，包括我們現在讀《心經》的時候，也會知道他其中這麼一個見解。《般若波羅蜜多心經》，這是《心經》的全稱。但是「般若」就沒有翻譯過來，那這個玄奘法師當時立的規矩是，一個是在效古的情況下不翻譯，我們知道如果一定要從學術的角度去考證的話，很多時候因為從古到今的稱謂、地點等等出現了偏差，本來可能是同一個事件或者人物。但是會讓人覺得說，是不是，就產生懷疑，所以他說效古不翻，就是傚彷古德不要亂動，以留給後人更方便的學習渠道。

第二個是此方無不翻，因為「般若」它屬於，當時釋迦牟尼佛講梵文，講這樣一個智慧境界，那在中國的語感和語境裡面，沒有這麼一個表達，所以你看此方無，咱們這兒沒有，那麼就還是按照原來的音譯，翻譯過來。就像中國原來不產咖啡，我們直接從外國進口叫咖啡一樣，也是一樣的道理。再一個秘密不翻，現在我們去讀經文裡面，包括《心經》裡面的，後面的「揭諦揭諦波羅揭諦」，這是屬於密說的部分，所以在這樣的情況下，一般屬於咒語，在佛教的認知中，它是屬於一個具有靈驗性的，但是秘密的功德的，不可言說的，有靈驗的這樣一種聖言，就是他所表達出來的境界。是從佛菩薩這種證量，把《心經》的心打開以後，流露出來的一種境界。所以你只管去，用自己的語言符號跟它同步就可以，不必要理解它的內容，而是要具足信心，所以叫秘密不翻。

那麼還有兩種，一個是尊重不翻，二一個，多義不翻，就是表達對這個法的恭敬，不能輕易的，用我們的語言把它進行隨意地轉化。般若就屬於這個範疇，再一個因為般若的表達內涵很多，我們光說大家稍微了解一些都知道，「般若」有時候，我們稱之為智慧，但是為什麼還是沒有直接把它，在《心經》裡面叫做智慧波羅蜜多心經，就是因為它還有其他的意思，比如說到彼岸，比如說究竟圓滿，這也是般若所涵蓋的內涵。但是光用智慧來表達的時候，就有局限性了，所以叫做多義不翻，由此玄奘法師對《心經》的翻譯，也傾注了他很大的精力，以至於我們現在讀到，這部寶典的時候，就會覺得非常得流暢和優美。

其次呢，我們說說唐僧呢，可以把他尊稱為好玩的話吧，最不要命的旅行家了。為什麼說最不要命，當時他數次的申請要去西天求經，可是官方不答應。他每天的去勤習苦練，甚至有的時候，這個腿上，綁了一百斤的沙袋，一天只吃一頓飯，要走一百里路，這樣的去練習適應，在這個未來戈壁灘上的這種清苦。可是這樣的再度申請，並沒有給他批下來，說讓他去西天取經，沒辦法，最後之後偷渡出去。偷渡出去以後，一路上在那個戈壁灘上，我不知道大家見聞者，有沒有親自去領略一下戈壁灘，我自己有一次有這樣的經歷，就是在那個從西藏，好像是拉薩到格爾木的途中，要經過，早上十點多的時候，開著車看到說車到山前必有路，馬上就到了那個山腳下了，下午四點鐘還是原樣不動的這種感覺。

所以大家設想一下，我們現在用的還是現代的工具，當時玄奘法師取經，完全靠兩條腿走，這樣的一種艱辛跋涉的毅力，一直支撐著他進行到底。在途中，還甚至有一次來自自己人的一次殺身之禍。因為往西行的路途中，會經過很多的這個小國家，一些地段，那麼會碰到一些當地的人，其中呢有一個叫做石磐陀的，他自己是有妻兒老小的，但是他看見玄奘法師往西行，這種精神，為之所動。當時在激情的催眠下，他自己就覺得我也要削髮為僧，跟著玄奘法師去印度取經。

但是，有時候我們很多人犯一個毛病，就是什麼，說到做不到。一開始激情洋溢，到了半途就廢了，這個石磐陀呢也是如此，可是呢，就如同現代人一樣，他這個愛面子思想也挺嚴重的。所以當時他跟玄奘法師走呢，他退了心了，不想跟他走了。中途有一次玄奘法師在打坐的時候呢，他就動了一個非常惡的念頭，拿了一把匕首，想把他的師父置於死地。為什麼這麼考慮呢，一方面他覺得說如果自己告辭而別的話，覺得很沒有面子，另一方面呢，又害怕他師父呵斥他，就是指責他說你沒有恆心，幾近乎這樣的情況下，可能當時他在西域那邊的一個人嘛，他就下了一個殺心，想把玄奘法師給殺死。但是畢竟是高僧，我們上一講的般若之心，它還是有一定的功夫。

玄奘法師呢，在打坐禪修中呢，已經感受到他撲面過來的這種念頭，所以他在打坐的時候呢，這個石磐陀呢，從後面想趁虛而入的時候呢，玄奘法師就說了一句：磐陀，你想幹什麼？這麼一句話出來，就把他這個行兇的刀子呢，給震到地上，這樣呢，雙膝跪下來，給他師父懺悔，最後呢玄奘法師說了，看你的根性呢，也不是一路可以隨我到西天取經的，那麼你還是自己，留起來你的頭髮，過你的俗家日子去吧。從中可見，真正的要這樣完成這樣的，一個千秋大業，還真的不要命，所以說不要命的旅行家偷渡出去，但是回來的時候呢，是萬人的去迎接。因為他在印度呢，非常得出色，為國爭光。

所以第三個我們怎樣來看待，玄奘法師呢？就是最傑出的留學生。如果對印度史呢，有一點了解的就會知道，印度當時有一個，全世界首屈一指的大學叫做那爛陀。這裡邊有一個首席的講師論師，叫做戒賢論師。他當時是在整個印度，是譽滿全國的這樣的一個大智者。但是這個戒賢論師呢，非常奇怪啊，這也是一次佛門的佳話，也屬於一次不可思議的感應吧。

戒賢論師呢，有一次得了一個非常怪的病，治不好，渾身上下疼得沒辦法，來回打滾，就是治不好，甚至因為他自己也有一些修學，覺得可能是輪迴中的因果報應。那麼他自己就說，想把這一生給舍棄了啊。因為他們都是有智者嗎，說下一生在重來，就不想活了。結果呢，在這樣一次誓願中，當天晚上呢，夢見觀音菩薩給他托了一個夢，夢裡面具體說到什麼呢，就是說，你現在還不能夠了卻這一生的這個色身，因為有東方要來這個智者呢，向你討法，你得把這個釋迦牟尼佛的教法呢，給傳達給他，讓他帶回東土去。這個任務完成了以後 ，你才有這個因緣。

果不其然，後來戒賢論師呢，就等來了玄奘法師非常的啊，師徒之間的這種感情嘛，肯定是一見如故，非常的相契合。在這樣的情況下，玄奘法師我們可以設想一下，非母語的一個學問，這樣的一個非母語的語境中去求學，當時被列為戒賢論師的十大弟子之內，當地的印度學者都比不過他。這樣的一個傑出的學業。

後來隨著他的老師學，學學學呢，有了一定的成就以後呢，到印度到處去講學，講得非常有聲望。以至於後來舉辦了一次印度的，當時呢，有很多的辯論會，那我們也稱之為辯經會，這種傳統現在其實在藏傳佛教裡邊，也有保留。那麼漢地其實也有這古來的辯法，也有這樣的傳統，以前的易經院裡邊在討論的時候，都會出現這樣的一個情況。就是思辨佛的法義。

那麼因為全印度呢，當時有好多的小的國家，中等的，稍微大一點的，聯袂了十八個國家的首領，就是當時的戒日王，非常有名的一個統治者。他本人也是篤信佛教的，那麼當時把所有全印度的出家人呢，差不多集齊了有三千僧眾。這個學者呢，那就是數不清，還有一些外道，比較出類拔萃的，也是對這個宇宙人生，有他獨特的解釋的，來跟玄奘法師辯論。當時把這個論題呢就貼在城牆上，掛在那十八天來辯論的，沒有一個人能辯得過玄奘法師。所以在印度，當時得了一個非常尊稱的一個名號叫做解脫天，又叫大乘天。

我們現在覺得說，好像離我們的時間很遙遠，無非就是他的成就非常的傑出，但是真正要捫心去想想，一個外國人能在別的國家裡面，得到這樣的擁護，那意味著什麼，所以為什麼說最傑出的留學生呢。以至於後來這個戒日王呢，親自設壇讓他登座，拜他為師，拜他為師以後，這就是當之無愧的國師了呀，而且讓他留在印度這個傳法佈教。但是由於玄奘法師呢，並沒有忘了他的初衷。

他當時去西天求經，是為什麼呢。因為魏晉南北朝，翻譯經典論著的時候呢，來了一部，大家群起而去學修，佛陀當時講法可能是面對這堆人，處於這麼一個角度，列了那樣的一個層面，所以相互之間沒有，這個融會貫通的能力的話，就會走入一個表面上看起來，有矛盾的誤區，為了解答這些疑問，他才去西天求法，那麼他的初衷呢，就是說將來求好了以後，學好了，還要回國來利益震旦佛國，我們東土大唐的這些眾生。並沒有違背誓言，所以他婉言謝絕了，這個戒日王的這種盛情呢，依然回國了。

那我們現在設想一下，說個玩笑話，你看我們現在如果留學生留到外國，比如說美國吧，不要說這個國王把你奉為國師了，總統接見你，吃一頓晚餐都高興得不得了了，趕緊要傳揚一下，是多麼大的這個榮耀呀，今非昔比。這就是古人的氣節和精神。

正因為有了這樣的品格，所以他才能把這些寶典呢，請到東土來。所以往往我們立體地，去關照一下這位玄奘法師啊，他確確實實為什麼呢，首先一個他有什麼呢，和尚脾氣。因為當時取經回來以後，他太傑出了。這個唐太宗呢，雖然把他稱之為御弟，可是，就速度地勸他什麼，還俗，娶妻生子。好給這個國家呢，留一些這個後代，拒絕了。說我是一個出家人，是要追求什麼呢，不在世間紅塵裡，這件事要把它放下。

其次呢，玄奘法師回來以後，在我們中國創立了一個，形成一個唯識宗派。如果對佛法有一些了解的人呢，就會知道唯識宗呢，是整個佛的宗派，佛法宗派裡面，最具這個學術意義的一個宗派，非常難學。光這個名詞概念，我們就根本記不住。不要說去再去貫徹它的義理了。所以說有大師學問。那麼在出家的時候呢，他的師父問他說，你出家，為了什麼，那會才十幾歲，他脫口就說，「近光遺法，遠紹如來」。就是說就近而言，我要把釋迦牟尼佛的教法，在咱們中國弘揚開來，「遠紹如來」就是這個原則，這個清淨的傳承，一直要追溯到釋迦牟尼佛的時代。所以大家看，「寧向西天一步死，不退東土半步生」的這樣一種氣節，才讓他一路伴隨著，把這個經典取回來。其中就包括我們講的《般若波羅蜜多心經》，千古品格。這樣的一位大師，當然值得我們尊敬。高山仰止。

那講完玄奘法師，我們為什麼要聯繫到他呢？《心經》的由來就是由他老人家成就的。這個《心經》是怎麼翻譯過來的，玄奘法師在取經的途中呀，經歷了好多國度城池，那奇怪的很，有一次他到這個西域，途中有一個小國家，在城門口看到一個梵僧，就是印度人的一個出家法師，但是這個和尚呢，年齡也大了，也老了，身體也非常的不堪了，我們說頭上長瘡，腳底流膿，很壞透了一樣。

那麼在這樣的情況下，別人一看到他非常的，就捂著鼻子就走開了，因為味道也很濃，沒人理他，只有年輕的玄奘法師呢，當時不計這個老和尚，這個病體和他的難聞的味道，一心一意地給他每天去擦洗身體、換藥，沒有任何的怨言這麼的去做，差不多一個月的時間呢，終於把這個老和尚的身體給看好了。

你像我們現在這是素昧平生呀，素昧平生的人，無非就是帶著說，他也是出家人，我也是出家人啊，這樣的一種認同感。去伺候這個老法師，那像我們現在的話，有時候自己的親生父母都做不到，久病床前無孝子嘛，他居然把這個老和尚給看好了，看好了以後呢，這老和尚呢，就說你把我伺候的這麼好，我也沒什麼報答你的啊，索性我就傳給你一部法寶，就用梵文呢，把這個口頭傳授，把這部《心經》的內容，就給他念了一遍，那麼聰慧的玄奘法師呢，一過耳就不忘，把它記在心裡了。

果不其然，他在西天取經的途中呀，如果我們看到這個《大唐西域記》，就看到裡邊描繪的，甚至說天上都沒有飛鳥，地下連個活的物兒也沒有，連個植物都沒有，到處有時候就遇到的，都是這個死在途中的枯骨，甚至有時候這種氣象呀，啊，這種飛沙走石呀，惡逆的，這種非人類的這種啊，這個卷起來這種風呀，等等，去襲過來的時候呢，只要他持誦這個《心經》，就是老和尚傳的這部經典，馬上這些境界化掉了。所以從中看了，其實就是這部《心經》一直護持他，成功地到西天取到了經典。

因為我們今天要講這個《心經》嘛，還要觀測到一個觀自在菩薩，這位老和尚是誰呢，就是「應以何身得度，即現何身而為說法」的觀世音菩薩，無處不在。這個千百億化身，這是佛門裡面特別有名的公案。

那麼我們想我們能夠學到這部經典，一方面得益於玄奘法師的成功的語言轉化，另一方面確實是觀音菩薩，這種「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」的大悲心。讓這部經典一直流傳到我們現在還能夠聽聞和受持。好，阿彌陀佛。

第三講 觀世音菩薩

阿彌陀佛，各位吉祥。在講了《心經》的經題之後，我們也了解了一下他的翻譯者，偉大的玄奘法師。今天呢，我們要正式邁入經文。那麼讀過《心經》的人呢，首當其衝一句就是「觀自在菩薩」，所以我們這次的主題，就是說一說大慈大悲，救苦救難無處不在的觀世音菩薩。當我們如果說理解說，佛菩薩的這種聖者的存在呀，確實有時候用我們常規的凡夫心，很難去猜測，你比如說在佛門裡面，會有一個常讚歎觀音菩薩的話叫做什麼，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。就是你應當怎麼得度，他就能化現出來，怎樣的身形和世界呈現給你，點化，讓你走進佛法，讓你打開般若之心。

所以，我們這裡先從道理上理解一下觀音菩薩，就可以說是觀自己般若之心所在，而得自在的菩薩，就叫「觀自在菩薩」。那麼這個就不獨限於說觀音菩薩一個，所有的去依著佛陀的教法去實踐，最後證得般若之心打開了以後，這種自在、圓融，這個廣大這種心體以後，都可以稱之為觀自在菩薩。觀音菩薩，只不過說此類菩薩中的一位最典型的代表而已。當然我們要了解觀音菩薩，因為現在覺得觀音菩薩是出自佛經，甚至佛經裡面都是古文。受過了現代這樣的，這個快速媒體快速文化，去接觸的人呢，很可能就會很難理解到，觀音菩薩作為一種神，還是傳說還是寓言，還是超能量的一種，一種物理現象都沒辦法理解。但是今天跟大家說一下，這是確實可行，從凡到聖。引入一部電影，我們做一個說明吧。

我不知道諸位有沒有看過，《超體》這部電影，大概的故事給大家引一下，就是當時這個女主角呀，不小心吃了一種藥品，那麼這種藥品呢，它有副作用，這個副作用呢，它大概的意思就是說，能使我們一般的人呢，把自己的身心能量發揮出來百分之十，可是呢，隨著這個副作用的增強，會發生百分之二十，百分之三十、五十、七十，不斷的往出來冒，那麼記得當時的情節，就是說以至後來的時候，有人拿槍打她，就打不死她，再後來不斷地深入的時候呢，這個女主角就可以隨時隨地的，到另外的時空坐標中，在那個世界去感受，進退自如，直到最後，她徹底把人說百分之百的能量，發揮出來的時候呢，劇情是這麼表現的，就是最後她身體突然不現了，只剩下就是她當時，她的一個男朋友拿一個手機捧著，上面出來一句話說，「我無處不在」。

其實這個女主角，一部影片裡邊的這個歷程呢，就是觀音菩薩從凡到聖的，修證歷程是同步的啊。我們可以做這麼一個比喻。為什麼呢？因為佛門裡面把觀音菩薩形容說，「無剎不現身」。說白了就是我無處不在。

那我們今天既然開始講「觀自在菩薩」，就要了解一下觀音菩薩到底是何許人。曾經在我們這個世界上，會在這個輪迴中啊，每一個時期都可能會出現佛法，有佛陀出世講法，那麼觀音菩薩之所以，他的名號叫做觀自在，那就得益於他三個步驟。一個他曾經發過一個非常慈悲的願力，也就是他這個願望，他一定要當時達成，在無量過去劫的時候呢，有一個佛叫作寶藏如來，就像我們現在的釋迦牟尼佛，出現在我們這個世界一樣。

這個寶藏如來也是當時是一尊古佛，他當時所這個所屬時代的國王呢，非常篤信佛法，就把寶藏如來，請到王宮裡面去供養他，供養他的時候呢，他其中有一個太子叫做不眴。這個眴就是怎麼，就是連眼睛都不眨一下的，這個大概意思，就表示他非常的恭敬，一絲不苟的去做這件事情，三個月內呢，就一直恭敬地去供養這個寶藏如來。

把這個微妙的這個飲食呀，水果呀，莊嚴具呀，等等就這樣去供養，後來呢，寶藏如來就問他，說你這麼供養我，那你心裡有什麼願望，我可以加倍你達到你的願望。結果這個不眴太子就說，說我呢，最見不得人家受苦，所以說我今天，把供養佛所有的功德呢，都迴向無上正等正覺，告訴大家正等正覺就是般若之心，而且他說，假如果世間所有的眾生，他們在受苦的時候，受苦的情形為我眼所見，受苦的叫聲為我耳所聞，那麼假如我為我所聞所見以後，他們不能夠脫離苦海，我就不成正覺。

這個願力發出去以後呢，後來他修行成就了以後，果不其然，就具足了尋聲救苦的功德。這是跟他曾經的願力有關，那麼他怎麼得到這種，般若之心的境界的呢。另外一個，這是又一世叫做什麼呢，修證功夫。這個請大家關注一下，因為我們也不必要為佛門的很多專業的詞兒，這個擋在了門外，其實這麼一可能直白地講，大家就發現了聖僧的這種修行，我們所很難以理解的境界，可能它是很容易或者相續的，就可以達到。

這個菩薩，當時因地的時候，他這個是在《楞嚴經》裡面講到，講到說這個觀音菩薩曾經有一世呀，他清淨供養一位叫做觀音如來。那麼這個觀音如來呢，教給他一種修行方法，叫做這個聞熏聞修金剛三昧。這個三昧是怎麼修啊，大家都可以實現，我們在這裡再做個實驗，你比如說什麼叫做聞熏聞修，就是以聲音當做對境和載體，來進行般若心的打開，這個聲音，我們每個人你看，我們現在都可以感受到，我在講，大家在聽，用你的耳根在聽。但是呢，我現在不講話，我們沉默三秒鐘，好，不講話的時候，我們耳朵好像沒聽到聲音，一般的人之常情，都以為是這樣的，其實不然，為什麼呢？這個在聽聲音的時候，我聽到聲音了，在沒有聲音的時候，我聽的功能就是，這個能聽的功能還依然未變，這個就是如如不動的心的功能。

但是很多時候，我們在這麼現實的生活中啊，這麼嘈雜的世界裡，我們是沒辦法體驗到，這個深層次啊。這就叫修行。所以當時他聽著這個佛告訴他，他就開始用聲音這個載體，來進行他的修行之路。

最初的時候，當時經文的表達是什麼，「初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，瞭然不生」。就是說他一開始聽聲音的時候呢，我們人都會有分別，讚歎自己的，哇很歡喜，如果誹謗自己的，很懊惱。當時觀音菩薩呢，他就首先把這個讚歎、誹謗、哀怨這個歡喜的，這所有的聲音呢，他把它擺平，不去分別，這就是「初於聞中」所有這些，影響他情緒的，他把情緒鎖死，不去被它所動，慢慢慢慢地進行中呢，他就發現說，只有說有聲音和沒聲音這種狀態，並沒有這個聲音出來，對他有什麼影響，是好的話呢還是罵人。循著這個如如不動的這個能聞的功能，他就把心鎖在這個上面不動，一直鍛煉鍛煉鍛煉，最後引發出來什麼境界呢，只有動的這個境界和靜的境界。聲音起來的時候，是動的，聲音滅的時候，是靜的。

那麼再慢慢隨著深入，他發現什麼了，只有說能和所的境界，就是這個動靜的這個感覺，他能感覺動靜的境界，為他所感動。在這樣漸漸，漸漸深入，連能和所都沒有了。就只感覺到一切都是本來這樣的，沒有任何的分別。最後連沒有任何的分別的，這個自我提示也沒有了。在當時經文裡講的就是說什麼，「寂滅現前」。也就是把這個般若之心給打開了。突然間超出世出世間法。所以觀音菩薩為什麼有這個名號，就是他的修行之路。我不知道大家理解了沒有，就是這麼走過來。最後達到這個沉默的頂點。現前感受到了般若之心。

當時經文裡面把它叫做圓通境界。就是這顆心打開了叫圓了。你看我們現在用自己的心的話，用自己的心指揮自己的眼根的話，只能看前面的看不到後面。要看後面的必須轉頭。那麼我們用聲音聽耳朵的時候呢，近處的聲音能聽得到遠處的就聽不到。這就叫沒有圓沒有通。所以觀音菩薩當時訓練，這個修行路就是訓練的，最後徹底打開叫做圓通境界。

所以我們去普陀山拜菩薩的時候呢，最大的殿堂就叫圓通寶殿，這就是我們常說的圓通境界。如果要用一個現代話來形容的話就是說，沒有局限性，就可以達到無限的可能性。所以觀音菩薩才能夠隨類示現，度化眾生。所以他這個名字的，最後一個來源就是說，他度化眾生的方式，就是以尋聲救苦而來體現的。我們現在這三個，大家了解就知道說，為什麼觀音菩薩叫做觀世音。

當然就是說，說到菩薩，不知道大家有沒有，原來的了解。為什麼把得了圓通的，這樣的一個聖人稱之為菩薩呢，也不是全部的，菩薩有一個叫做，因（位）菩薩和一個果（位）菩薩。因就是說，開始邁步了，果是說從頭再來了，像觀音菩薩是果（位）菩薩。修行圓滿了以後回過來度化眾生的，我們現在依著菩薩開始，一步一步地學習《心經》，開始學習，心的功能。心的智慧。邁向解脫稱之為因（位）菩薩。菩薩是什麼意思，就是自度度他的意思，覺悟有情的意思，所以這就稱之為觀自在菩薩。對於這個名號的來源，歷史上的翻譯也是不同的，那為什麼我們稱之為觀世音，乃至稱為觀音呢，上一講給大家講過，羅什法師和玄奘法師，作為一個新舊翻譯跨時代。那麼在舊的翻譯中，把觀音菩薩都翻譯為，光世音，光明的光，或者觀世音。新譯從玄奘法師開始，觀自在居多。《心經》裡面就是這麼稱謂的。有時候如果了解一下呢，密宗裡面還要叫做這個，正法金剛，親近金剛。有時候叫做度母。是菩薩的化現，等等如此。我們做一個知識的性的了解。

那麼既然觀音菩薩，有這麼多的形象度化。最有名的一尊是什麼呢？就是千手千眼。依照著我們這個民間的流傳，有這麼一個典故。說是在這個春秋楚莊王的時候，他有一個女兒叫妙善公主。妙善公主，從小非常的善良，也是這個戒殺，常吃素，很慈悲。她一心一意呢想學修佛法，甚至要出家為尼。但是她的父王呢，就非常的討厭她學佛法，沒辦法了，以死相逼的時候呢，拿這個劍要自殺，結果，這個劍一刀一刀的還斷了，後來他父王沒辦法呢，就把她給置死了，置死了以後呢，她的神識並沒有散掉，就去到普陀山。這是民間傳說，去到普陀山呢，後來由於得知她的父王，又得了很重的疾病，他需要的藥引子，是需要這個雙眼，她又化現回來呢，把這個雙眼挖下來，供養給她的父母親，父王呢作為這個治病的引子，由於這樣，楚莊王后來下令，就是給他女兒呢，塑了好多的像，這個像呢，說上面有一千隻手，一千隻眼，當然這是一個民間的傳說了。但是妙善公主，觀音菩薩的法號確實叫妙善。

真正的千手千眼的功德怎麼來的呢？在《大悲經》裡邊有過記載。就是說觀音菩薩修行，修的已經到了一地，大家可能不了解什麼叫一地，從菩薩到佛有十個台階。第一個台階就叫做一地，當時修道一地的時候呢，在這個千光王靜住如來的，講法的時候，當時他們所講的法堂，就叫做觀音寶殿。給他講了一個什麼呢？有的佛弟子們會念，就是我們說的《大悲咒》。現在有時候車裡面，稍微放一下都能聽到這個，《大悲咒》的音樂。《大悲咒》給觀音菩薩一講以後，他就從一地速速地登到八地的水平。也就是從第一個台階，就跨越到八個台階，其中這個功德就是由，這個《大悲咒》來給他加持的。佛跟他說了《大悲咒》以後，他又通過這個速證，就馬上得了千手千眼的這種功德。為什麼用千手千眼來塑造他的形象，就是表他這個法，可以同時地去分身散影地救度眾生。

你看我們在生活的接觸中呢，也會碰到好多觀音菩薩的形象，有時候呢是以三十二種形象，分門別類地給大家，還有這樣的一種，這個工筆畫會供養，像這個滴水觀音是一種，北京法海寺有一種水月觀音。那也是一種形象。有時候，在海里邊騎一個龍頭，那叫海島觀音，龍頭觀音。有時候呢又提一個籃子，做度化眾生 那叫魚籃觀音。還有曾經在歷史上有過一次感應。就是給南京的一個居士送了一個兒子。條件是他把長江裡面飄來的一個菩薩像，給他貼金供到雞鳴寺去，現在南京的雞鳴寺。滿了這個願以後，送他一個兒子。白衣大士就叫送子觀音。各式各樣的示現，隨類化生。

那一般因為既然是尋聲救苦嗎，般若之心打開的是遍法界宇宙。那在我們這個通常所說的，六道輪迴中呀，觀音菩薩所現的這個身形還是不同的，在六道輪迴中，比如說最苦的世界裡面，地獄的眾生呢，就是由千手千眼觀音去救度。因為大家太苦了嗎，所以表這個法就是說，同時能夠趕緊讓他們，逃離這個地獄的苦楚。像這個餓鬼道的眾生，那就是一般由這個，這個聖觀音來救度。畜生道的眾生，就是由馬頭觀音去救度的。那麼還有修羅道的眾生，就是由十四面觀音去救度。在我們人道裡面，是由准提觀音來救度的，這是通常分門別類說，實際上觀音菩薩救度是無處不在的，千百年來對觀音菩薩的感應，在我們神州大地形成了，「家家彌陀佛，戶戶觀世音」的信仰。這就得益於他曾經修行而來的，遍法界功德。正因為如此，我們現在每次有苦難的時候，只要在《（觀世音菩薩）普門品》裡面講到，常念常恭敬觀音菩薩，就能夠得到他的尋聲救苦。

那麼，剛才給大家講到說，觀音菩薩的修行之路。正一路走上來，才能得到尋聲救苦的功德，為什麼叫觀自在呢，這裡我們還可以做另一種理解。就是說無處不在。也就是說處處都在也叫觀自在。你想我們常說的，只要我們的念頭一動，觀音菩薩就會尋念而來。那如果他沒有把般若之心打開。具足整個遍宇宙的能量的話，你想像我們人一樣，這求救，那也求救，同時到哪去呢，十里外求救，一百里外求救。一千里外怎麼去呢，那麼遠，風塵僕僕太遠了，所以這個時候都是要提升我們的視野心量。來了解佛法所說的這種解脫境界。就叫無處不在。

無處不在的另外一個表達，就是處處都在，既然處處都在，那麼這裡也在，那裡也在，只要有感，當下就應，所以叫做觀自在菩薩，當然觀音菩薩，怎麼得來的這個功夫呢，就是經文的下一句：「行深般若波羅蜜多時」。好，我們下回再講給大家。

第四講 何為般若

阿彌陀佛，大家吉祥。今天邁入我們《心經》的第四個主題，何為般若。上一講的時候給大家講過，說這個「般若」呢，是因為尊重和多義，所以沒有翻譯過來。但是沒有翻譯呢，它就有時候讓人摸不著頭腦。啊，很多人讀誦經典呀，學修佛法呀，就會問什麼是「般若」。還有的人很有意思，問什麼是般若，他說法師啥叫「般若」。因為讀到漢語裡邊來，往往容易讀成一般兩般的般。其實呢，它因為是梵語，依照音譯過來，包括佛典裡面有一些「南無」，「阿耨多羅三藐三菩提」，等等這些 諸如此類都是原譯過來的。就是從音節上譯過來而已。

那麼講到「般若」，這裡要講這個「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多」。我們先且不用說般若，還有深淺，何為「般若」，接觸佛法，如果說念佛的話，大家都懂，「南無阿彌陀佛」都會念。你說持戒嘛，大家都知道說不能殺生，不能打妄語。你說來一個咒也會念，說：「嗡嘛呢叭咪吽」。說一講到這個「般若」呢，就搞不太清楚。也許有的對於佛法有一些接觸。但是零星散散，不知道「般若」真正的一串，串起來它的全部內涵。所以我們要知道哈，為什麼當時釋迦牟尼佛，在四月初八降生的時候呢，有一個動作，一手指天一手指地，說「天上天下唯我獨尊」。這並不是說傲世全球，或者說這個看不起人類，而是他非常自信，要講「般若」之法。這個法，世界沒有。聽不到，也不理解。

之所以佛教能夠從西天到東土，千百年來數次的興衰，但是還沒有被截斷命脈。為什麼， 就是它的般若義理。這個「般若」的內涵。這種思想呢，既不同於世間的學術，也不同於學問裡面的邏輯，思辨。它真正的是一個什麼，只能夠去悟和證。但是不能夠去講和想的東西。當然我這麼一說，可能大家還是會覺得有些澀。到底何為般若呢？首先我們還是從，翻譯的層面，方便來說一下，在中國，把它勉強地翻譯叫做智慧。為什麼說了不翻譯，又翻譯為智慧呢，確實「般若」智慧呢，是佛法的一個核心。一切的經書都不能離開「般若」這個內涵。但是呢很多時候，我們又走到許多對「般若」的誤區，對於智慧的誤區。

你好比說，這個人很聰明，告訴大家不翻譯之一，就是害怕誤以為，「般若」就跟世間的聰明混為一談，那個在佛法裡面叫做什麼呢？俗情智慧，又叫做世智辨聰。你看很多時候，有的人非常的左右逢源，八面玲瓏，人情世故特別的油。但是呢，這是一個學佛來講很可悲的狀態。所以你看，如果大家知道《紅樓夢》裡面，王熙鳳機關算盡了一輩子。最後賈母給她說，你需要修些福。就是你太聰明瞭，就失去智慧了，所以沒有翻譯。

第二個為什麼呢？就是又害怕跟這些外道呀，神神道道、仙、靈、鬼、怪這些，這些呢混為一談，以為是給你顯個異。就以為這是佛經裡面講的般若法。所以又害怕這叫做什麼呢，邪智邪慧。有時候我們接觸一些靈異的東西啊。它確實也有一些，所謂的超能量的一些發揮。但是呢，它走的路可能偏掉了。就比如說我們學佛的正法。我們從中間走的，這是制高點。但是似乎你從兩邊走，也能夠到達一個高度。問題是離這個正知見。正確的道路呢，越來越遠了，得彎回來再往上走。所以這個在祖師們稱之為，邪智邪慧。現在的好多外道呀，魔頭呀等等很多。

第三個呢，還有一種學佛法，他對這個心打開到一定的地步了，沒有徹底打開。你比如說，在佛法裡面有一種聖人叫做阿羅漢，他所證的境界，只知其然不知道所以然。修到這個般若之心，質量是一樣的，但是呢，這個數量不一樣。沒有達到徹底的打開。這叫做什麼呢，偏空智慧。所以我們今天講到的這個般若智慧呢，是指的只有佛菩薩具有的叫做中道智慧。也就是叫隨緣自在。前面講的看破放下也罷。一切萬法唯心所造也罷。都是在形容這個自在。只要我們得道了這個智慧的自在。那麼就可以稱之為解脫了。所以凡夫跟聖人的區別，就看他有沒有智慧，有沒有「般若」。

我們現在看待一切的世間萬物都是顛倒的，都是妄想的。但是呢，聖者看的都是把這個顛倒要給顛倒過來，就叫做般若。那首先你把這個顛倒要顛倒過來，前提一個條件是什麼呢，你需要把現有的格局打破，把它盤活。所以「般若」有一個另一個表達就叫做空性。這個可能大家就比較貼近了。因為我們一說，到這個廟裡面拜一拜。覺得說入了空門了。說一個法師出家，也說他看破紅塵，遁入空門了。所以「般若」所謂的空，但是大家不要搞錯了哈，這個空絕不是說，我們把有的東西把它抹殺了，滅除了以後，顯現出來一塊空地叫做空。你看為什麼總是不敢翻譯，就怕在這個上面理解錯了，這個真正的空性呢，又叫做畢竟空。有時候叫第一諦空。真正的這個空性顯現出來的時候啊，也就是般若之心。

它是怎麼一個狀態呢，既不執著現象界的有，也不執著形而上的空。而是中道了空有結合，一個當下的自然狀態。而且這種自然狀態也不能執著。就這麼難以把握。所以這樣的難以把握的時候呢，祖師們講到《心經》的時候都會說，有好入，空難解。一千個人往往會有九百九十個認錯。就以為是除去有的，剩下空，虛空的空。所以我們一定要直白地了解一下，當我們具足了般若智慧以後。會有一個什麼反應呢，既能夠舍棄一切世間的稱心如意。就是你沒有貪著了，因為萬法皆空嗎，如夢幻泡影一樣，人的一輩子像春秋大夢一樣，具足了「般若」就醒了。但是這只是「般若」的一個層面顯現，往往一些修道者會誤會以為說，那我就躲起來，眼睛閉起來，什麼也不見啊，什麼也不理，錯了。真正的「般若」，最佳的質量在哪裡體現呢，在他還能包容一切，不稱心如意，亂七八糟的東西，還能包容，具足了這樣正反兩面，那麼我們把般若修到家了。所以大家要問什麼是「般若」，這個只能悟。

好比說我們有時候呢，人都會有情緒，別人撲過來一句不中聽的話吧，當然這打比方啊。不代表法師是要說髒話，中國的有時候說，好罵一個「他媽的」，我們一聽見這個話就覺得說，這不是侮辱我嗎？馬上就火就冒上來了，這個時候就是凡夫的表現，沒有「般若」了，那我們試著想一下「他媽的」，把「他」和「的」去掉，再加一個「媽」，「媽媽」，同樣還是同樣的字，還是同樣的語言，但是呢，整個感覺就變了，所有呈現出來是母愛，是依靠，是溫暖。你看這個「媽」字，從始至終沒有變，為什麼我們的心在上面起伏跌宕，就是因為沒有般若之心。這樣的話我們就知道說，人生呀，總是這樣，你如果用般若的智慧，去觀看整個人世間人的一生，不管春風得意的時候呀，他也會下來，不管你傷懷孤寂的時候，他也會過去，你一直持有這樣的一個平靜的心態，這就是般若的初體驗。

這裡跟大家講一下，我們那會兒初出家的時候啊。今年出家都十六年了，剛剛出家呢，在普陀山讀佛學院，啊，因為小和尚裡邊嗎，還是流行很有才氣的，閩南佛學院有一個小師父呢，也是剛剛出家，十八歲的青春年華，他當時非常有才，就寫這個出家遁入空門以後的，這種自在灑脫。他講到說什麼，「小住人間十八秋，遁入空門復何求，青山借我袈裟地，笑看花飛雨水流」。你看這多有智慧，「小住人間十八秋」就是什麼意思，就是我們在這個人世間呀，就像旅行一樣，最後都得離開，那既然已經出家了，看破放下了，一切世間還有什麼求的呢。大家要知道人的煩惱，有求才有痛苦，正好出家了以後修道，「青山借我袈裟地」，就是搭著這一身袈裟，自在灑脫的做一個出世的一個修道者，「笑看花飛」，所有人世間的愛恨情仇悲歡離合，我看著跟演戲一樣，這就叫「般若」。

所以我們由此而見，你看每個人都有一輩子的摯愛親朋，一輩子的六親眷屬，可是仔細想一下呢，人生一世，草木百年了，就跟買車票到了火車上一樣，偶爾坐在一起徹夜地長談相聚甚歡，可是第二天汽笛一響，火車一到站，各下各的路，沒有人能替代。所以什麼叫做「般若」呢，就是在這個冷眼來看，世界的一切真實情況，就是我們一般的人都是眾裡尋他千百度，踏破鐵鞋追求名利，「般若」就是驀然迴首的時候，這樣才能看淡「般若」的這個智慧，通常不是叫做燈火闌珊嗎，這是一啊。

當然我們說，了解到「般若」，既然說有苦，那麼我們就要放下苦。大家要知道，雖然能夠看破這是初體驗，進一步你還得什麼呢，跳過才是真「般若」。上次在道場裡面呢，有時候很有趣啊，有這個信徒老太太，她學佛雖然學了，她很執著，去拜佛的時候呢，前面只有一個拜墊，那兩個啊，這個都是居士都要想拜一下，結果呢，被一個搶先了，她沒有佔到，當時就很惱火啊，說你沒有讓著我，我排在你後面拜了，受不了了，兩個人就杠起來了，杠起來，一個還朝著一個合掌說，您「阿彌陀佛」了，當時就雖然是念著佛，可是發泄著她內心的憤憤不平。這就是學佛了，號稱看得破，但是沒有跳得過。真正的「般若」這種情懷，就是不但能夠受得了苦，任得了勞，還能夠什麼呢，任得了怨。但是我們很多時候，只能任勞不能任怨。你看彌勒菩薩說什麼呢，誰要把吐沫吐在我臉上，我仰頭看著天，它自己幹掉，這就是能容難容之事嘛，所以他的大肚子就代表「般若」。當然我們這麼一聽以後，覺得說，唉呀，「般若」就是，不但能夠看得破，還能夠跳得過。

我給大家講還不夠，為什麼？因為在逆境來的時候，你能過，這也是淺「般若」，我們不是要說「行深般若波羅蜜多時」，順境來的時候你還能扛得住，這才叫深「般若」。很多時候。你看曾經，有這麼一個老師，他教學生，他非常的兢兢業業，也很講這個師德，也不追求什麼名利，那這樣每次這樣去教育學生，大家都非常讚歎他，後來呢，有一個同學比較會說，順著他這樣去阿諛一下說，唉呀老師呀，您真是我們心目中的這個模範，在這樣一個追名逐利盛行的時代，能夠有您這樣的一種清高，這樣的品德，已經非常難得了，這個老師一聽以後，馬上就跟豬八戒吃人參果一樣，沒有一個毛孔不舒服，這個時候就叫上當，所以什麼叫做「般若」，「般若」還包括如如不動。這就叫般若之心，所以大家都知道什麼叫做「般若」。如果我們上到五台山，看到文殊菩薩手裡拿著一柄劍，就是砍斷我們的分別煩惱心，這就是表顯般若，觀音菩薩剛才講了三十二去示現，這就是運用般若的。

當然，如果說從這個道理上來講，從佛的教法上來講呢，還是有三個次第，我們給大家介紹一下。在佛經裡邊啊，我們常說佛法不是博大精深嘛，在佛經裡面是怎麼專業的，來表達這個「般若」的。如果說從凡夫開始接觸佛教，到最後圓滿的修成一個佛果，其中呢，一定要經歷三個次第部分，第一個叫做文字般若，第二個叫做觀照般若，最終圓滿的第三個叫做實相般若。當然，我們可能會覺得，這個深邃的這個概念呢，給我們了解佛法造成阻隔啊，其實很多時候道理呢，只要把他一化就開掉了啊，隨著我們給大家講解，相信大家的心力呢，也會有上有一個攀升啊。下面我們就了解一下。

第一個叫做什麼呢？文字般若。好多時候，我們由於走到寺院，結緣到一本經書，或者看到一個視頻講說佛法，乃至親近到一位出家的師父，他覺得倍感親切，所有這樣的載體呈現，致使我們走進佛法開始學習，這就叫文字般若。如果狹義講究所有的法寶經書，一切的勸世語言，都叫文字般若。因為什麼，以文字和我們的理解表達，讓他們走進這個無言境界。

那麼有了文字以後，指導我們什麼，用心呀，你看我們在講心的時候，講到心的觀照，觀音菩薩一開始，就是用心來體悟這個聲音，到底是怎麼升起的，他發現聲音是一個虛幻的東西，剛才我們說罵人的時候，你在想，到底誰是一個罵者，誰是被罵者，罵的這個概念到底是真實的表達呢，還是我妄想生出來的分別，我的情緒感受，這個就叫做觀照般若。

你看佛門裡面常會有這樣的話，問大家說父母未生之前，你是誰，這麼冷的一機靈，因為這些屬於我們，不在我們尋常的思維範疇內，就會把你提攜到靈性的悟性上來。那你就說父母未生前，我在哪裡呢，本身這個我也是假的，後面會給大家講「五蘊皆空」。這就屬於觀照般若。等到觀照般若不斷繼續深入到，經裡講的深般若的時候，就會證到實相般若，一旦證到實相般若的時候，就可不能說了，為什麼？說不對，只有它們兩個得道的對視一笑，或者相對的一擊掌就明瞭了，不需要多言，這就是我們常說的心心相應，心有靈犀，心照不宣。

可是旁邊的人一看，比如說人家兩個已經證到般若這種空性，是一個高僧聖者，那他們說，唉呀，這個好好好，這個好吃，結果我們在旁邊會覺得說，我愛吃酸的，就覺得這個好吃是酸的，他愛吃甜的，就認為這個好吃的是甜的，錯了十萬八千里。所以大家要了解，我們給大家講「般若」，一定要講清楚。但是呢，現在告訴諸位，般若是講不清楚的，是修清楚，悟清楚。大家要明白這個邏輯思辨。為什麼呢，就是以語言方便，入到無言之境，叫做實相般若。那諸位可能又要問了，既然講了這麼多的「般若」，說了半天「般若」，你說修行，那難道佛法沒用嗎，當然有用了，我們所謂的文字般若，因為是第一步有決定性的作用，就像我們去旅遊吧，比如中國的美景，西湖，黃山，那麼我們在從其他的報道，宣傳上得知說，有這個若把西湖比西子的美景，也有說登黃山天下無山的這種勝景。就會生起嚮往之心，這就叫文字般若。

那麼我們開始啟動前往的次第了，網上查一下怎麼去，趕緊買火車票，機票。到了那兒怎麼住宿等等，反正在所有邁向黃山西湖的路途中，就叫做觀照般若，可是我們要知道前期的引導非常重要，當我們見到黃山的明信片，見到西湖的這種拍出來的影像的時候呢，你還生起了嚮往之心，會去嗎？可是，當我們千里迢迢，真正地登上黃山的什麼始信峰，始信真的有此真景，站到西湖邊，一目瞭然，這個西湖平湖秋月呀，三潭印月的時候呢，就不需要介紹，不需要多言，為什麼？所有的西湖黃山境界盡收眼底，這就叫實相般若。沒必要再說了呀，你要多美有多美，心裡明白了。那大家想一想，「般若」呢是講不清楚的，就是要我們依照著心的體悟，達到這個漸入佳境。以前有的祖師在描繪說，從凡夫到聖人入到這個「般若」的時候，他會說有一個什麼境界呢，他說，唉呀，好比一個搖著小破船的一個漁翁，一不小心，搖著搖著到哪裡去了，誤入桃花源深處。就是一不小心誤入到世外桃源。那一番美景無法用語言表達了。

大家要知道，《金剛經》裡邊有一句話叫做，「一切聖賢以無為法而有差別」，「無為法」就指的是「般若」。當然，我們在般若的這個表達中呢，還有好多的名詞，大家讀佛經就知道了，有時候叫真如，有時候叫法界，有時候叫如如，有時候叫法信，問題是，我們大家呀，只要聽到概念，就會生起執著。你看一說真如呢，就以為真的有一個東西叫真如，一說到佛性呢，就開始提煉佛性，一說到這個實相呢，就開始說，那其他都是假相，拋開假相才能見實相。這個時候呢，開始就進入分別的二元世界，離「般若」就遠了。所以佛門裡面大家去廟裡面拜，常會看到一個門叫做不二法門。真正的「般若」，就是這個無言之境。

千百年來的西天東土祖師，乃至這些聖者們，都是用心的體悟入到這個無言之境。所以才成就了叫做聖人，觀世音菩薩就是修這個「般若」功夫，一直修修修，修的什麼呢，「行深般若波羅蜜多時」了，所以他的功夫，一個是時間久，二一個境界高。這樣的話，怎麼呢，才能夠達到一個效果，就是「照見五蘊皆空」，有一個好的現象出現，「度一切苦厄」。好，我們下一次再跟大家分享一下，什麼叫做「一切苦厄」。阿彌陀佛。

第五講 度一切苦厄

阿彌陀佛，各位吉祥。我們繼續《心經》之旅。在此之前呢，講了觀音菩薩，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。今天我們的主題呢，要了解一下「度一切苦厄」。

當然在講「度一切苦厄」之前，我們首先得了解一下，什麼叫做「照見五蘊皆空」。因為它是互為因果的。「五蘊」是佛門裡面常提及的概念，大家要開始聽一下，這個概念所涵蓋的內容。「五蘊」，顧名思義，從數量上來講，五種元素。從這個功能上來講，他有蘊藏的意思，這個「蘊」呢，有時候又被表達為叫做五蔭，就是樹蔭，意思是什麼呢？般若之心，就是我們每一個眾生所具的佛性，這個佛性常在，但是呢，就被這五樣東西，給非常冤枉的覆蓋起來了，所以稱之為「五蘊」。「五蘊」的另外一個解釋是什麼呢，就是聚集在一起，一個蓋還不夠，兩個覆蓋也不算，非得這五樣把它相互糾纏。這個有序的組織，形成一個巨大的騙局，把我們本有的佛性藏在那裡，這就是凡夫的身心世界。

我們了解一下，哪「五蘊」，就是「色，受，想，行，識」，這五樣東西。什麼叫做「色」呢，下面還要講到，這個「色不異空，空不異色」，千百年來，有一個佛門的之冤是什麼呢，就是以為這個「色」，就是酒色財氣之「色」，這就大錯特錯了哈，這裡講到的「色」專業叫色法，也就是說一切的物質存在，看得見摸得著的為主，還有一些隱藏的，只要有物質性的東西都叫做「色」。如果專業的解釋，就是有一個質量還有一個障礙，這個質量就是說既然有它的密度，有它的存在這個佔用現象，那麼把這個物體放在這，別的物體，就進入不到他所佔據的空間了，所以叫做質礙。質量的質，障礙的礙。這是我們指的物質。

所有大家的身體，這是五蘊之一了，外在的山河大地，我們一切的生活用具等等，只要是物質的，都稱之為色法。什麼叫做「受」呢？領納的感覺，就是領受外界所撲面過來的，所有的這種感覺。你覺得說，唉呀，這是苦的、那是樂的、這是喜的、那是悲的，對外界呈現出來的境界，你進行領受，這就叫做「受」。也是我們人生的組成部分。第三個叫做什麼「行」，行是以什麼呢？遷流的狀態。你看我們為什麼說從小到大。又說昨天到今天。就是在我們的錯覺中，始終有一種時間的流淌。其實就是我們心的流淌。本來如如不動的，般若心流淌起來的時候，就是生滅出現了。有生有滅，這就叫妄想的凡夫世界。所以叫做遷流。

第四個叫做「想」，什麼叫做「想」呢？對外在的一切物體，取種種相做種種相。這是高、這是矮、那是男、這是女、有美有丑、有富有貴等等，這些都屬於相。你對所有的相定格的，覺得有一個真實的，這樣的一個領悟的時候呢，就叫做「想」。所以《金剛經》裡面叫，「凡所有相皆是虛妄」。

最後一個指的是「識」，了別的意思，一切的，我們的眼睛看東西耳朵聽聲音，最後要誰來總控呢，就是第六意識進行了別，這是什麼意思？包括我講「這是什麼意思」，這五個字，也由我們的第六識來了解，這是什麼意思，要生起這樣一種自我覺知，我告訴大家，「色受想行識」這「五蘊」，構成了自我的一個錯覺存在感，所以修般若之心的，有時候會把它，傳達成一種什麼信息呢，就是無我，沒有一個我的存在。

如果反觀的話，「色」就是我的身體，所有的這個胳膊腿內臟的構成，哪個是我呢？如果說感受來講，同樣的感受，有些人是快樂的，有些人是痛苦的，你比如說一個美色當前，那麼對於一個好色之徒來講，他就覺得這是一個好的感受，那麼對於一個可能年老珠黃，那個黃臉的，那個老婦女來講，她就會生起嫉妒，她怎麼能那麼年輕漂亮。這就是一個痛苦的感受，所以它是沒有一定的真相的。但是被我們妄想所牽引著，認為真的有感受，乃至這個所有的這些，做的一些想法呀，或者覺知呀，沒有這個「色受想行識」呢。

比如說時間吧，大家都公認認為說，時間是我們承載，我們生命的一個載體，一個人活了八十歲，現在我們到了二十一世紀，隨時隨地，這到那有幾個小時的路程，隨時隨地地都離不開時間的表達，從來沒有一種智慧提出來，時空是我們根本的錯覺。那一樣的時間你說，過去，現在，未來，一般我們都是這樣認知的，我記得曾經有一個，非常輝煌的時代，有這麼一年有這麼一天，就是九七年的七月一日，為什麼？香港回歸，在九七年七月一日之前的時候呢，當時還有人唱的說，唉呀，這個「滄海桑田，抹不去我對你的思念，一次次呼喚你，我的一九九七年」，正當一九九七年七月一日，之前的時候呢，全球的目光都鎖定這個東方明珠，至今我們還能夠記得當時的盛況，香港回歸收回來了。現在呢？一六年，一七年，馬上就是香港回歸二十週年了，同樣的一九九七，為什麼一會是未來，一會是現在，一會是過去，沒有一個定性，所以這樣的遷流狀態，也是我們的錯覺，對於這個遷流的這種感受，其實就是時間的錯覺。

我們這時候很方便的跟大家做一個實驗，因為時間你無非就是當下叫今天，過了一天叫昨天，然後還沒有過的叫明天，那麼我們設想一下，假如果這個時間它是一個實在的，真實存在的東西，它不應該這樣的，沒有一個定性的變化，你比如說就這一天，很可能他在，沒有來之前叫明天，正在過的之中呢，叫今天，然後過完了以後二十四小時甩後，感覺到就成了昨天了，同樣的二十四小時的一個時間質量，為什麼在我們的意識分別心中，一會是未來，一會是現在，一會是過去呢。

當然，如果喜歡邏輯思辨的朋友的話，我可以跟大家再做一個實驗，就是同樣是過去，那這個過去是相對誰說的過去，一定是相對現在和未來，可是問題是現在還在現在，未來還在未來沒有到過去，你要確立過去的存在，一定是有未來，稱這個過去相對而有，就像我們說對簿公堂的時候，有被告、有原告，原告在的時候出現，這叫被告，被告出現了，他就原告，那你這個過去只在過去，未來還在未來，現在還在現在，誰在過去，去相對而言有過去的存在呢，因為未來還在未來，這屬於我們，在佛法上有一個叫中觀裡邊的，這個破我們現前這種我執所引發的幻象中，一個特別微妙的一個邏輯思辨。

請大家不妨呢，隨著剛才的演講深入的思考一下，「色受想行識」，包括我們的了別的意識，當下進行認知之後，全部是一種妄想上的妄想，很可能大家接受不了，這樣的一種說法，因為居然這五樣東西，組成了一個我的存在，可是現在你居然告訴我說，「照見五蘊皆空」，它本質上是假的，誰敢承認呢，身在其中，大家每天都過得這麼歡快，花花綠綠的世界，熙熙攘攘的利來利往，突然間告訴我們，「五蘊」是這個組成的人，我這個自我的這個本質上，它是一個幻想，所以為什麼有時候佛法，我們沒辦法再往深入走了，就是自我的這種虛幻，舍不得割舍開，當下的物質世界，沒辦法接受生命，可以超然於我們這個色身，乃至我們思想的，另外一種高度和廣度的存在，沒辦法接受不了。

由於我的幻覺組合「色受想行識」，導致我的執著出現，然後所有的煩惱慾望，都是圍繞著為我服務，而無邊無際的展開，所以當你看我們有時候說生命不息，折騰不止。折騰什麼呀，一切就是為我所有嗎。一切要我佔有一起要為我支配。但是正是這樣，又引發我們沒完沒了的痛苦，特別是對於一個我的定論大家想想，到底這個上上下下這塊色身，哪個能代表我，說腦袋是我呢，那腳就不是我，說這塊「受」上來講，這一掐，這有感覺疼一下，那難道，右胳膊是我左胳膊就不是我嗎？找不著我在哪裡。

我們現在呢，這個拍攝技術非常的成熟，想有稍微有一些人生經歷的。那麼從小時候，你看看你嬰兒時代的照片，再看看少年時代，青年，如果上了中年，老年，一生的照片，你仔細看一下，到底哪個階段完全似乎不同的形象，屬於是我，這個我是真的永恆不變。有這個始終的主宰嗎？不是這樣的，所以在佛陀的教法裡面，會常會用一句話，說「有假說我法」，這「五蘊」是由假組和成了我的錯覺。又會說云何一切法，一切法無我，那真正要我們免除這個煩惱，去除痛苦，那個最華彩的事件就是破了我執，入到無我境界。也就是般若之心顯現，也就是深般若波羅蜜多時的時候。

給大家講一個故事，佛門裡面有這麼很有趣的事，佛陀釋迦牟尼佛，有一個大弟子叫離婆多，離婆多他是怎麼悟道的呢？當時他出去，起身乞食游化的時候，路過一個村莊，路過這個村莊裡面呢，晚上要歇了嗎，要睡覺呀，那這裡的村主，就告訴他說我們有一個破廟，這個廟裡面呢老鬧鬼，如果你不怕的話，你是出家沙門，你就住一晚上可以。他說沒關係，我去。

去了以後，在這個神廟裡面呢，就住在他這個供桌下面，住在供桌下面以後呢，晚上還真的鬧鬼了。一個大鬼小鬼，在這個六道裡面，不是有一種眾生叫做，啖尸鬼，他就喜歡吃這個腐尸，有這樣的眾生，那麼他呢，他們兩個呢，就拉著一個死尸進來，準備在這享用，結果呢，爭起來了，大鬼小鬼都說，這是我拉進來的，不想讓對方用。結果這樣爭執不休呢，就找這個離婆多，來斷這個官司，說一說，說你告訴我，你看見我們進來了，到底是誰拉進來的。

當時離婆多說是鬼也不講道理，那我說是大的，小的就得罪了，他得害我，我說是小的嘛，大的肯定過來，也把我給弄死了，他最後沒辦法就說了實話，說應當看見，是這個小的給拉進來的，結果就把大鬼得罪了，因為啖尸鬼的很凶，就是我們常說的這個餓鬼嗎，他過來就把這個離婆多胳膊給卸下來，就給吃了，小鬼呢，看著向著他，就把死尸的胳膊給它配在上面，這只胳膊也給卸了，也給配上了，腿，軀幹，頭全給卸光了，就用那個死尸的這個，四肢，軀幹，頭給他配上了，早上這個，陽氣上升的鬼道，隱現的時候呢，離婆多又出去了，結果發現，我的思想還是我，所有的身體上下，給換了個徹頭徹尾，他說那我哪去了，著急了不斷的說，我哪去了，我哪去了？結果旁邊有一個得道的羅漢點了他一句說，「本來就無我」，言下大悟了。

這就是佛陀一個離婆多這個弟子的悟道公案。這種公案呢，往往容易被我們理解成，是一種傳奇和一種這個不可思議的傳說而已了。好像不在現實社會，其實告訴大家，真正我們這個，我的感覺，就是由色法代表物質色身肉體，「受，想，行，識」代表精神，自我的認知。這兩樣結合起來，完美的兼顧的，長久以來的形成一個錯覺，我的錯覺。由於在這個時空交叉中，又覺得我出現在這個世界，我出生在哪一年，所有的錯覺，一鉚一環的扣著絲絲入口。導致我們現在沒辦法解脫出來，所以才講到佛法太難修行。而且跟大家講一下，這種難度到什麼程度呢，就是說一開始這種自我執著，比較淡的時候還好說，越來越深，越來越深，根深蒂固的這種依賴性，生起來之後呢，再就很難擺脫。

舉幾個例子說明吧，身為僧人，出去都會覺得說，說你好端端的為什麼要出家呀，你這是窮的不行了嗎？身體有病嗎？還是失戀了？說出家是為了了生死，本身這個世界都是假的，說這個世界假的，你瞎說吧，那我們人怎麼發展呢，都出家了，當和尚了，這個還怎麼傳宗接代，社會怎麼發展，經濟怎麼規劃呢，所以有時候呀，大家要盡量的把我們的身心，視野要往開了打，我們現在對於這種我的深深執著，就如同什麼呢，上古的時期，沒有水，有水沒有電，但是隨著這個電的發明，漸漸的這個世界就有電了，可是在某一個時間段的時候呢，有電還會停電，停了電也無妨，這就是執著到一定的地步，每天必須有燈來照明，要看電視，慢慢隨著時代的發展，現在的世界沒有電了怎麼辦，已經不能工作，影響到生存。甚至當下就有大批的人，馬上可能就面臨死亡。為什麼？根深蒂固的太久了。

所以當我們佛法的智慧說，「照見五蘊」之我是假相的時候呢，接受不了。很難接受，就覺得當我都不存在了，那這個世界還有什麼意義呢，就如同我們說，比如說我身上長了一個腫瘤，那如果說我一個人長，大夥覺得這是個病，趕緊把他剷除掉，好了，這是公認的為所大眾共許的。如果說這個毒瘤，每個人身上都長了一個毒瘤的時候，大家就要動腦子了，很可能不長毒瘤的，接受不了，這個人很怪，現實世界就是這樣的境況。問題是什麼，大家都長，還有人呢，認為說這個毒瘤該去除掉，它是處於身體之外的，不是健康的肌體。假如如果所有的人生下來，與生俱來，就長一個毒瘤的時候呢，誰都接受不了，它應該去除。

由此我們就推及到什麼，釋迦牟尼佛當時講法的時候呢，有一個尷尬，不想講法，後來還是有這個帝釋天作為佛弟子，請他轉法輪才開始講的佛法。為什麼呢，他當時有一句描繪，說我講佛法呀，因為佛法呢，太清淨純粹了。這個世間呢，太染污執著。所以呢，我講佛法好比什麼，如入賊國，勸人不盜。就是大家整個全民都是賊，我得到這教化大家都不要偷東西，可想而知，這是為什麼，無上甚深微妙法難以接受。但是它卻是真理。為什麼說真理呢，我們看，由於有我的假相存在。所以才導致了一切的苦出現，「度一切苦厄」。因為五蘊不空，所以有苦。

那跟大家分享一下，因為很多時候，我們會覺得，非常生活的自在，花花綠綠的世界，我完美地投入到其中，每天都樂呵。你為什麼要講苦呢，佛教太消極了，因為在佛陀的教法裡邊呢，曾經真切的講過，人的一輩子有八種苦楚，誰都避免不了。第一個由於有我嗎，你看前面有五蘊的我，所以我會出生，輪迴中前身後世的投胎轉世，有一個很大的關口。就是死亡和出生。

出生的時候，依照我們現在的話，因為第六意識的相續遷流，剛才講到的「行」和「識」。所以就把那個影像給淡化了，可是當時的真實場景，人出來的時候為什麼哭呢，娘肚子裡面的溫度非常高，出來面臨外邊的世界呢，猶如冰薄的那個冰，像刀子一樣鋒利，截我們的身體一樣，這樣痛苦。這叫做生苦。而且從我們母親的肚子裡面，生產出來之後呢，經過那個產道，形容為像夾山地獄一樣痛苦。

生下來以後，有一個不可避免的尷尬。就是什麼，慢慢地會變老。誰都怕老。喜歡別人說自己年輕，青春永駐，容顏不老。有時候我們在都市里面的，大商城裡面看第一層，全是賣的化妝品，就是因為怕老。結果老的，縱然你老的過程中也能接受了，這是人之常情嘛，會發生什麼，突變會生病，四大不調了就會生病。生病是一種很大的痛苦。其他的不說了。有時候我們去掛號，連隊都排不上。生病的太多了，所以坊間的一種，這個流傳一種，說你有什麼別有病。再一個可悲的是什麼，一旦有生命的出現，就是邁向死亡的過程。所以生老病最後的結局必然死亡。這就是在一個幻相的世界中，由於我的存在，而導致克服不了的煩惱。所以你看我們臉就像一張苦字一樣。這眉毛，眼睛，鼻子，一個十字下來，後面一個口，有大德寫過，苦才是人生，確實如此。

可是很多時候呢，特別是現在，我得給大家這樣講的時候呢，如果離這樣幾樣遙遠的，特別是年輕人可能不會認同。因為我曾經在這個講法的時候，就遇到過這樣的一個質疑。說他說法師，你身為僧人，可能你能夠看破世間，但是對於我們來講，我覺得我現在的年齡，非常的繽紛的季節，正在這個豆蔻年華的，我覺得很好呀，我每天有人，還有人喜歡我，我也不缺吃，不缺穿，你太消極了。

這個時候呢，我就給他又講了一下，我說還有幾種苦，年輕人容易感受。一個是愛別離，怨憎會，說白了，就是喜歡的人，可能天隔一方，甚至初戀情人，最後沒有終成眷屬。討厭的人，往往就坐在你辦公室對面，或者你要跟他一塊出差。這就叫愛別離，怨憎會。現在有時候三個人之間，感情的糾纏，就典型的，表達了這樣的苦楚。所以年輕人現在很多時候。「受」的是這樣的一種境遇，感情豐富的時候。還有一種叫求不得，什麼呢，看著別人與生俱來的，因為他的福報大呀，因果中他過去培的福多，所以這輩子生下來，就具足的家纏萬貫，不知道有多少資產。你畢生追求，都得不到人家與生俱來的，這叫做求不得。最後一個苦，就是我們剛才講的，五陰熾盛，就是這五樣東西，「色受想行識」時時刻刻，控制我們的身心，不得自在，影響我們的情緒，不斷的發揮，沒有一時一刻能夠停止下來。所以大家要明白，佛法裡面講苦，是一種智慧的表達，並不是說一定說聽了以後你非得，苦淒淒去什麼，就在這種苦的當下的事實中，我們去轉我們的心念，把它窺空。

所以你看只有觀世音菩薩，才叫做「照見五蘊既空」，無我。我們的煩惱痛苦哪裡來的呢，一切人事得為我支配，一切物質為我所有，我沒有得到被別人得到了，馬上心生嫉妒嗔恨。想方設法把它弄得不好，這是凡夫惡業的表達。所以在這樣的情況下，必然會有一切的苦厄，如影隨形。這就是我們的人生。如果大家能夠體悟到，這個層面之後呢，就會發現佛法講的苦，是讓你明白這個道理，接受這個事實，然後轉自己的認知。這個念頭跟它用智慧來看破，這就所謂的「度一切苦厄」。

從「觀自在菩薩」，這是一個修道者，叫做人。「行深般若波羅蜜多時」，這個叫做法。「照見五蘊皆空」，實際上因地做了這個，這個實踐。「度一切苦厄」，是他所得的自在果報。所以這一句恰恰就表達了，人法因果，整個心經的一個綱綜。希望大家慢慢的體悟，當我的執著沒有了以後，那個怎樣的一個解脫境界。好，阿彌陀佛。

第六講 色空之辯

阿彌陀佛，諸位吉祥。在此之前，我們跟大家講了「觀自在菩薩」，之所以能夠「度一切苦厄」，就是緣由他用心的關照，把「般若」的空性，貫徹到自己的身心世界，所以才得到這樣一種解脫效果，那麼今天我們就尋著經文的脈絡，繼續往下領略一路的修行風景。

下面的經文叫作「色空之辯」，我們給它冠一個主題，具體的內容就是「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這句話特別是這個「色不異空」，在我們世間，不管曉得佛法，不曉得佛法，或者說有沒有接觸佛法的，內容到底講的什麼，但是幾乎好像，這句話傳的非常之廣。所以有時候我們覺得，就是它所帶來的誤會，和上面所涵蓋的，錯誤的一些認知，也隨著流傳的範圍，已經超出了我們正確的認知之外。這個「色」，並非是講的我們說的酒色，財氣之色，而是泛指我們所有一切，能夠看得見摸得著的物質。

在此之前，也給大家說過叫做色法，全部是指的物質性的東西，那麼為了便於我們去理解和體悟，它一定是從物質和精神兩個層面，來進行講說，色法就是指的物質，「受想行識」偏向於精神，所以在了解這個「色不異空，空不異色」，它為什麼在經文裡面，這樣來回正面反面的激盪來訴說，就是說，一方面，要依著這個概念我們走入這個道理，所形容的這個形式上的境界，另一方面，我們在一邊立這個概念走進的同時，還要隨時隨地把這個概念，所引發出的執著給它抹去，其實這四句話，它也算是《心經》裡面的核心。可是我們如果真正的要，體悟它的時候，確實還是不是那麼容易，所以我們首先要了解一下，就是從空上面，我們來做一個帶著大家，從理論和心的體驗，我們做一個，這樣的一個了解。

那麼首先，從我們常了解的空性來講，到底這個空性，它是否有頓漸之分，那麼這個空性真正把它圓滿以後，是否是一個空空如也的狀態，所以我們對於空性的掌握，其實是我們學習，這部經典的核心內容。首先如果說從排除性上來講，就從道理的排除上來講，一般在佛法的劃分中，把它分為三個層面，第一個就是我空，如果說再白話一點講，就是我們的主觀能動性，是一個錯覺。

第二個叫做法空，就是我們所有的認知和領略，這個由自己的思想，跟外在的這個境界，碰撞而產生一系列本能的反應，它也是一種虛幻的境界，所以叫做法空。但是我們在不斷地往空性的，這種究竟制高點走的時候，它不斷會引發出來一個概念，又一個概念，包括我們認為我空和法空。它也是一個空的概念，所以第三個層面，就是講到說空空。

很簡單，我們做一個現場實驗。你比如說我們怎麼體現這個我空，大家要曉得我們一切，這個色身的存在，每天當下都有情緒上，或者這個物質碰撞上的體驗，就比如說我們觸摸這個椅子，但是通常作為一個，一般的凡夫人來講，他肯定是覺得一切都是真實的，而且這個疼痛感也罷，觸摸感也罷，這個情緒的喜怒哀樂也罷，它都是隨時隨地的在發生，很多時候我們會覺得不這樣才怪。

但是如果我們真正要走進，我空的這種心靈體驗。你比如說我們有時候自己把自己，這個胳膊上這樣狠狠地掐一下，通常的時候，我們說在凡夫的顛倒狀態下，那我們感覺到的是說確實在疼，如果你能夠，念念地不忘懷佛法的引領。然後念念地跟進，這個疼痛感不斷地發生，大家可以在自己的身體上做一個實驗，那麼你會發現這個疼痛感，只要你觀察得越細緻，越貼近結果它的這個什麼，真實感就會越來越淡化，所以這就是一種修禪的體驗。

我們指的我空，因為我們下意識會覺得我在疼，如果再從法空的體驗上來講，也可以隨時隨地地進行禪修，因為我們一般了解到的，禪修是有一個蒲團一打坐。非常四平八穩地坐在那兒，那也是一種方便的積累而已。而真正的你要體悟這種空性。比如說對於法空的認知，我們每個人都有名字，你比如說我叫宏海，但是我出家之前，並不是叫這個法名。我的俗名是另外一個名字，而且是有名有姓的。在我出家之前的那段生命過程中，如果有人叫宏海法師，我是沒有反應的。但是出家十幾年之後，再有人叫我曾經俗家叫過的名字的時候，我已經幾乎是沒有反應。為什麼，就是一切本來是一個空性的，這種概念性的，大家約定俗成以後，執以為實。但是你去觀察它的本質。它只是一個臨時性的，暫時性的組合性的一個存在。

如果我們能夠每時每刻在生活中，去觀察我的存在。對於我認知一切萬法的這種存在。窺破它當下顯現出來的，這種欺騙性的時候，我們就可以把握到空性，觸摸到空性的這種味道。當然為什麼又列了一個空空。就是在我們一切試圖把握的過程中，我們還是本能的會產生。一個又一個的定值，一個又一個的概念出生。所以這個時候又用這個空空。來把兩邊進行一個制約。所以大家可能在聽聞這個，經典講釋的過程中，我們會覺得說，怎麼總是這麼多的道理道理道理。其實道理當然不是我們最後的目標。可是道理是什麼？引領我們心靈體驗，它是一個匡正身心的標準。只要我們的身心隨著道理，它的走向而走的時候，那麼道理所追求的這個境界，就會隨之而出。

首先我們跟大家說一下，這個「色不異空」，「色不異空」對空性，我們做一個理論上的排除法。因為我們現在大家都在一個，「有」的現實環境中，「有」就是說我們當真。一切都是真的，我活的也是真的，社會也是真的，人際來往，每天的工作，事業，等等，都是真的。立足於這個本位的世界，所以在設佛陀教法的時候，它趨向一個空的引導。

但是真正如果說，我們入到空性中的時候，它確實是什麼都沒有嗎？並非如此，所以我們除了，從排除的道理上來講，我們再從次第上來感受一下，空性到底它的究竟之處，是一個什麼概念。一般我們聽到空這個詞的時候，大家都會下意識的認為說沒了，其實這個有一個專業術語叫做什麼？斷滅空。就是說比如說這個椅子，我坐在這裡，那麼等一下我們講經完了以後，我起身以後這個椅子上面就空掉了，我們一般都是以為說這就是空性。其實這是一個錯誤的認知。「色不異空」之「空」並非如此。

那麼剛才我們分析了半天，覺得說你比如說我們前面也講，原來身體和我的認知，是從「色受想行識」這五個組合，把它結合起來的一個，整體的錯誤認知，這個時候通過分析我們了知到，一條一條地把它拆開，覺得它只不過是臨時的一個組合，它真是並非如此。這個空性，達到這個水平的時候，就叫做析法空，分析的析，通過分析了解，而看到它這個不實在的層面，當然如果要是從速度上來講，和近距離當下的體悟上來講，析法空是通過一堆的道理描述，然後用自己的心參與進行這個觀照，最後很可能會前因後果，而得出來的這個感受，悟到空性。

可是速度上更為快的一種叫做什麼？體法空。就是當體就是空的，因為本來的存在，它就是一個幻相，所以你說時遲那時快，當我們在種種計較過程的時候，你還離不開這個幻相擺佈。還是在「有」的本質中，所以更為快速，更為高妙的一個體悟方法，就是你悟到它當體，當下現前本來就是了不可得的，所以說析法和當體，兩個空的次第上來講，只不過是從方法手段和根基，也就是我們說的，心裡承受能力上來講，進行一個差別劃分。

但是我們要告訴大家的是，這個都屬於前期的引導，和操作的過程，真正這裡「色不異空」之「空」，叫做妙有真空，它為什麼要用這個妙有，來進行修飾，它絕不是前面的抹殺掉，一切的斷滅，認為這是空空如也之空，也不是一定要經過一系列的道理，把它給推比出來，那還離不開「有」的世界，這個妙有真空，就是說，本來空和有，它也是一個相對列的講述，你把它融合了以後，入到這個我們說的，不二的這個境界中，這叫做妙有真空。

很可能在理解上，這個次第大家，因為在講法的時候，用了好多大量的佛學術語，那麼我們給大家做一個比喻，可能我們會更有所瞭然，怎麼講？這個斷滅空，就如同說我們，比如說一個鏡子，影現，一切的影像，那麼斷滅空，我們在了解的時候，就以為說要窺到鏡子的這個，功能和它的作用，那麼一定要把影像給除去了，它顯現出來鏡子是乾淨的，可以照天照地。就覺得一定把影子去了以後，所顯現的鏡子才能稱之為鏡子。而這個析法空和體法空，則認為說，影子是影子，鏡子是鏡子，它一定是拋開的，只有這個真正的空性，它等於說是一切的現象，物質也罷，精神也罷，都離不開當下，我們這個佛性的本質。一切佛性的本質，可以承載一切的現象，一切的現象逃不出來，本質的當下作用，不管你能夠走多遠，或者思想能夠設想到哪裡，但是它都沒有離開現前，我們這個本有的真心，前面講到的遍法界心。

這個我們這裡就講到了，說真空妙有什麼意思，就是鏡子和影子永遠是分不開的，但是鏡子也是鏡子，影子也是鏡子，也不能把它混淆，所以佛門裡面有一句話，叫做妙有非有，它不是真的像我們以為，摸得著看得見的有，真空不空，它不是真的是把這些，所有都敗壞了以後，所顯現出來這個空，所以我不曉得大家聽到這裡，我們做一個比喻，在佛法裡面講到空性的時候，把它比喻為什麼？鏡花水月，就是鏡子裡面的花，水裡面影現出的月亮。講到有的時候，比喻說什麼，它是風起雲形，就是雲彩風一吹，雲彩瞬息變化，但是雲彩它胳膊裡面，你把雲撥一下，它沒有障礙，但是你去看，它確實有云彩，所以說空，並不是什麼龜毛兔角，就是烏龜本身是不長毛的，兔也沒有角，那麼它說「有」並非是金堅石礙，就是金子，這麼的堅硬，確確實實有質量，石頭放在那，它就是有一個障礙。

所以我們把這個，進來，出去，出去，進來，不斷地用我們的心靈體悟，才有可能掌握到，這個空性的當下的，這種覺受。其實我們因為這樣，從理論上講，只是一個還是從文字上的推理，希望大家在聽到這一段以後，認認真真地去從自身的，這個當下的生活中，去進行這個體認。

這樣的話，回過頭來我們再了解說，「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這個千古的名句。它的真正內涵在哪裡。首先我們跟大家說一下，「舍利子」是怎麼來的，因為釋迦牟尼佛當時在印度，他收了好多的出家徒弟，號稱有一千二百五十個人，一千二百五十個人，這一千二百五十個人呢，是隨時隨地常隨他的，而且其中，更有十幾位叫做大弟子，首席大弟子，舍利子就是其中的一位，那他為什麼叫舍利是什麼意思？在印度來講，是一種鳥，這個鳥，眼睛長的非常漂亮。它就是以眼睛漂亮而出名的，印度人當時都叫它舍利，那麼當時有一個女人，她的眼睛也長得非常漂亮，她漂亮的這個眼睛，跟這個漂亮鳥的眼睛，非常相像，所以當地人，就給她送了一個外號，叫舍利。因為那個鳥叫舍利，這個女人生下來的兒子，極其的聰慧，和有善根，所以把他叫做舍利子。

他媽媽懷孕的時候，懷在肚子裡，那麼他媽媽原來，老是跟她的，這個兄弟（摩訶拘絺羅）之間的辯法。因為印度有很好的，這種法義學習的傳統，很可能，他們家也是世家，辯法的時候，這個舍利弗的媽媽，就老是會輸，可是後來懷了這個舍利子以後，就是我們常說的舍利弗以後，她再跟她的兄弟去辯法的時候，每次都必勝，把她的兄弟給辯敗了。為此她的這個兄弟，知道說她懷的這個孩子不一般，還又離開家去遠處去求道，這個尋道求法去了，當然他當時學習的，並非是佛陀的這個教法，由於他為了學法而較勁，指甲很多年都沒有，沒有剪掉，長得很長很長，跟個爪似的。後來我們在經典裡面常會，描繪一個人，叫做長爪梵志就是指的他。是舍利子的舅舅。所以我們現在就知道大概了解一下舍利子。當時是佛陀的首席大弟子之一。最有名的舍利弗和目犍連。這裡把它叫做舍利子。

那麼說到「色不異空，空不異色」，剛才我們了解了空性以後，這裡再去講的時候，就很完美的給它灌完，有時候我們聽聞佛法，還要有訣竅。就是說可能很繁瑣的義理，因為它大道至簡。就是貌似很玄妙的義理，可能是很簡單的一句話，但是我們在學習的過程中，如果說講得太繁瑣了，就會令智慧退掉，講的過於簡單了，又會讓這個義理不能周全。所以我們下面再灌的時候，就一氣而下。不要讓它的血脈割斷。

什麼叫做「色不異空」，「色」我們前面講到的是五蘊之首物質法，那麼雖然是五蘊之首，但是用這個深般若的空性來觀照它，就是觀察它的真實存在的時候，當體是一個幻相了不可得，所以我們這裡才講到說，「色不異空」就是「色」是空的，那麼我們聽了色是空的以後，下意識馬上又起來一個概念，原來「色」是空的。就有了個「色」是空的概念，在這樣的情況下，為了避免這種執著同時產生，所以又來一句叫「空不異色」，也就是說，「色」是空的，沒錯，「色」是「空」的，這個「空」也是空的，還沒錯，所以叫做「空不異色」。如果要把它這個接上來講，就是說「色」是空的，然後「色」是空的這個「空」也是空的，跟「色」是空的，一樣是空的，就叫「色不異空，空不異色」。可能大家覺得繞進去了，這並非是文字遊戲，而是文字般若。

那麼為什麼後面，又講到說「色即是空，空即是色」，這就要聯繫到剛才我們講的，我空和法空前面兩句，其實就代表了，「色即是空」是我空，可以這麼說，那麼這個「空即是色」，是法空，可是色是空，「空」也是空。又出來一個空。這個時候，就要相對的來進行立，相對的來進行什麼破。所以後面兩句，其實就是「色即是空」是什麼，就是「色」的空，跟「空」的空一樣是空的。「空即是色」就是「空」的空，跟「色」的空也一樣是空的，你看說過來，大家就更明白了。其實最後講的就是，色法和空法都是空的。連「空」也是空的。這句話真正的內涵就是這樣體現，所以我們把它血脈灌過來。明白了以後就好了。

如果說我們這裡也可以，再換一個角度，大家還記得我們此前，給大家講到《心經》之心，屬於什麼？遍法界心。這個遍法界心就是包羅了我們，整體的精神也罷，和物質也罷的兩重概念。整個世界的構成和顯現。都沒有出我們新的作用和功能。那麼如果說配著這個，遍法界心來再了解一下，這個「色空不異」這四句的話，很可能我們會覺得更加明確。怎麼講，就是說，如果從心地上來看「色不異空」，你想色本來是為我們這個遍法界心，所變現顯現出來的，那麼我們去找這顆心的時候，「心」尚了不可得，「色」怎麼可得。

還記得，曾經達摩祖師到了東土以後，傳這個心法，那麼二祖慧可去找他去求法，求法的時候，達摩祖師，嫌他心不夠虔誠，不夠純粹，所以為了表他的心，二祖就著名的就是斷臂求法那個公案。完了以後，說那你好吧，要求法你就求，求什麼法，二祖說我的心不安，達摩祖師那你把心拿來，我給你安。結果他上下找，找不著心，了不可得找不著。所以才覓心，了不可得，心就安了。

我們在學這個遍法界心也是，心都了不可得。唯心所現的色法怎麼可得，所以叫做「色不異空」。可是色是空的這個概念，也是由我們了不可得之心，所幻想出來的一個概念，所以才說「空不異色」，但是為了誤會別人害怕誤會到什麼了，就是整個把它又陷入，我們剛才講的斷滅空的，這種境地的時候，就做一個比喻，就好比我們說，地上有池塘，我們說這個池塘夜色，就是夜深人靜的時候，如果皓月當空，那麼正好，這個月亮，會映在池塘裡面。可是我們不要以為說，這個池塘裡面的月亮，是把它攪和得沒了以後，或者說把月亮堵上，不許映在池塘裡面的時候，才以為是空。並不是如此，是映在水裡的月亮本身就是一個假相。當體即是空的，所以說「色即是空」。

可是問題是，你也不能沒有這個月亮，如果你沒有這個水來映這個月亮，那麼就說明什麼，這個水不能夠把這個月亮給映出來，但是水除了有水之外，什麼東西又能映月，所以在這種情況下又說了一句，「空即是色」。就是這個水映月當體映出來的。這樣來回我們了解一下，才有可能把這個色空，這個邏輯上的思辨辨析清楚以後，用自己的心情去不斷的觀照，就會有這個空性的感受出來，這就是我們這句話所要，該告訴大家的一個訊息，生命的真理。

當然由於這個佛法傳到東土以後，我們常有一句話，叫做秦人好簡。就是中國人喜歡簡潔明快，舉一反三，所以，本來說完了，這個「色不異空，空不異色」，還得說什麼，這個「受不異空，空不異受，想不異空，空不異想」。但是因為道理都一樣，所以後面索性，就總結了一句叫做什麼？「受想行識，亦復如是」。就是「受想行識」。這四個精神層面，跟物質層面，同樣也是當體了不可得。這是整個佛法，一代釋迦牟尼佛宣說，教理中的核心義理。所以請大家聽完這個「色空之辯」以後，不能夠把它忘卻，要時時刻刻提在自己的心頭，就在生活中去念念觀察，肯定會有意想不到的效果。希望大家能夠漸入佳境。

上述一系列給大家講了，這麼一個天大的道理，當然在很多人來講，特別是完全沒有了解佛法的人來講，是非常晦澀的，因為幾乎是平日所不到之處，但是大家也不要懼怕這個東西，因為它跟我們的心性是息息相關的。在佛門裡面有一句話，就是既不能夠妄談般若，就是瞎在那說空，也不能夠怕談般若，人人皆可以到達。所以具體我們怎麼能夠切實，從自己的生活中去走進空性，這就需要我們來走入佛法。我們常說的學修，學修，就是不但要從理論上去學，還要從法門上去修，一切這個空性的前提，就是我們所有的，這個學修的一個方法。或者我們叫做這個，剛才說八萬四千法門。

你比如我們常講到的誦經呀，或者說禮拜，或者說念佛，乃至持咒等等，就是讓我們的身體行為，然後還有我們的說的這個口業，乃至我們起心動念的意，身口意，始終鎖定在一個清淨的狀態。乃至包括持戒也罷，包括這個受三皈也罷等等，這些都是佛門裡面的一些學佛，初階的儀軌。這個時候就會可以，去掉我們很多的誤會，以為說學佛，難道為什麼要有這樣的，一個神秘主義的，一個深不可測的，這樣一些儀式。讓人覺得好像沒學過的，覺得總是走不進去，它的功用就在這裡。因為大家知道為什麼，我們不能夠體悟空性，就是我們太當真了。有一句話叫做大家都在演，看誰不當真。你如果全身心地投入進去，那麼過來的就是真實的境界，真實的喜怒哀樂。你如果能夠把心地上抽身出來，那麼當下就見，「一切有為法如夢幻泡影」。

所以這麼多的法門。都是為了讓我們的身心收攝在，一個清淨的狀態。然後空性它是自然顯現出來的，大家一定要記住這個，這個次第。他不是在抓一把抓過來的，不是向外得來的，有點類似於我們說你只管去水落。就是你去拜佛，誦經，只要把心調在清淨的狀態，那麼一切我們的分別，執著，對於這個整個這個，現實生活的這些投入，它會收回來。當下你就能悟到這個空性。如果說你沒有去這麼去做，那麼你還是投身進去，那你始終就是這個水在起伏跌宕。看不見水下的石頭。所以一切的法門，都是為了落水的，水落以後自然石出。

但是我們很多時候會錯誤地去拔苗，到處去找空性，殊不知，經典裡面形容過，說有一個愚癡的人，他到處找出空在哪兒空在哪兒。殊不知他當下就在空之中。所以自然拔苗的話，就會真正把這個（體悟），空性的這個機會，給它錯過。

那麼，如果說我們想去走進體悟空性的話，還是有好多種方法的，除去我們常去這個依照著，佛法裡面提供出來的，比如說長期地讀誦一部經典，《心經》每天都背，背七遍。每天背七遍，每天背七遍，長期以往，你會有不一樣的覺受。或者大家會持這個《大悲咒》，每天二十一遍，一天日復一日的一個定課，那麼長期以往，還是會出來同樣的感覺。當然這是一個什麼，大家都必須經過這樣的一個訓練。是一個死的訓練。經過這一段時間，你攢足了一個，就是說心地上一個，體悟的能量的時候，就可以進行活的訓練了。你比如說請大家在我們，正在興高采烈的生活的時候，你應該冷不防地想一下，就是說當體悟一下，我原來以為我活著感覺那我是誰，往回想，我到底是誰？天地之間我是誰？就不斷地反觀這個，就能夠觸摸到，那個這種空性的邊緣。

比如說我們在這兒坐著坐坐久了。那我們身體一下子起來的時候，你身體的變化和你感覺是不一樣的，在通常一個凡夫的狀態下，那我們肯定是坐著坐著，我起來就走，反正還是我再走。如果你的心相對收攝到，一個靜的水平的時候，當你坐著的時候是這種感覺，你起來再走，那麼會發現我的存在，很可能是衣袖揮之間的，這種動作。乃至我腳踏地上的時候，一種觸摸，僅此而已。真正那時候我在哪裡，我是誰呢，只是一個，這樣的一個肉體在行進之中。跟這個大地的一個什麼，節拍感受而已。那那個時候的我，就是全部的內容。那個時候，其實並沒有說我的家庭，我的事業，我的生命當下就是如此。這就是空性的修學觀照方。

當我們睡得很熟，一晚上睡得非常的，休息過來。早上只要你眼一睜，我們的意識思想開始啟動的時候，你會說我的第一個念頭，是怎麼生起來的，就我們躺在床上，你就可以修行了，這會兒我怎麼生起的第一個念頭。從何而來的。這個念頭你能觀的它不斷地不斷地，我該洗澡、洗臉、我該刷牙，我該上班，這一個一個念頭又是怎麼出來的，久而久之這些方法訓練的多了以後，自然而然會就是有這種空的初體驗。阿彌陀佛。

第七講 不生不滅 不垢不淨

阿彌陀佛，各位吉祥。那麼我們的下一個主題呢，要給大家講一下，什麼叫做「不生不滅」。

在這樣的一個空性的觀照中，或者我們對於一個法門的執持中，一定會出狀況，這是理所必然的，就是只要我們不上心，不修行（還沒有什麼狀況），一旦我們佛法上心的修行以後，一定會出大狀況的，對於空性的追隨不斷的，這種觸摸到一定的地步的時候，它會有一個，究竟圓滿的狀態出現，所以可能如果大家讀過佛教經典，裡面有一個詞，就是修行到不退的時候，叫做悟到了無生法忍。這是一個里程碑式的，幾乎將要成功的一個境界，叫做無生法忍。

所以大家來看這句話經文就是，「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。這是又叫著這個舍利佛的名號，告訴他說，在這樣諸法如夢幻泡影，這個空相，這種真實世界的，這樣的一種境界中，一切的萬事萬物是沒有一個生滅的，沒有一個染淨的，所謂的染淨，我們也可以就是我們說，這個是好的，那個是壞的，這個是善的，那個是惡的。小時候看電影的時候都說，下意識就說，這是好人，會覺得說，這個人善良，他每天都是修的善法，讓大家快樂，行的是善道修橋補路。說這個人是造惡不赦，這個殺人放火。所有的這一切，都是我們兩個二元世界的對待層面。所以這裡佛就講到說，這個在諸法空的這個境界中，沒有生滅垢淨和增減。包括一切所引發的，對待的一種執著。

但是這個現象，這個說的這個道理，跟我們現實社會的現象，是完全脫節的，至少在我們現在看來，為什麼呢？因為我們現在觀察現實的世界，一切法都會有生呀，其它的不要說了，我們每個人是什麼時候，什麼時候出生的都有生日，那麼每個人都會在某一年某一天，去死去，都會有滅。我們整個世界大的輪迴中，它都會有成住壞空，這樣的一個節奏。我們每個人在生到滅的過程中，還有什麼，從生老病死，也是一個週而復始。我們的心念，還不斷不斷的在律動節奏中，有一個專業詞叫做生住異滅。怎麼能這裡講到說一切法，「不生不滅」，就是萬事萬物怎麼會，沒有一個出現的期限，和它滅亡的一瞬。這就是我們顛倒的見解。

真正在佛法修證者，也就是得到大智慧的人，在他看這個整個萬事萬物的時候，確實沒有一個生滅相的。什麼叫做生滅，首先我們要了解生滅是一個泛指。如果說俗一點，就是指它的流動性，它滾滾向前的這種節奏性，所以一切的萬事萬物，你看我們都在轉，地球也在轉，時代在發展，邁入二十一世紀，大家始終生活都是滾滾向前的這種感覺。這是一種錯覺，在空性的境界中，絕對沒有任何一個事物，可以脫穎而出，當真般的顯現生出來。

所以說，我不知道大家了解到，在佛教裡面，有一篇很著名的論點，叫做《中論》。《中論》裡面就描繪這個，萬事萬物絕對沒有一個生相，就是生的一個真實狀態，它說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」。就是為什麼在這裡講到這個，無生才是萬事萬物的真實狀態。因為我們有流動性的心，去對待它的時候，一定會感受它的生滅性，但是很多我們習以為常的常態，或者大家都認為是絕對的，這個道理的時候，很可能它從根上來講，就已經有了致命的錯誤。這就是佛法的偉大之處。

你看他當時在思辨，這個萬事萬物的真實狀態的時候，他就發現了說，從根上來講，根本就沒有生出來這個狀態，首先我要了解到，你比如說我們都認為說，事物是生出來的，人也罷，一切的萬事萬物，包括這個椅子桌子，它出現的時候，我們認為它是生出來的，但是它的這個生，是經不起推敲的，到底我們說萬事萬物，它是自己生出來的嗎？萬事萬物是不可能自己生自己的。為什麼？因為當它出現的時候，稱之為「自」，那麼所有另外的物體都稱之為「它」，它是不可能自己生自己的。就包括我們人類，也是父母親生出來的，生出我自己，那麼父母親就叫做「他」了。不是「自」，這是第一點。

第二點，其實萬事萬物也更不可能，是從「他」生出來，如果我們一定要從，哲學思辨上來講的話，沒有一個「自」的存在，怎麼確立「他」的成立。就像我們去對簿公堂的時候，如果沒有原告不會有被告，相對被告說原告。所以他生也其實是經不起推敲的。那麼是不是兩個人共生，當然是了。我們會說父母親生了孩子。可是我們要知道，這個在佛法裡面解釋，只是一種因緣的體現，就是我們一種幻相，律動節奏。一個因緣一個因緣出現，而導致這個人，我們生下來，還要繼續成長。可是我們如果從根本上以為說，a和b生出來c，是絕對成立不了的，為什麼呢？我們首先從自己不能生自己，他也不能生自己，這個我們是從物體而言，那麼自己和他一塊也不可能生，為什麼呢？就跟一個沙子榨不出來油，另外一個沙子也榨不出來油，那麼你把這兩個沙子搞到一塊，也榨不出來油，是一樣的道理。

所以這就是佛法裡面，這個比較嚴謹的一個推比。大家嘗試著體悟一下。就是既不是自生，也不是他生，也不是共生。但是也不是無緣無故的生，是因緣而生。因緣就是我們上一講，給大家講到的妙有，如幻如化的妙有，一切的世間就本來如此的存在。很自然而然的存在。可是在這種存在中，如果要論它的實質現象，沒有一個生滅。所以這裡講到的「不生不滅」。

大家想想，如果一定要生，那麼必然會有滅，在生滅中，就會有這個什麼呀，增減。有增減的過程中，一部分認為這是對的，一部分人認為那是錯的，認為增是對的，減是錯的，或者認為減是對的，增是錯的，那麼在這樣的話，一定會就有對錯。就是我們說的垢淨就出來了，所以大家發現了沒有，其實一切世界的出現，都是有分別對待而言的，這句話最終的目標是為了什麼，破我們的相待而有，因為我們是萬事萬物，都是相對而有的。

大家想想，有老年人所以有孩子，有東然後就有西，有美就會有丑，有長就會有短，一切的萬事萬物都是相待而有，所以當我們執著，拿起一端的時候，另一端如影隨行就到了。我們要鑒別一個修道者，是否已經具有了般若，或者已經證悟到空性，就用這個來鑒別。這是一個指標，看他是不是有對待的視野，有對待就是凡夫，如果把它擺平，修平等沒有對待就是聖者。

我們可以把這個作為我們上一講，這個空性的一個進一步鞏固的理解。當然這個從這個法義思辨上來講，還是比較讓人難以接受，你比如說我們現在大家都在首肯，說明明是相對論，一切都是相待而有的，你怎麼能，佛法怎麼會講說沒有一個相待法，生滅增減垢淨都是相待而有，明明現實中確實有，為什麼我們會徹底否定它，大家可以跟著我的話，來做一個實驗。我們在一路不斷地做實驗，就是為了證明有時候我們，習以為常的認知很可能就是錯覺。

你比如說我們是相對，說長和短，這個拇指是短的，這個食指是長的，我們就立了兩個長短的概念，那麼這個長和短，首先我們來講，它是不是一個永恆不變的，出生了以後始終保持的東西，並非如此。一尺對一寸來講它是長的，那麼對於一米來講，它就是短的。在這，如果說我們一定要說，把長的來相待短，對短來說長，就跟剛才講到的原告被告一樣，同時在，你才能成立長短這個概念，你想沒有長，短是怎麼短的呢？向誰說短去，因為有長才有短。就像父子一樣，沒有兒子，父親何稱之為父親。

那麼可是如果我們，再進一步，就是對自己的思想再進行反思。大家看，長短相待的時候，本身就是不成立的，它就是一個幻覺，為什麼這麼說，你比如說我們要建立一個長，它確實是長的，那一定要有短，來相對成立長的存在，可是我們現在返身回顧一下，短哪兒來的，短也是由長來襯托出來的，現在你要立長的現實感，那麼一定要短如影隨形。問題是短還要等著長來給它印證它是短的，那你怎麼有，短現在還沒有呢，還等長來驗證，你怎麼由短而去確立長，這是第一個反思的問題。

因為長短就存在，我們真實的世界中，可是問題是，我們現在發現它是一個錯覺，再進一步說這個長和短，它是同時出現的呢，還是先後出現的，如果同時出現的話已經出現了，你要相待成立幹什麼，因為都已經出現了，都生出來了。如果沒有出現的時候，那到底哪一個先出現的，我們往往會淪為說先有雞，還是先有蛋的一個無休止，這個討論中，其實佛法告訴大家，只要明白雞能生蛋蛋能孵雞。就是我們真正要窺到它，真實的作用在哪裡，它的真相在哪。所以你看，同樣是在我們前面講，這部論典裡面叫做《中論》。

以後如果有人感興趣，可以去投入的學習一下，它裡面就講到說長短相待不成立，它的原話是這樣的，就是說「若法相待成」，如果一個事物，是由另外一個事物相待而出現，「是法還成待」，就是相待出現它的那個，也得由它來相待出現，「今則無因待」，現在沒有一個短來成你們的長，「亦無所成法」，這個長上哪兒找短，去成你們的長。短也沒出現，不曉得大家聽清楚了沒有。反正我要告訴大家說，這就是佛法的微妙法義，不管是我們在聽聞道理，參與思辨。或者是直覺的去讀誦它，重複的讀誦它，記憶它。都會有助於我們什麼，走入這個不生不滅的空性境界。

那可能大家要問了，說，法師，你講了這麼多，到底什麼叫做「不生不滅」。我也沒聽懂。萬一我不生不滅來了，我怎麼對付，它怎樣一個形容，當然我要告訴他的是，就是歷史上千百年來佛門裡面的，這些聖者就不用說了，還有這些大成就的，歷代高僧祖師們，他們無一例外的都是以悟到，不生不滅境地，而確立他高僧的身份，這個我們並不是從名利，或者聲名遠播上來講的，或者他富有四海上來講的，都是同他是不是得到了，這個無生之法。

當然我們在這裡借著，祖師們所傳達給我們的一些信息，我們嘗試著走入到，這個不生不滅的境界，了解一下真正悟到，不生不滅的境界的人，是怎樣的一種感受，近代有一位非常著名的，大德高僧叫做印光法師。他是淨土就是修淨土宗，念阿彌陀佛而成就的，他就是由一心一意的，念這句「阿彌陀佛」，把所有的妄想分別，和滾滾紅塵裡邊的繁雜瑣事，給排除掉，然後入到這個不生不滅的，這個空性境界中。

他當時在證悟了以後，向他的弟子們講說的時候，描繪的時候，用了這麼一番話。他說，「已經悟到無生境界的人，他的心態是這樣子，就是這個境界未至不將迎」，境界就是指的一切事情，沒有發生的時候，將來的將迎合的迎，他不去設想或期盼，將迎就是設想期盼的意思，這個事情沒有發生的時候，他不會主動去攀攬的，設想期盼它的到來。「境界現前不攀攬」。攀登的攀，這個攬入於懷的攬。就是這個事情發生的時候，他不會說在這個事情上，刻意地參與自己的情緒和感受，這個攀攬是什麼意思，往往我們一般理解的話認為說，很可能是對這個事情，他產生了慾望了，他趕緊想搶過來得到擁有它，這是一方面告訴大家，就是有時候我們為什麼，有些事情我們逃避還沒有去承擔，這也不是說你放得下的一種體現。為什麼，你看祖師們這裡講到的，境界現前不攀攬是什麼，就是事情來的時候，我同樣也不害怕不逃避，我不貪著是不攀攬的一面，我不拒絕也是不攀攬的一面。因為一切都是如如不動無生法。境界過後不憶念。就是這個事情發生以後，我也不惦記它，什麼流連忘返，或者下一次還怎樣怎樣，他沒有這個心的生滅流動感覺。

所以這個就是這句，「舍利子，是諸法空相」中，沒有一個生滅垢淨增減的，執著和相狀可得。一旦投入到空性的懷抱，那麼顯現出來的心地的時候，他就是這樣的一種感受，到了這個時候，我們稱之為他說修行已經到了不退地步了，證到無生法忍了。請大家仔細的回去查一下，什麼叫做無生法忍。

我們下面再說一下，這個不生不滅的境界。當然因為《心經》這個知名度太廣了，我們每次去讀誦《心經》，宣講《心經》的時候，都會遇到這個無邊無際的，撲面過來的問題。有些是些疑問，有些是些錯解，還有一些覺得說太過高深了，當然這都是事實存在的，那麼對於佛法，比如說對於《心經》的學習，其實我們並不是說，要大家就是同步的一下，就悟到這個空性或不生不滅，所有的佛法展示出來的時候，它會有三個比較滿意的效果。

一個就是我們跟這個佛法結了緣，慢慢生起興趣好樂，很可能這是我們一生中，才只能到達的一個頂點。那麼還有一些人，他聽了以後，可能曾經有過這樣的緣分，再加上這個深邃道理的引領，那麼他們就會漸漸地怎麼樣，不斷不斷的往高處增走，這是第二種效果。除非有特別格外稀有難得，這樣的人呢，過去就等於說，裝滿一個袋子物品，不斷的塞，不斷的塞，不斷的塞。他已經要裝到這個口上了，裝到口上頭，聽到這樣的一種語感語境，他就馬上這個靈動這個心性，這樣的一種證量就會脫穎而出。所以每聽一個經文也罷，概念也罷，幾乎就是這三個層面的效果，不知道在座的諸位，你在第幾層而已了。

那麼講到這個不生不滅，就會碰到好多疑問，因為你佛法講不生不滅，可是我們讀《心經》的時候，覺得說什麼叫生，我們說人生出來了，什麼叫滅，難道不死了嗎？這是吃了長生不老藥，佛法是煉丹的嗎？或者說「不垢不淨」，可是我們確實，你連佛法也在，提倡大家要多修善法，要少做惡事，那麼，難道連道德的這個標準，也要棄之而不顧了嗎？或者說「不增不減」來講，有的這個學佛的朋友就會說，師父不增不減，那明明這個工資，發的時候錢就多了，花了一個月完了錢就少了，股票升起來了就增了，股票落了就減了，難道這是事實中的現實，怎麼會不增不減呢，這就是我們從這個現象和本質，心性來講呢，我們始終把它給化成兩端，你看我們一路講，《心經》過來的時候，都不斷的提醒，但是我們往往還是在隨時都忘懷，這裡講的「不生不滅」，它是一種體悟到，空性心性的一種心境，而並非是抹殺我們，現前現實生活一切的現象，一切的現象依然還是在，生滅垢淨和增減之中。但是我們就是要從這個現象上，走進它深邃的這個本質，不生不滅之理。

打個比方吧，就好比說，我們說黃金，它是具足黃金的這個金性、尊貴性、稀有難得性，但是我們的黃金呢，看我們把黃金做成什麼，有時候可能黃金我們只會，打成戒指項鏈，這是最多的了，那我不能抹殺戒指項鏈的存在，有時候我們把黃金會塑成，一個非常莊嚴的佛像，供在這個寺院裡，大家做功德給佛像貼金，然後供在那大家頂禮膜拜，會增無量的福德。有時候像這個總統套房，大家去住的，這個高標準的這個酒店裡面，總統套房裡邊，連這個水龍頭，馬桶，或者是浴缸，全部都屬於黃金的，那你怎麼辦，你能夠否定它做了馬桶，它就不是黃金，只有是佛像才是黃金嗎？所以這個我們就是要，藉機來理解一下，所謂的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，它這個「不」，不是對現象的否定，而是在現象上什麼，它本來存在的一個隱藏的真理，但是我們現在只看到現象的層面，沒有觸摸到真理的這個層面。

就如同說黃金，我們可以說把它做，項鏈，戒指，臉盆，馬桶，水龍頭都可以，不是抹殺這個具體情況，但是我們也可以把它鑄成佛像，但是大家不要忘了，不管是它做戒指、項鏈，乃至馬桶、水龍頭，一直到做成最莊嚴的佛像，從始至終它變換，不斷的在變換中，它黃金的本性絲毫沒改。就黃金的本性這一點沒改而言，我們叫做「不生不滅」。

當然如果大家想再從體驗上去了解一下「不生不滅」，那麼我們可以再給大家引用一下更加深邃的思辨和這個境界的說明。好，阿彌陀佛。

第八講 輪迴

阿彌陀佛，各位吉祥。我們還是進行，我們對於《心經》的學習和體會。下面這個主題就是要講到，可以說是學佛過程中，要邁過去的第一個信仰門檻，就是輪迴的主題。

大家既然知道《心經》，是對於學佛佛法來講，它是核心的，這樣的一個修證體系。那麼其中，必然面對也是不可缺少的，就是輪迴這一步，在怎麼走的，要把它講說清楚。一般我們在這個世界生活慣了，在這一生的事業約束慣了，所以我們在對於這個輪迴這個詞，首先它太賦予，更多的宗教性。有時候覺得不是很科學，乃至大家誰也不曉得，真的是否有前生後世，所以說了解佛法，學習佛法和修證佛法的三個次第來講，我們要知道，要相信輪迴和因果，這是學佛的第一步，那麼要相信輪迴和因果，是修證佛法的最基本的台階。

下面我就依著，《心經》要講的經文是什麼，上一講「不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故，空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界乃至無意識界」。

這一大段的經文，就是除去我們說的，「無色受想行識」，前面已經講過了，那麼這個，「眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法」，又是何物，轉一個了解角度，我們就要告訴大家，其實這一句話描繪的，就是我們的生活。而且描繪的，不僅僅是我們這一世的生，和這一世的活，包括我們每一生的生，和每一世的活，都在這樣的一個範疇之內。

所以首先，我們走進一下輪迴的原理。可能大家對於輪迴，聽到以後說是一個，剛才講的一個神秘的宗教詞彙，其實輪迴最簡單的理解就是，轉，輪出去轉回來，輪出去轉回來。如果我們覺得，輪迴這個現象難以接受，你就仔細觀察一下，我們現實世界和生活，沒有一個事物不是在輪迴。我們腳下所踩的地球，就是在自轉，由於對它自轉一週的感受，我們覺得一日一夜過完了，繞著太陽轉一圈，我們覺得一年三百六十五天，又一次輪迴，春夏秋冬，二十四個節氣，包括我們人的身體，吃喝拉撒，乃至睡了又醒，醒了又睡，在這生命的過程中，其實有時候，我們沒有仔細地停下腳步來認識，如果你能真切的觀察，萬事萬物無一不在輪迴之中。

包括我們有時候我常講到一個，可以說一個笑話一樣的，就是我們穿衣服都是如此，在某一個年代，可能喜歡穿衣服是，喇叭褲，我記得如果說，有記憶的年齡的人的話，想起上個世紀，慢慢的又流行成，褲子又成窄的了，慢慢又寬了，慢慢又窄了，就是衣服的款式，都不斷地隨著時代的發展，而輪迴進行。所以大家要曉得，人作為宇宙萬物中的一物，也是沒有例外的，以輪迴的角色不斷地向前，進行生活，一生一生，一世一世，可是輪迴確實，又讓人難以相信，為什麼？就是因為我們有時候，視野太窄，老是鎖定現前的這個節奏，就忘乎了大環境它的一個，運作體系。所以說，對於輪迴，我們只能夠憑著，我們接受現前世界的現實現象，然後再匹配著佛法裡面，進行的解釋，來進行雙重的配合理解，我覺得應該有，可以產生讓我們，有幾分接受的這個心態。

首先一個我們要了解一下，輪迴的動力是什麼？因為大家知道，世間的自行車要走，人在蹬，汽車要走，一定要引擎發動，那麼作為一個生命機體，人來輪迴，他一定也有主動的這個力量。在驅動這個輪迴的進行，這就是我們大家常常知道的，叫做佛教裡面叫業力。一般我們稱之為叫做行為，只要是你的身體有動作，你的這個嘴巴有語言，剛才講了你的心裡有起心動念，這都屬於行為的範疇。這個行為它並不是說我們，比如說我們所有生活的行為，在過程中，我們會所見的人，所經的事，一天又一天的生活，但是不是我們經過了以後，就完全把它什麼拋諸於腦後，永遠沒有了，並非如此，我們每一天的舉手投足，起心動念，開言吐語，都會留下什麼，烙印。一切的人事關係，生活的因緣中都會留下烙印，那麼這個烙印就是我們說的業力。你所造作的行為，造作的行為，它等我們經過的時候，甩在身後的以為沒了的，它是儲藏在一個東西裡邊，儲藏在哪裡。這是我們第二個名詞，大家要記住叫阿賴耶識。

現在我們社會，這個研究心理學也罷，醫療學也罷，最多深度研究，只能研究到人的意識，裡邊的第六意識，第六意識我們現在比如說，我們每個人當下，反作用觀想一下自己，就是思查一下我在想什麼，這個是可以做得到的，這就叫第六意識。我不曉得有時候是否叫做潛意識，也是這麼一種稱謂，但是我們每個人還有兩個意識，是除了佛經以外，沒有任何學科，和世間的學問能夠講得到，一個叫做第七識，叫做末那識，末尾的末，這個那，就是那裡的那。這個末那識的主要作用是什麼，告訴大家，就是把精神和物質，整個這個肉身結合的一個，我的存在，始終由誰來，咬著這個我的感覺不放，就是我們的第七識。只要我的存在沒有斷掉，那麼第七識的作用就一直在繼續。還有一個第八識，就是更幽微難測，叫做阿賴耶識。

這個阿賴耶識的作用是什麼？它又叫藏識，我們所有的行為過後，全部藏在阿賴耶識裡邊，藏在阿賴耶識裡邊，然後怎麼去進行，下一次生命的轉化。告訴大家是這樣的，就是比如說我們一個人，從出生的時候開始長大，慢慢的變成青年，壯年，開始要衰老。這麼一起一伏，一直到我們生到死的過程，中間一定是這樣起伏的，在我們生下來茁壯成長，乃至到青年壯年的這個階段，是我們生命中顯能的力量，超出潛能力量時候發揮，大家一直是茁壯的成長，身體也越來越這個捷健，也越來越這個深厚，但是，過到一定的年齡，這個研究上是說，好像是過了22歲，人其實就開始衰老了，但是一般我們初顯的表現，過了30歲40歲開始慢慢走下坡路了。身體也老態龍鐘，漸漸也就雞皮鶴髮。這個時候，是我們生命的潛能的力量，開始壓過顯能力量一種作用，一直到我們死亡的那一剎那，就是只有潛能的力量，完全沒有顯能的力量，在這一生一死，從生到死的過程中，大家還記得我們剛才講的，都會有行為，所有的行為就藏在阿賴耶識裡面，由這個阿賴耶識儲藏的這些，我們一輩子生命痕跡的烙印能量。

但是大家記住這個時候，它是一種什麼，是一種抽像的存在，就是這種抽像並不是它不存在，而是我們肉眼凡胎，沒辦法觸摸，就像我們說的，如果相似比擬的話，就像我們吃方便面，裡邊有那個，脫水的這個蔬菜，那麼這個東西，或者是我們大家有的人，吃過那個維生素，不是有一個泡騰片，現在它處於脫水還沒有泡騰，這樣的一個狀態，儲在阿賴耶識裡面，等到人死後，這個第八識，我們的阿賴耶識，就會轉成一個什麼？民間俗稱靈魂，在佛教裡面叫做中陰身。這個中陰身，如果從聖者的眼裡他能看得到，差不多就一尺高，通常來講，那麼它就像一個蠟燭點燃了以後，那個火焰一樣，撲通撲通的，就在整個這個法界飄蕩。在法界飄蕩的時候，這個時候它的色身，顯現的顏色都不一樣，如果我們一生中，比如說前一生所做的善業比較多，顏色就比較淺，所做的惡業比較多。大家知道，如果我們行惡事的時候，我們的心理，我們的意識，都會處於一個比較極端，比較沉重，比較痛恨的這麼一個狀態，所以它呈現的就是黑色，這叫中陰身。

中陰身就尋著整個世界飄蕩，去找他下一世有緣的父母，碰到下一世有緣的父母，那麼這個時候，這個因緣就又開始牽線了，如果說世間有一個男女之間，在行這個淫慾，那麼這個他會因為人在激情的時候，會有這個心力發出來，微細的，只有最清淨的佛陀，在禪定中能夠收到這個信息。第二個就是跟他有緣的中陰身，會吸收這個信號，就莫名其妙的，因為跟他的下一世的父母，有因緣牽掛，所以莫名其妙的，就被這個男女給吸引到他跟前，在這個時候，看到男女的色身，如果見了男人的身體貪愛，就一剎那投胎，就變為女性，如果對於女的身體貪愛，一剎那投胎就變為男人。跟父精母血一結合，一個胚胎出現，神識投進去的時候，下一生馬上就要開始了。十月懷胎，依然出生再長大，週而復始，從前身到後世的輪迴，就是如此進行。

主要的驅動力就是我們的業力。主要這個核心主宰輪迴的樞紐。就是我們第八阿賴耶識。第八阿賴耶識跟第七識合作。等下一世我們出來的時候，盡管這個出身也變了，家庭也變了，性別甚至都可能變了，可是，那個我執依然沒有變，第七識還沒有斬斷。所以我們下一輩子，在你所經的人所見的事，所遇的遭遇，全是上一輩子所有行為，那個烙印，大家還記得吧，再次的泡騰和揮發。你這輩子種了什麼因，下一輩子自己招感什麼果。

比如說老傷害別人，那麼惡事做的多了，下一輩子可能就老遭人傷害，自己招感。因為你這個泡騰出來，遭遇還是自己，心阿賴耶識所變現出來的，而且投胎非常有意思，就是說子女跟父母親，一定要有因緣，否則是投不進去的，如果這個父母親他的福氣很大，很富很貴，可是你子女，上輩子積攢的福量不夠，那你投不進去。這個子女和父母親要投胎，還必然有兩個主要的因緣牽引。就是兩條牽線，一個是情感上的相欠，要麼就是財務上的瓜葛，所以如果說，是父母親欠了子女的，那麼如果投胎轉世到他們家，他一輩子就是，盡量的給他好吃好喝，恨不得把心掏出來。這就是說過去世，這個子女對父母有恩，他得還。如果說是這個子女欠了父母的，那麼這輩子孩子從小非常聽話，也成家立業，發揚光大，非常孝順雙親。這個兢兢業業的一直是，不管家庭事業和孝順二老，都能夠做得非常的，比這個尋常人能更加的盡心，這就是子女欠了父母的來還債。所以一個是討一個是還，相欠，相討，相還。無非就是這樣。要麼是錢財上的，要麼是情感上的，情感上的就是疼愛有加，錢財上就是進行物資支撐。

所以有時候子女，如果是過去的債主來了，那麼他很可能就是，把你家的財給敗光，或者出去有時候，出點事情，出了車禍了，或者是被人騙了，或者做生意整個傾家蕩產了，所有你的家產都能給你敗光。這就是財務上的相欠。我們從人到人的輪迴過程，就是這麼運作的。所以說在這輪迴中，一期又一期的輪迴，就是一個由生到死的過程。但是我們往往以為說，生了以後再死就不知道，人生一世，草木一秋。殊不知正當我們這輩子，怎麼也可能還嚥不下這口氣，千般萬般交代不清楚的時候，下一生馬上就要開始。這就是輪迴。

那麼大家要知道輪迴中，一切的因果關係，都是自己的業力負責。你看因為我們剛才講到的還是說，從人到人，大家不要忘了還有六道。佛教裡面講到的六道，就是說，人下一世不一定能夠保證你做人，還有可能什麼做畜生，動物。這是跟我們還有相互銜接的世界。互相可以感知的。如果說人再惡業造的比較多。所以從中，我們就是說，怎麼樣來看待這個六道輪迴。並不是說讓我們了知，六道輪迴以後就盡情的去什麼，任它輪迴。這個時候就體現出來，我們修行佛法，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」的這個必要性。因為大家從前生到後世的輪轉中，我們發現了沒有，有一個就是說，所有將來的遭遇，是你當下所有的行為來進行負責。所以從這點來講，你看我們佛教文化裡面，常講到的這個仁義禮智信，其實就是配到佛法裡面，常是有這個，五戒，殺盜淫妄酒。如果說從修學佛法的角度來講，三皈五戒開始，也就是我們人之常情的，要從這個孝道，從恭敬，從發這個善心，把一切人都當做這個，甚至說一個長輩父母來，這樣的去盡孝和尊敬。就等於說我們說，皈依三寶對一切佛菩薩，說一切眾生皆有佛性，都是未來佛一樣。

所以從這一點角度來講，我們往往覺得說輪迴很可怕，其實正因為輪迴，才給我們有了一個，修正生命質量的機會。就是多做善法，多修善行。當然如果說多做善法，多做善行，從這個角度來講，是提升讓我們的生命，始終懸浮在什麼，懸浮在這個相對高層次的一個層面，比如說六道中，我們始終能夠保證，人的身份和質量，甚至更高一些的，當然大家怎麼理解六道，並非是說強行的把它，劃作什麼鬼，天，神仙，等等，就是六種，生命質量高低不同的，一個狀態世界呈現，就是在人的世界裡面是這樣子的，比如說我們常說到鬼，鬼它跟人來講，並沒有很大的區別性，他也是一個眾生世界的呈現，包括天人也是如此，但是下面的不如上面的，上面的要比我們強。那僅此而已。所以我們對於生命質量的追求，在這上面就有了主動的把握性。就是我們可以改造業力。這是講到輪迴的主題。

我們為什麼講到這個輪迴的主題，就是這裡的經文裡邊講到的說，「是故空中無色，無受想行識」。無什麼呢？「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這是什麼意思？首先我們不要說「無眼耳鼻舌身意」，「眼耳鼻舌身意」是何意？大家剛才還記得我們說的業力，業力是從何而起的，它一定要有一個引發性，你不可能說平白無故的，我就喜歡幹這事，對它生起什麼，貪愛，然後再進行索取，那麼一定會落下行為的烙印。

所以說這裡講到的「眼耳鼻舌身意」，為什麼剛才我們把它，替換成一個描繪說，就是我們的生活，就是我們每個人，你看當下所有的自我感覺，和外面的交流，離不開眼睛，看顏色，看物質，看世界，耳朵聽聲音，鼻子聞味道，那麼舌頭嘗這個飲食，身體跟一切外在的世界觸摸，還有我們的意識，對所有眼耳鼻舌身，收集過來的消息進行分別判斷，然後有了一個自己的認知，你看一個人的生命機製，它就是以這一套程序系統，來進行運作的，所以說「眼耳鼻舌身意」，是由誰引發了它造作的行為，就是外邊的「色聲香味觸法」。

一切外在呈現給我們的世界，我們會覺得，這個風景非常的好看。這個非常漂亮的女孩，到了跟前的時候，我們馬上覺得賞心悅目，這都屬於物質性的一種貪婪。甚至我們有時候出去覺得，縱情山水，整個山河大地等等，這都屬於叫做色法，會引發我們眼根的貪慾。耳朵也是如此，我們可能會覺得說，我們要先靜一下，然後趕緊就放一個什麼，這個比較高檔一些的西洋曲，或者中國的古琴等等這些，就認為說，所謂的可能說搖滾，這個有點歇斯底里，就是這種聲音好像會亂性，但是高山流水的古琴，就可以養心。

其實一切的聲音，只要引發你耳朵向外攀攬的，都屬於「色聲」。「香，味」外在世界的「觸」，和呈現給我們的意識，了別的這個境界，都屬於讓我們六根跟六塵。前面的「眼耳鼻舌身意」叫做六根，外面的「色聲香味觸法」叫做六塵。也就是我跟世界的關係，組合成我這個認知。

然後每天生活中去領略世界，然後產生了一系列的好，壞，痛快，痛苦等等這些分別。這就是我們這裡講到的，為什麼說「眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法」，而且大家要記住，不僅僅是一生如此，生生世世，都是用這六根去對六塵，而產生六識，所以這裡講到的說，「無受想行識，無眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界」，就是指的，要把整個我們生命的這個，不斷的相互作用，而導致輪迴的這個機製，要給它破壞，就稱之為解脫。

所以大家知道以前，釋迦牟尼佛在說法的時候，他非常的巧妙，有一次他下面的弟子，有一個人就是修這個，無慾法，修清淨法，他就要平息世間，一切的這種貪著慾望，所以這個時候，他每天修，可是他一個根本的貪慾，他斷不了，就是人本能的這種，我們常說的本能的應該是合理的，但是本能的在修道路上來講，都得把它斷掉，所以說修行的時候，十二年他就怎麼也沒辦法，斷掉自己的這些根本慾望。

這個時候釋迦牟尼佛看到了，觀到他的這個情況，就想進一步的再度化他，就去帶他一塊去走，走的時候，前面就出現了一個場景，地上有一個烏龜，大家知道烏龜都有一個殼，過來一個狗，就想咬這個烏龜，把這個烏龜用嘴轟得翻來覆去的，想把它給咬住，結果這個烏龜只要狗咬它的時候，它就把這個頭、四隻腳、尾巴都給縮進去了，但這只烏龜剛好，四隻腳一個頭一個尾巴，一縮進去，正好不是六根嗎，代表我們說，縮進去這個狗就咬不了了，這個狗走開了，它這個烏龜的這四隻腳，頭和尾巴，又伸出來，那麼狗又過來咬了，它又縮進去了，就這個場景，進進出出，剛好被佛陀跟他的弟子看在眼裡，佛陀就教導他說，你看，這修行人，就如同這個烏龜一樣，總是控制不住自己的六根，如果能夠把六根門頭嚴嚴地把守，用清淨的禪修來把它控制住的話，就不會被外邊的，聲色犬馬給引誘，而導致他去造業再進行輪迴。

結果這個弟子，就在釋迦牟尼佛的這個，這樣一個很巧妙的點化下，他終於發現，原來他主要不能解脫的問題，就出現老是「眼耳鼻舌身意，對色聲香味觸法」，依然那麼去運作，一直這樣運作，就奠定了我們生命形態的，這樣一個體系出現，而且無休止的繼續輪迴。所以大家要曉得，一切的法門，所有的佛法，都是為了之子而歸，超越，那麼下面說，「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，」就是給我們提供了一條什麼，反悟。 好，阿彌陀佛。

第九講 無無明 亦無無明盡

阿彌陀佛，各位吉祥。上一講的時候，我們給大家講了一下輪迴的主題，那麼我們要告訴大家的是，既然一個凡夫的生命形態，是以輪迴的這樣一個，怎麼講的，可以說一個低級的生命形態而存在，那麼一個聖者能夠得到解脫，一定是以出離輪迴作為標誌的，這樣一個顯現，對於一個聖者修道中，他怎樣從輪迴中抽身出來，這就是要關係到，我們佛法裡面講到的法門，每一個級別，因為聖人他也從開始剛剛的了道，到最後進一步的努力，最後直至圓滿的成佛，也有四個層面。這四個層面我們先給大家，做一個知識性的介紹。

一般我們在佛法裡面，把凡夫和聖人劃為十個世界，叫做十法界。十法界除了我們剛才講到的六道，這屬於叫做六凡，就是在這六道裡面世界裡面，每一個眾生都屬於凡夫，還有呢叫做四聖。就是四個聖人的階位。最基本的一個跳出三界外，不在五行中的聖人，我們常常叫做阿羅漢，想必諸位有時候到各個名山大川，去拜一拜佛，或者進大雄寶殿裡，去參拜一下的時候，都會看到正面是釋迦牟尼佛，那麼兩邊有可能是他的弟子，或者是兩位菩薩，文殊普賢居多。那麼再兩邊就是我們，大家都知道有時候叫十八羅漢，阿羅漢就意味著，從凡夫到聖人的第一個聖境。我們通常說的跳出三界處，不在五行中。

那麼還有一個更高一些的，叫做什麼呢，緣覺，這個緣覺，等一下我會跟大家細講，就是要觀十二因緣得到的，他的一個修行法門特色是什麼？有時候他可能出現在，這個世界上的時候，這個世界沒有佛陀出世，也沒有佛陀講這個佛法，他完全處於沒有佛法這個資訊，這樣的一個人生狀態中。但是他自己由於過去曾經，我們前面講到輪迴，他輪迴中造了好多的業，這個業屬於求解脫的業，所以他積累了好多的善根。他在沒有佛法的時候，他依然看到，比如說春夏秋冬這個世界現象。他會覺得為什麼春天，葉子會生長出來，為什麼秋天會落掉，為什麼夏天這個炎熱，為什麼冬天白雪皚皚。他就對這些生命過往，他不斷地觀察，從這個觀察到細緻入微的時候，他就能夠吃透它的真相，而從中超凡出來。這個第二個層次就叫緣覺。緣分的緣，覺悟的覺。從這種因緣中覺悟出來。

第三個再高一點層次，就叫做菩薩，想必大家都聽過有一個詞叫做是，大乘和小乘，前面講的羅漢和緣覺，都屬於小乘聖人，菩薩第三個就叫大乘。那麼大乘菩薩，跟小乘的區別是什麼呢？就是比如說羅漢緣覺，主要致力於自我的解脫，他只要核心就是我一定要解脫，把我要搞定，不想再輪迴了，菩薩的行徑是什麼呢？他不但自我要求得解脫，同時他要跟一切眾生，都讓他們得解脫，也就是目光鎖定。甚至更鎖定眾生先解脫，我再解脫。所以我們說大乘佛法就叫，自利還要利他，這是第三種聖人叫做菩薩。那麼從菩薩再修修修，修到因果圓滿了，徹底修得完美無缺的時候，就成佛了。這四種聖人，羅漢，緣覺，菩薩，佛，就叫四聖人。為什麼跟大家講這個呢，就是在這四種聖人裡面，特別是羅漢緣覺和菩薩來講，他們各有自己所屬的，修行特色法門。

下面我們要講的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死 亦無老死盡」。就是要講到第二個聖人，緣覺的修行法門，超越輪迴，我們主題叫做反輪迴。因為緣覺他觀察到，他把我們前面講的輪迴步驟，它很有序的用十二個階段，給它劃分出來，這個我們可以再跟大家講一下，劃分界定，非常明瞭，我們就更能夠明確說什麼，這個前生和後世的關聯作用，你看這就叫無明。

這十二個輪迴步驟裡面，第一個無明，就是我們為什麼會造業，大家是否想過說，我們人活在人世間，為什麼每天都要，俗話說叫折騰，腦子裡面一直在想東西，要發展，要創造，當然我並不是反對發展創造，可是我們一定會有念頭冒出來，身體每天都要有行為，這是控制不住的，在佛法裡面常把人類稱之為，多思多慮。是這麼一個生命的表達，那麼由於呢，就是由於我們過去，是有一念無明煩惱，無明就是不明白，顛倒，套在咱們這個心經裡面講，就是你的心裡沒有般若，所以你就會顛倒去什麼，無明開始就是什麼，會造業，造業就是第二個階段，就叫做行，由於過去世的無明和行，導致什麼呢，導致你有了業力，行為就是業力。業力牽引著我們，到了這一世的時候，就開始有了什麼？「識」了，「識」就是我們上一講給大家講到的，投胎轉世的那個過程，阿賴耶識。

這個「識」，轉到「識」的時候，就是在娘肚子裡面，一個胚胎形成的時候，有時候我們會覺得說，佛法，過度的一種宗教的這種理解，其實釋迦牟尼佛在兩千多年前，對我們現在科學的預先證明，比我們現在還要觀察得細緻，如果大家有機會的話，有一個叫做《佛說入胎經》，就裡面講到說，人從這個娘肚子裡面，開始懷孕以後，從胚胎時期開始，七天一個變化，七天一個變化，而且變化什麼時候是一塊軟肉，什麼時候慢慢地具足了六根，什麼時候有了骨骼經脈，乃至四肢什麼時候長出來，整個這個心識成熟了以後，有了思考的作用，對外界有了這個冷熱的感受，等等這些，七天一變化，七天一變化，說的要比我們現在醫學上的B超，還要細緻入微得多。這十二個因緣步驟的，第三個步驟就是「識」，就是指的投胎的那個階段，「識」。

第四個階段叫做什麼呢？叫做明色，這是什麼意思呢？也就是說「識」投已經進入以後，在媽媽的肚子裡面，那個很軟的，很嫩那個胚胎肉形成的時候，就叫做明色，明色再一步發展發展，就是在娘肚子裡面發育了，就叫做六入，意思是說「眼耳鼻舌身意」，這時候作用就出現了，所以大家想想，生命是一個多麼，我們說偉大的奇跡，怎麼會有生命是如此展現，但是告訴大家，就是由業力展現的，無中生有。我們不會反顧一下說，為什麼我們長的就是，胳膊是胳膊，腿是腿，我們也沒有反顧到說，反觀到說這個世界的一切，是怎麼出現的，沒有說春夏秋冬，我記得有一次我們去八大處，有時候也會去十三陵，有寺院啊，或者去踏踏春，或者有時候會做點善事，放放生啊什麼的。

有一年，我們去到這個，好多地方是種了好多的櫻桃樹，櫻桃樹因為在初春時節，這個櫻桃還沒有發芽，沒有這個綠葉子，更不要說開花結櫻桃，這個光禿禿的一個樹杈子，過了兩個月以後，慢慢就開始有了這個發芽，有了綠葉子，又開花，慢慢就結了果了。就是我們一直每個月幾乎，去放一次生，每個月所見的情景就不一樣。當時我們就研究了一下說，為什麼這個枯樹枝能夠無中生有，來生出來這個嫩葉，生出來枝椏，生出來花，又結果，可能我們很少會，生命會有這樣的反思，這其實就是伴奏著，我們主體的生命輪迴。

六根就是四肢啊，這個眼耳鼻舌功能的出現，也是如此出現的，就是業力在那兒什麼，就跟抽一樣，抽就把過去的這種力量，把它抽新的芽，發出來一樣，所以到這個地步的時候，就叫六入。六入完了以後呢，差不多娘肚子裡懷胎，開始飽滿了，十月懷胎該出生了，出生的時候呢，就開始什麼呢，有了「觸」，第五個階段就是「觸」。為什麼叫「觸」呢？你從娘肚子裡生出來跟外界接觸，可能大家都不知道說，我記得講到生苦的時候，為什麼人生出來都是哭的，痛哭，就因為突然間，肚子裡面的溫度體溫，人體的非常高，但是接觸外界的時候，溫度驟然降低，那種痛苦勁根本受不了，所以他一旦接觸外界的時候，就有了感觸，身體的感觸，這個時候第七個就是受，有了感觸，接觸冷暖，那麼一定會有什麼，這個舒服還是不舒服，你看我們現在如果把空調開著，大家覺得很涼快，感受就好，如果空調關掉，悶熱悶熱的，感受就難受，所以第七個就叫受。有了感受。下面的步驟大家要記清楚了，因為我們現在開始要反輪迴了，主要在哪個環節容易突破呢？

有了感受以後，我們會生起什麼啊？貪愛。大家知道人生一生的時候，慢慢的貪愛，是什麼時候慢慢萌芽出來的，就是從我們少年到青年，到壯年的這個階段，茁壯成長對外在的物質世界，無邊無際的開始層層遞進的，產生這種貪愛。不曉得大家怎麼理解這個貪，告訴諸位，在佛法裡面解釋貪，就是越多越嫌少，很可能開始的時候就是衣食足矣，能夠飽腹，能夠遮寒就可以了，你看我們現在慢慢的就覺得說，你比如說當今時代，其他的不說了，就是我們所居吧，剛開始可能租個房子就很滿足了，甚至來到都市里面打拼，住地下室也行，都是租的，那麼打拼一段時間了，覺得說，唉呀，慢慢的有點積蓄了，就想換一套自己買的，買的時候可能幾十平，就想換一百平，換兩百平，有了大兩百平以後，又想換別墅，覺得擁有別墅了，又嫌不在海邊，就是不斷的買，最後覺得這兒有一棟還不行，到處都得有一棟，這就是人的貪慾無止境，愛就在這個階段出現。由於你愛，可是你有這個貪愛出現的時候，你不是說天上掉餡餅，平白無故給你的，你得去付出啊，這個時候就叫做取。

大家記住我們在講八九階段，八九十階段，愛的時候，產生了執愛了，就一定會奮起直追，就會去想方設法運用種種的手段，進行執取，當然所以說佛法裡面，我們為什麼提倡說，大家你看到這個，十善業提倡，其實歸根到底就是，拿我們現在的話來講，就是遵紀守法，我們所有超出，本所當然範圍內的貪慾，一定是通過非法手段得過來的，所以在這個時候，肯定會有什麼，又會去造更多的，為人所不齒的行為業力，所以就叫做愛取有，由於你有濃烈的貪愛，然後不斷去執取得到，想方設法的得到，最後得到了，可是你又造了好多的行為，還記得我們說輪迴中，所有的行為都會儲藏為烙印，又等待我們下一世的返回，愛取有階段，是我們生命輪迴節奏中，最猛烈的一個推動過程，推動環節，由於有了愛取有，那麼又會導致我們來生，還會去什麼啊，生和老死。

大家回到經文上來，所以這裡講到的「無明，無明盡，老死，老死盡」，這就是指的什麼，如果順著隨著，這個十二種步驟來講，就是我們的輪迴之路，如果逆著我們的，十二種因緣步驟來講，就是解脫之門。緣覺這個聖者就是通過這個方法，它叫做逆觀十二因緣，怎麼講呢，它最基本的步驟，就是從愛取有這個上面進行隔斷，我講到這裡大家都會明白，為什麼佛門裡面，首先修行常聽到一種叫做戒律，我們誤會，總會覺得說，戒律這個，你看你出家的和尚，啥也不能幹，這個花花綠綠的世界，這麼多的享受，你又想幹，又不能幹，那多痛苦啊。

但是我要告訴大家，如果說從解脫的，這個人生觀上來講，那麼這個戒律，就是在這裡當機立斷的，制止住我們的愛取有，所有的佛法法門，都是這兒開始下手，你看我們說要熄滅貪瞋癡，要勤修戒定慧。但是我們往往以為戒是，好像是把我們給約束住了，殊不知戒律其實是來，保護一個修道者的最佳的護欄。所以在一個修行，或者說一個持戒者的意識價值中，他會認為戒律是一種保護，但是往往我們不能夠，覺得說常人來講不這樣才怪呢，那你啥都不幹，你活著還有啥意思，他就用這種被動割舍的心，來理解這個主動放棄這個坦然，所以往往這就是說世間法，跟佛法有的時候對接不上的緣故，你看戒律其實就是在，愛取有這個階段進行切割，所以佛法裡面的好多提倡，包括讓我們少欲知足，包括讓我們這個敦倫盡分，就是要存天理隨人倫，就是該咋辦咋辦，你好好的認真的生活，認真的工作，但在這個過程中不要越位，我不曉得其實佛門裡面，像我們法師們都是很講究，愛國愛教的，從這點來講，也是有一種廣義上的，制止我們貪慾的步驟，所以這個就叫做「無明」。是順著輪迴。

那麼「無明盡」，就是把你曾經的黑暗煩惱，給你斷掉的時候，就叫做「無明盡」，你看「無無明，亦無無明盡」，那我們首先要了解什麼是「無明」，什麼是「無明盡」，「無老死，亦無老死盡」，既然你的無明都滅了，那你相繼後面的輪迴步驟，這十二個階段都不會出現了，都不會出現了，都不會出現了，說明什麼啊，最後的老死或者再生，再老死，也滅了，所以叫做「無老死，老死盡」。這是一個緣覺聖人，修行反觀的步驟，是一套修行體系。

但是我們這兒也要告訴大家，是什麼呢？《心經》啊，並不止於說，只是要修一個緣覺的聖者而已。它直接的義理就是要圓滿的成佛，大解脫大究竟。所以它一定要把這個空性，發揮到極致。如果在這個步驟中，雖然我們為了免除輪迴，不做凡夫，而去修行聖者用這個法門，但是你要修聖者用法門的時候，你會對法門還產生什麼啊，一系列的執著，前面我們講到的，「色也是空，空也是色」，這也是說，法也是，這個世界的，世間法是空，出世間法還是空，所以才會有說「無明，無明盡，無老死，亦無老死盡」，是指的這個修行這一套系統，終於要擺脫輪迴了，但是你確定有一個真實的，要擺脫輪迴的這樣一個執著見解的話，也是不可以的，所以才在這裡又叫了一個，「無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡」。

我這樣給大家講一下，我們才能夠把經文吃透，因為很多時候，我們對於《心經》的經文，或許很熟悉，但是仔細一個字一個字灌的時候，我們根本就不知道它雲裡霧裡，在講的什麼，連這個修飾詞和語句的這個設置，我們都搞不清楚，那更何況去把文給通了以後，才有機會去談玄說妙。所以大家在這個上面，以這個為例，告訴大家一方面輪迴與反輪迴，就是以這樣的機製進行，另一方面你放下了輪迴，你還得把返輪迴也放下，這個才叫做真的脫離了輪迴。如果你執著一定要脫離輪迴，它還是輪迴這種層面的一種。

所以這首先給大家講的是，十二因緣，這屬於緣覺聖人的法門，後面還加了一句叫做，「無苦集滅道」，這個就是我們再加一下解釋，是什麼呢？就是指的羅漢聖者的一個修行法門，一般阿羅漢修行體系，就是四個真理，苦集滅道，當然是從這個概念上，重新進行一個劃分組合，其實從本質上，更沒有離開我們當下，就是說輪迴與反輪迴的這個體系，那這個苦集滅道是什麼意思呢，這是當時釋迦牟尼佛成佛了以後，大家都知道，在菩提樹下打坐，睹明星而悟道，悟道了以後，他就開始要度化他該度化的這些弟子們。首先有五個人，後來隨著他出家，這五個人呢，曾經在他出家的時候呢，也是追隨著他去這個，離開王宮去修道，但是後來由於種種原因分開了，那麼釋迦牟尼佛成佛，成道以後回來，首先度的就是這五個人。這五個人給他們講的什麼法呢，就是講的「苦集滅道」。

你要了知，我們當下的就是我們所有的人的，這個生命過程是一個根本性的苦，如果從分析上來講，我不知道大家對於人生，我們前面講到度一切苦厄的時候，也講到生老病死，如果從泛講的話，就是說隨時隨地，甚至我們的起心動念，其實都是一種什麼，停歇不下來的煩惱。所以他就告訴他，你要了知這是苦，你要知道這叫苦。那麼苦是怎麼來的，他告訴他說，是你過去世集結來的這一世界報，叫作「集」，就是我們說積集在一起的「集」，「苦集」。那麼你現在想解脫，就是要入這個寂滅之道。也就是我們說的，禪定，後面要講的涅槃，由於你想入這個寂滅的究竟解脫，那麼你一定要修什麼，佛法，正知正道，所以叫作「知苦斷集，慕滅修道」。

這是屬於羅漢式的一個修學體系，可是問題是什麼呢？如果我們始終，沉迷於這樣的修學體系，你還是從這個，可能從這個，雖然超越了三界的輪迴，但是你還是不可能成就，究竟的成到佛陀的這種解脫之門。所以在這樣的情況下呢，我們就加了一個「無苦集滅道」，是對這套修學體系，你還同樣不能那麼的產生制約，這樣，才能夠有可能繼續，向成佛之道邁進。所以大家在這裡稍微明確一下，就是說我們作為一個，如果修道者來講的話，一定是首先要出輪迴，然後再成佛道，出輪迴到成佛道過程中，這些執著都得一一擺平。當然還有更高層面的擺平。我們下一講的時候再告訴大家，還有六度法門是屬於菩薩所修的日常行為。好，阿彌陀佛。

第十講 無智亦無得

好，阿彌陀佛，各位吉祥。我們學習《心經》，前一講，可以說到了一個制高點，講到這個一直到「無智亦無得」，那可能有一些聽法的朋友們，就要問了，你最後還囑託我們了一聲，說這個空不是那麼好空的，還得認認真真的去在現像有裡面，老老實實有板有眼的去做，那一直有板有眼，怎麼能算擺脫這些世間繁雜的分別，去證到空性。今天我們就開始，這個佛經，它是非常圓滿的，開始再引出來一個驗證標準，是什麼？就是看你有沒有罣礙。

沒有罣礙一切皆不妨礙，只要有罣礙，就必須說有板有眼的，從因到果不能逾越它，所以我們下面的經文，就是講到說「以無所得故」，從六凡四聖歸無所得以後，「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。這是衡量我們的一個標準，主題的一個詞就是說「心無罣礙」。

你看這就是講到，可以落實到我們的現實生活中了，我們現在之所以這個，有時候看不破，放不下，照不定，就是因為罣礙太多了。大家發現了沒有，有時候現代的生活中，人確實壓力非常大，甚至有時候走得很艱辛，做一件事情，跟別人相處關係，前有狼後有虎一樣，左右搖擺不定，為什麼，歸根結底還是怕自己，並不是怕任何事任何人，就是怕自己的罣礙，被別人給侵佔了或者失去了，怕腳下踩空。

所以設想一下，我們現在人活在世間，幾乎都被這些妄想無明，所把它擁簇成了一個最大的罣礙，《心經》破的我執。你如果沒有我這個最大的罣礙，一切都不在話下，所以大家看罣礙，罣礙，就是有所牽掛發生障礙。咱們坊間流行的話，就是說你這輩子好什麼，你就死在什麼上，確實如此，你執著什麼，就是什麼把你給害掉，所以叫做罣礙。

給大家講這個罣礙，是非常有意思的，它不但通我們現前的身心世界，還可以通到凡聖法界來講，在佛門裡面，有很多這樣罣礙的典故。其中有一個祖師爺，他已經修行非常好了，他可以說這個「無智亦無得」，修得就幾乎已經到了，百分之九十九點多了，唯有一件事，物品，放不下，就是他有一個水晶缽，我不知道大家知不知道出家人，托缽乞食，它吃飯的一個根本的容器，就叫缽。這個缽是水晶的，紫水晶缽。

那麼這個禪師，就叫金碧峰禪師，他就是本來的其他，都已經能放下了，很自在的一個禪師了，就放不下這個，每次拿出來缽，就看一看觀賞觀賞，後來，這個講到這個人，人活百歲必有一死呀，我們前面講到輪迴的時候也講過了，人在什麼情況下，就是壽命要終結，一個是他這輩子福報，要享完的時候，這一輩子所帶來的阿賴耶識，帶的那麼多的物質資糧，如果你提前透支光了，那麼到了你生命的終結，可能你的壽命還沒有終結，但是你的物資支撐不夠，就得重新洗牌，得投胎輪迴轉世，那麼還有一個是什麼，你上輩子所積攢這個壽命範疇，活到底了，也得死了。那不管凡聖人示現的這個色身之相，他是一定有生死的，包括這樣的大禪師，也不能夠例外。

所以，他的壽命將要滅的時候，他還沒有擺脫這個最後一個罣礙，跳出這個輪迴的知見，民間常有一種說叫黑白無常，來捉拿於他，就是鎖他的這個神識靈魂，可能在這個點上，我們再特別講一下，就是容易把它覺得是迷信，在佛經裡面，也會覺得有地獄，還有什麼銅，鐵這些城牆，還有獄卒，在這個經典裡面叫惡霸，就是油鍋劍樹炸人的那些，就是那些夜叉等等，那些鬼類的判官等等，都認為這可能是子虛烏有的。

大家要知道，每一個世界有每一個世界的情形。你比如說咱們這個世界，也同樣有，如果我們交稅，就得去稅務局見稅官，所以它各個部門，各個這個體系裡面，它都會有主管這樣一個角色，在他方世界裡面，或者在這個陋劣的世界裡面，也離不開這個，我們做如是理解，就有可能會把它，上升到一個理性的狀態，而不是單純的指責，這又是迷信了。

那麼這個黑白無常，就是負責，從人道裡面轉生到鬼道的時候，它要進行一種牽引，他是做這種工作的。它就來拿這個金碧峰禪師，結果，拿的時候，因為他入了禪定，一旦全放空的時候，找不著他的神識了，它空掉了，你的神通力根本不如他，你根本看不見他。在這種情況下，就土地爺過來給出了個餿主意，說他最愛就是這個紫晶缽，這個黑白無常就變做老鼠，在這個紫晶缽上擺弄，果然把他給引出來了，說舍不得他的紫晶缽，順勢就把他給捉拿住了。

捉拿住以後，就跟這個黑白無常商榷說，你看我這個修道修得還不圓滿，要不再給我七天時間，我到時候一定自己就來，你們不用來捉我了，我來這個在這個閻王佬去報道，審判一下，結果，這個剛剛黑白無常商量好放掉，他自己回身就把這個水晶缽，就給摔破了，這就叫沒有罣礙了，徹底把這個心給死在這了，沒有罣礙以後，留上一首偈子，說「若人想鎖金碧峰，如同鐵鏈鎖虛空」，因為空掉了，「虛空若能鎖得住，再來鎖我金碧峰」，你看，這就叫沒有罣礙了，「心無罣礙」。這是一個很好的加持語。大家多念一念，都能感受到那種自在。

那像我們現在來講的話，一般的凡夫，都在罣礙，處處離不開罣礙，而且無非就是兩樣，一個罣礙得失，另一個罣礙子孫。得失就是說，不知道說萬般帶不去，總是覺得這個是我的，那個屬於我的，還要被人家霸佔走了的，我要奪回來的，一輩子幾乎都在這種，紛爭中度過的，那麼罣礙說，隨著我意的境界來了，這段時間日子也過得比較好，一切事情做得已經順利，那就很好，有時候到廟裡去拜拜佛，覺得菩薩保佑，很舒服，結果過幾天，突然間境界一轉，他不願意承受這個無常，他覺得說，本來好好的，為什麼出現這種狀況，就又心裡煩了，甚至有的又說佛法不靈，迷信，你看我學佛學得倒霉了，這罣礙太多了，不能夠什麼，以這個心來轉這個境，總是不是得都是失。

你像我們為什麼「心無罣礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。大家為什麼恐慌，當下自以為安穩的生活，就走著走著生怕什麼，腳下一步踩空，就沒有什麼著落處了。所以才有這麼多的不安全感，生活中處處都那麼的緊張，那麼的害怕，如果把先坦然開來的話，無非一切都是順其自然，自有因果，隨緣自在就可以。

但是我們現在就是罣礙，太多的罣礙這個得失了，甚至能夠不能夠，跟這個佛法裡面講到的說，三界像火災一樣，沒有一個不苦的時候，或者說人生存在世間，大家一定要有這樣的一個見解，就是人在天地之間，這個天地就是一個大劇場，大劇場，大家都在演角色，那麼每一個人的角色，它是喜劇悲劇都得自己去演，不可能時時刻刻讓你演喜劇，演主角的，有時候就讓你演配角演悲劇，你也得演，只要你知道這是演，那麼心就沒有罣礙，你如果當真的投入進去，把這所有的角色當真，那就不斷地起起伏伏，喜喜樂樂，悲悲苦苦的，就去罣礙去了。

所以你看上次我記得，我那會還在佛學院讀書，讀書我記得那一年，正好是汶川地震的時候，汶川地震的時候，大家我們記得那天廟裡面，還都在祈福，念經迴向，希望這個沒有救出來的，趕緊能夠救出來，這些受難的災民們，如果已經亡靈，也給他念經超度，都在幹這個事。

來了個女孩過來了，特別小的一個小朋友，大概還在讀本科吧，北京讀大學，哭鼻子哭得眼睛腫得跟桃子一樣，我心裡還挺讚歎的，覺得說這麼個小姑娘，對這個同胞受難，還有這樣的一種這種同情懷，到廟裡可能也是祈福來了。後來她過來問我說，說大師，說怎麼了，說她很痛苦，你一定要幫她，我還以為說這是為災民痛苦，後來發現不是，說她怎麼了，失戀了，說男朋友不要她了，馬上她的天地已經就，日月都已經崩了一樣，天地就已經塌了，說她再也不能活了，說她今天就是想死了，被人甩了，就受不了，就怎麼也鑽牛角尖，再三勸導，最後把我也勸得沒耐心了，因為下午還要上殿去祈福去，她在那說個沒完，後來我就點了她一下，有時候點化人，這個慈悲的引導是一種，還有正面的反面的，把她激了一下也是一種。我就說她，我說你就失戀了，就是你怎麼著了，這個人世間就是有聚散離合，那麼有一個失戀這樣的一個現象，那你有可能就攤上，你就去失戀，憑什麼非得是別人，就不是你，我就把她給猛地給棒喝了一會，結果還挺起作用，她自己好像也想開了一點，心事泱泱的就走了。你看這就是不願意承擔這個無常，老罣礙著自己，非得順不能夠逆，得失嗎，那我們很多時候就是，順我了就是好，不順我了就是壞，不從客觀的角度，為別人著想，這些都是凡夫有罣礙的心態，罣礙得失。

再一個，罣礙子孫。現在你看我們很多時候，人活不過百，偏擔千歲憂，大家想想如果說，真要這個得失來講的話，我們說歷史上的孔聖人，那個大聖人，他都不能讓他一輩子，沒有這個逆只有順，孔子周遊列國的時候，當時都這個流離失所。甚至連吃的飯都沒有了，在河南境內的時候，連吃的東西都沒有了，要餓死了。後來兩個這個應該是顏回子路，最後被人家處理跟砸成肉餅一樣，自己的高足，只留下一個兒子，還五十三的時候就死了，後來一個孫子才延綿後世。

盡管這樣，但是他這種仁義的這種教化，傳統的這種禮儀道德的教化，一直綿延了千秋萬代，你看他積的福德多大，這都歷史上，多少都已經這個，封建的這些改朝換代多少代了，直到現在孔家的廟，還受這個千秋萬代，上至這個皇帝，下至庶民的這個禮拜和敬仰。那如果從得失來講，當時的話，他都沒吃的，那已經狼狽到什麼程度，可是這個陰德能夠福到什麼，千秋萬代以下，還在受這個福報，到底什麼是得什麼是失，心有罣礙。那包括罣礙子孫也是吧，我們回顧一下歷史，這個歷史上罣礙子孫的，其他的就不要說了，第一個人，最排名第一的就是秦始皇了，為什麼他叫秦始皇，還把他兒子叫秦二世，就希望千秋萬代的這樣傳下去，沒完沒了，最後哪有說為了子孫萬代，這麼考慮，結果焚書坑儒大家要知道，一個皇帝的福報，都經不住這樣的一種，世間的損福，他不是為了發心正國民，而是為了愚國民，所以在這種情況下，你看折的服，導致他的江山，第二代就滅了，為了子孫千秋萬代，結果傳到兒子孫子，就被殺光了，你看這都是罣礙的典型。都不能罣礙。

但是我們現在，怎麼也離不開這個罣礙，包括有時候，學佛到了佛門裡面，還是有很多的罣礙。在佛門裡面，我不知道大家聽過有這麼一個佛事，叫做什麼，放焰口。這裡順便說一下，放焰口是個什麼佛事，是非常慈悲的一個佛事，這個超度佛事，就等於說，讓有道行的法師，要登到這個座上面來做法，做法的時候，他用這個持咒的力量，要溝通到異度空間，裡面的受苦眾生，比如說地獄道或者餓鬼道，那麼溝通到這裡以後，他用咒力和觀想力，就是用把手裡的米，加持的把這個米無限的放大，放大以後，讓所有惡鬼道吃不著的，來（享）用這個米和甘露水，就是這麼一堂超度佛事，叫做放焰口。

放焰口是怎麼來的，就是由於，當時佛的一個弟子（阿難），見到一個餓鬼道的眾生，結果咽喉像針一樣細，肚子像鼓一樣大，吃不著東西，給他佈施點，到他手裡就變成火炭了，他沒福報吃，所以為這樣的一種，這個鬼魄問他叫什麼，叫做焰口。從此留下了佛門一個，就是規格比較高的一個超度佛事。

這個超度佛事就是有一次，主法的法師就有了罣礙。怎麼罣礙的，本身他要登上這個金剛座，說法的時候，正在觀想的時候，觀想大家要知道，必須觀想所有的米，越來越大，然後變得整個十方界的受苦眾生，都來受用。結果，當時正在做佛事的時候是下午，這個佛事必須在下午，午後開始做，天一下子烏雲密佈，下起雨來了，下起雨來了以後，他馬上想起說，他上午洗的什麼，羅漢鞋晾在那沒收回去，大家知道羅漢鞋就是像涼鞋一樣，六個孔，僧人穿的那個鞋，代表六根清淨，他想起羅漢鞋沒有收回去了，正在觀想的時候，念一轉，念一轉怎麼能夠就觀不起來，他觀的法界的受苦眾生和甘露水了，他念一轉心裡惦記的什麼，罣礙起他晾出去的羅漢鞋了。當天晚上這個鬼道眾生，來給他託夢，尋上麻煩來了，說每次來受供的時候，都是這個可以飽餐一頓，就今天到我們面前，全部化成羅漢鞋，吃不了了，你看這個心力的作用有多大，罣礙的障礙有多大，這是佛門裡面真實的故事。

所以綜上面所說，大家都可以做一個大致的了解，就是我們現在這麼多的牽掛，就來自於發生了這麼的障礙，來自於什麼，我們對於這個煩惱根源的，不能夠從根本上把它解決。從我的輻射點，來引發了這麼多的圍繞，這麼多的煩惱。當然也有一些，接觸佛法的朋友們這麼問到，說那你法師你再再的提醒，好像總是說人間是苦的，無常的，不要執著要放下，難道佛法一定要這麼消極嗎？這可能是我們對於這個，去除罣礙，不管是從理論上，或者操作手法上，又一個錯誤認知。

就是首先第一個，從我們對於這個罣礙，這麼多的這個子孫也罷，得失也罷，是讓我們看破跳過，並不是讓我們說不要遠離它，完全不參與，也就是說我們去除罣礙，並不是讓你們眼睛閉起來，耳朵封起來，整個徹底地躲到深山老林裡面去，當然有的在山裡面清修的，這只是他的一個修行，其中的一段過程而已，最後還得在紅塵裡面打滾，才能徹底放下罣礙，為什麼，因為佛法是心法，真正要「心無罣礙」才是無罣礙，不是「身無罣礙」才叫無罣礙。

所以我們對於這樣的一種無常，或者說看破，或者說苦的這種講法，並不是說一種消極的提倡，反而是（讓）我們具有，這樣一種智慧，更能夠理性的去面對和處理，這才是「心無罣礙」的一個終極意義。所以很多朋友來了問就是說，最近又有了罣礙了，又煩惱了，這個運勢不好了，怎麼給我轉轉運，我應該怎麼趨吉避凶，我說其實轉運很容易，你要甩掉這個罣礙，非常容易，只要你什麼，轉心就可以，不必轉境，因為佛法是心法，我們學的就叫《般若波羅蜜多心經》，依照著這個必然能夠，「無有罣礙，遠離顛倒夢想」。好，阿彌陀佛。

第十一講 究竟涅槃

好，阿彌陀佛，各位吉祥。今天我們要邁到最後一個主題了，就是學習《心經》一路過來，要究竟涅槃了要成佛。

首先我們要破除一下，對於這個涅槃的迷信，往往大家一聽到涅槃的時候，會有一個誤區，認為是下意識的死了，其實並非如此，涅槃是印度話，翻譯過來，咱們漢語叫做圓寂的意思，圓就是圓滿的，圓滿了一切這個功德，寂就是寂寞的寂，就是寂滅了一切惑業，把所有的煩惱迷惑，都給它擺平了，這個就叫圓寂，印度話的表達叫做涅槃。但是因為我們很多時候這個，接觸的甚少，一聽涅槃，下意識就以為這肯定是死了，這是一個錯解，因為人活著，只要你修的沒有罣礙，也是一種涅槃。

當然當時釋迦牟尼佛，在印度的示現，這是他因為跟我們這個世界，有八十年的緣分，所以他從印度出生，一直到最後他入滅，也就是我們說的涅槃，他示現的時候，是以八十歲的老比丘僧，而做的這樣的一個顯現。確實對於這個涅槃，我們要如是理解，一方面是不能夠把它劃入到，一個死守這一個孤寂的狀態，你看為什麼這裡叫做究竟涅槃，難不成涅槃還有不究竟的嗎？是的。如果從修禪法上來講，我們世間有時候，你也能相續的把自己的煩惱，修到一定的平靜地步，但是你出不了三界，出了三界之後，你未成佛之前你這個涅槃，雖然也叫涅槃，但是還不究竟。像還有一個名詞，叫做有餘依涅槃，這個究竟涅槃叫無住大涅槃，什麼叫有餘依，就是他修到一定的地步了，但是還有一段沒有走完，只知其然不知其所以然。

像我們前面講到的，這個緣覺和羅漢，其實就是叫有餘依涅槃。那麼這個無住大涅槃的境界，就恰恰體現了我們前面講到的，「無色受想行識，乃至無智亦無得」，無住是什麼意思呢？他不執著住在什麼，此岸，這個我們一般都能理解嗎，因為此岸叫生死苦海，我們說同登彼岸，大家到廟裡面拜的時候，常會看到這四個字，那麼我們一定是從此岸到彼岸，當然涅槃不能住在此岸。

第二個是什麼呢？還不住彼岸，這個我們可能就比較難理解了，因為大家都覺得，涅槃是度過生死苦海，到了究竟彼岸還不能住在彼岸，我們再回憶一下無智亦無得，既不住此岸又不住彼岸，還不能怎麼，停留在這個苦海中，只在那說，把這船停在這兒，不可以，也不止中流，既不住此也不住彼也不住中，最後什麼，唯以度眾生為是，叫做究竟涅槃，這才叫佛的無住大涅槃。所以大家看，在《金剛經》裡面也講過說，「法尚應舍，何況非法，如筏喻者」，等等這些話，都是指的無住而生心，就是這個意思。這裡講到的究竟涅槃，只有「無智亦無得」以後，才能夠出現這個風雨後的彩虹，我們把這個涅槃了解一下。

釋迦牟尼佛當時在印度，確實做了這麼一次偉大的示現，當時在拘尸那迦，說雙樹林間，現在我們去印度朝聖的時候，還可以看到這個，世尊躺在那裡的身影，現在我們在東土好多廟裡面，相信大家也接觸到，有一個殿叫做臥佛殿，臥佛殿供的一般都是，很大的一尊佛像，這樣以吉祥臥躺在那裡，就是他的涅槃像，當然有時候我們進到臥佛殿，大家記得禮拜的時候，盡量在腳部這邊禮拜，有不懂規矩的就搶到這個，肚子這，頭這，因為我們一般禮拜，不是叫兩足尊嗎？就是用自己的五體投地，來托著這個佛足這個意思。所以一般進到臥佛殿禮拜，就在腳這邊拜就可以，這就是佛的涅槃像。

我本人也去過一次印度，有一次朝聖，確實非常的震撼，走到這個佛陀當時，你看這包括講《心經》，也是在印度當時說法，六百卷的《般若經》裡的核心，一切的這些聖教聖法，都是從這塊土地上流出來的。像那個菩提迦葉是成道的地方，還有鹿野苑，是初次講法轉法輪的地方，那麼這個涅槃是拘尸那迦這，就是佛陀涅槃的地方。全球的佛弟子都聚集在那裡，去祭禱我們對這個佛陀的思念，當時我們記得佛學院的法師們，還拿了這麼一塊，這樣的一個綢布，就等於說袈裟一樣的，一邊就是誦著，《般若波羅蜜多心經》，一邊分作兩排，念著《心經》，從腳下把這個袈裟，給他一直蓋至佛陀的這個頸部，還是這個涅槃睡在那裡，那尊佛像也是印度的文物，是照著佛陀當時涅槃的像，雕塑了以後，又在地下埋了很久才挖出來的，但是很有攝受力。我想這也是我們對於佛陀涅槃這種境界的，一種嚮往和一種紀念。所以去到那個現場，可能才有這樣的加持力，就叫究竟涅槃。

為什麼有這麼一示現？講到《般若經》，你看下面就講到「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這說明什麼呢，側重的提出來般若空性法門，是唯一的佛法必由之路。你看「三世諸佛」，那就等於說過去現在包括未來，還有十方他方國土裡面，一切成佛的聖者，一定要通過般若才是成佛的正路。所以我們現在有時候看，這個佛法或者外道法，佛法或者是世間法，就以般若來定這個乾坤。

你看，「三世諸佛」都是「依般若波羅蜜多故」，得的什麼呢？「阿耨多羅三藐三菩提」，什麼是「阿耨多羅三藐三菩提」？「阿耨多羅」就是無上的意思，「三藐」就是正等，「三菩提」就是正覺，咱們漢語翻譯過來叫做，無上正等正覺成佛道。無一例外，都是從般若出生的，所以我們佛門裡面有個佳話，叫做什麼呢？般若為諸佛之母。還有一個佳話特別說一下，因為我們以為空性就啥都不幹了，空性從哪裡出生的呢，就從慈悲出生，所以我們又說慈悲是諸佛之祖母。

我們要修習般若法門，就得發菩提的大悲之心，去度化一切眾生，從這來修證般若出生諸佛境界，這是每一位想成佛的佛子，一定要從這來做起，所以這裡講到說「三世諸佛」，都是「依般若波羅蜜多故」得的，「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。什麼叫無上，像大家如果有了知到每一尊佛陀，比如說他的相好，就有三十二種相好，是一切人所不及的，這就是無上。他的道力，佛還有一個名號叫做正遍知。就是能夠正確的，週遍的能了知，一切世間萬事萬物的，精神層面也罷，物質層面也罷，盡在掌握之中，還有這個什麼，度眾生無上，大家想想，哪怕說從道力來講的話，這個菩薩也罷，羅漢也罷，他們的道力還是有限的，只有佛的這個度眾生，這個法力和他的願力沒有止境。大家讀過那個不是有四弘誓願，叫做「眾生無邊誓願度」嗎，也就是這個意思。「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。

後面又說，「故說般若波羅蜜多咒，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，跟大家說一下，這個層面開始，就是進入顯密之別了，前面的都屬於顯說，因為我們認得的字，聽得懂的意思，哪怕覺得講得比較生澀，仔細再領悟或者學習一下，還是可以聽得懂。這叫做顯說，後面的「故說般若波羅蜜多咒，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，這個地方就開始說密說了，「即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這個咒一般我們也把它稱之為，《心經》的心咒。

「揭諦揭諦」是什麼意思？就是去吧去吧，「波羅揭諦」是什麼？就是說快點去吧，大眾一起去吧，「波羅僧揭諦」，就是大眾一起去吧，然後「菩提薩婆訶」，就是快速地成就菩提吧，就是一個讚歎，這樣的潛發之語。所以我們有時候在密說的這部分，你看為什麼說《心經》的，這個圓滿呢，顯密也是兼具的。這就是指的它的咒語部分。順便我們既然講到究竟涅槃了，持咒也是一個法門，也是可以入般若境界的，但是我們有一個見解，怎麼來認知這個咒語呢。咒語的意思，如果要從這個解釋上來講，它就是不能有我們人的，這個凡夫一般的這種，用語言表達出來，具足了特殊靈驗力的靈語，叫做咒語。

所以我們學修咒語的，這個持誦方法，並不在於說你要弄懂它的意思，大家要明白，不是要弄懂它的意思，而是要對這個咒產生信心，這個咒就是比如說，佛圓滿了佛果，或者菩薩證到八第以上境界以後，他能夠用他所證的境界，用聲音的載體把它傳達表現出來，那麼如果我們再用自己的聲音，臨摹他的這個表現，不斷地執持咒語，就等於說直接用自己的凡夫境界，去溝通那個聖者所證的什麼，般若空性境界，所以這些就是講到我們說，這個無上正等正覺的無上功德。相好也罷，這個威德也罷，慈悲也罷，願力也罷。

後面我們再往下貫經文，你看說，「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。這個時候因為已經進入到，《心經》的流通分了，大家知道每一經典，幾乎都是有一個開頭，然後中間有一個大的說，這個理論板塊，最後勸導說這個經文很殊勝，大家一定要多讀誦多傳揚，所以你看這裡就開始讚歎，故知般若波羅蜜多，是大神咒大明咒，引入到什麼，下面要密說的部分，確實這個《心經》，真的是千百年來，傳誦受持來講，不可思議。

講到這裡跟大家說幾則，這是我們自己親耳親眼見聞了，這些故事。就是說這個《心經》，我們一直給大家講的時候，在講這個深邃和圓滿的教理，但是《心經》同樣也可以把它，作為一個受持的法門功課，就是每天，前面也記得給大家提過，就是每天讀誦多少遍，那麼你有願力跟它對接的時候，也會得到滿你的願力，甚至你可以虔誠的心，為看求得這個感應而去，不斷的持誦，比如說跟觀音菩薩去感應，都可以的。

你看這裡講到的是大明咒，「是大神咒是大明咒」，確實如此。這個《心經》，曾有人讀誦，就是說其它的不說了，現在我們的人，生活節奏都比較快，壓力也大，有很多人會心情比較鬱悶，甚至發展到抑鬱，我就經歷過一個女眾，她也是在工作上生活上，有非常大的挫折，最後導致到這個抑鬱症特別嚴重，抑鬱到什麼程度呢，就是每天要大量的藥物來支撐，我不曉得這個抑鬱症，大概就是如果能發展到藥物的時候，大概就是從這個，心理的層面轉到什麼，物質的層面來，真的這個在身體上出現了病變一樣的，後來她也是到寺院裡邊，就其他的因為時間也緊，大概有法師給她開示，就是說你只要每天，念《心經》就可以，而且說你念《心經》，一開始給她佈置的任務還比較少，後來多多的說，後來發展到，一共要念到四十九遍了，說你還安一盞水，用這個《心經》，就在念這個水加持這個水，把這個水完了就喝掉，她就一直修這個功課，修著修著，慢慢的就開始可以不用藥了，最後再度到廟裡來的時候，就比較可以談笑風生了，隱隱約約還有一些，臉色上表情上，還有一些這樣的痕跡，但是已經是趨向於像原來那樣的完全靠藥物支撐的時候，已經是不可同日而語了。

另外一則，就是這個可以有名，就是我們現在四川的文殊院，文殊院就發生過這麼一件事情。這是後來在四川樂至報國寺，有一個叫昌臻老和尚，可能在視頻前的諸位，有的知道，如果你是佛教徒比較了解的話，老和尚的鬍子這麼長，白白的，他的師父叫離欲上人，這師徒兩個都是巴蜀有名的高僧，那麼昌臻法師他出家比較晚，他幾乎半輩子的時間都是居士，在八十年代的時候，他在文殊院的時候，就看到一則故事，就是他的親身經歷，這是他親自寫出來的，在文殊院，有一個老居士也是這樣，就是莫名其妙的眼睛，有一段時間非常嚴重，最後到了什麼地步了，眼睛就睜都睜不開，疼的受不了了，沒有辦法，就做了一個夢，在道場裡面做了一個夢，觀音菩薩讓他讀誦《心經》，他就開始天天沒日沒夜的，就持誦這個《心經》，他有時候想想說與其我這麼病苦，或者我心裡這麼煩，我打著妄想，我還不如清清靜靜地念經好了。很多時候我們都是在犯這個事，就是不斷地傾訴不斷地抱怨，覺得我應該怎樣，能不能夠讓我再怎麼樣好點，但是不願意去轉這個心，清淨這個心，當下提起來就是在轉。所以他念這個《心經》的時候，念念念，念到有一天晚上，這個念的這個眼睛，就那天晚上特別疼，疼得整整一整夜就疼得他，就要叫起來一樣，等到天亮的時候，突然間眼睛疼過一樣，就好了，而且把眼睛早上這個，可以睜開之後四處看，整個屋子裡面原來看不到的東西，角落裡的他就能看得分明清楚，這是八十年代文殊院，發生的一件實事。你說我們也不是說，迷信的去往那靠，但是它確實有，這樣的一個功能作用，心靜下來，他這個報果報就會轉的。

所以這就是我們說的「大明咒，無上咒，無等等咒」。「無上咒」是什麼？就是《心經》的這個義理也罷，這個圓滿的這個經文也罷，無上就是再沒有，比它能夠超出於它，它上面的，無等等是什麼意思，就是沒有一個能夠比得過它，就不用說了，跟它相比的都沒有，所以叫做無等等咒，這個我們從文字上，貫一下就知道了，是這樣一個，所以說「能除一切苦，真實不虛」，就是勸信。大家要知道，其實佛法的全部要讓它靈動起來，為我們身心世界體悟的時候，離開信仰，絕邁不過去，你把它當做知識，把它當做物理研究，把它當做科研成果，或者社會調研，都不行，它一定要用信仰來體現。如果最好依著信仰，有這種宗教體驗，你才能夠什麼，體悟到它裡面講義理所顯現的，這個發揮出來這種真髄。但是很多時候我們是一種學識，知識上的理解，它就稱之為幹慧，幹慧是什麼意思？道理明白了，但是事情發生了，你還是跳不過去，還有罣礙，佛門有一句話叫做什麼，「說時似悟，對境又迷」。所以希望，以這個《心經》來講的話，我們常能夠思憶它的法義，用作生活中，也這麼去引導心裡的想法，這就是一種修行。

當然此前部分都屬於顯說，明白的以這個我們能了解的漢字，能夠聽得懂的法義告訴大家，後面就屬於密說的部分，這就是《心經》的圓滿，就是顯密兼修。後面你看，說「真實不虛，故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，這就是咒語的一個總結。「揭諦揭諦」就是去吧去吧，這個「波羅揭諦」就是大家去吧，「波羅僧揭諦」，大家一起去到彼岸去吧，「菩提薩婆訶」就是說，快速的究竟圓滿菩提，也就是快速的證到「無智亦無得」。這是一個以咒語的形式來體現，《心經》的這個圓滿結尾。

那我們說到咒語了，再特別跟大家講一下，就是我們每個人，如果比如說念《心經》，也可以當做咒語來用，咒語的功能是什麼，不需要你考慮它是什麼意思，它的作用不在於此，咒語又叫什麼呢？如果我們從解釋上來講，是一種不能用我們語言所說明的，一種具足靈驗力的特殊語言，如果一定理解，咒語是什麼呢？就是說佛菩薩，至少要八地菩薩以上，才有資格說咒，佛菩薩所證到的這個般若空性，究竟解脫的這個，他在這個裡面稱性，可能用聲音這種載體，傳達他的那個境界，那麼我們在接收這個境界的時候，依照我們凡夫同步的，去臨摹他的這個發音，也就是不斷的跟他同步的，去共振這個音律節奏，那麼就等於說你在這個凡夫的，有罣礙的煩惱心中不斷的注入，無罣礙的巨大能量，這就叫持咒的功德。所以大家要知道，念咒並不在於義理，而在於信心。

有這麼一個公案，就是給我們講解說，咒是用來幹什麼的，真的有那麼大的威力嗎？這個比方是這樣，就是在當時印度，就是有人問到，這個咒語的功德的時候，這個就給他這麼回應，說咒就好比是什麼，說有一個曾經故事裡邊講到，有一個公主，在這個國度裡面貴為公主，她嫁了一個夫君，可是這個夫君，他在另外一個國度裡面，逃到他們國家來的，這個夫君曾經在他的故國裡邊，無惡不作，但是他從那個國家，一直已經沒法混下去了，跑到公主所在這個國家的時候，我們常說鴻運當頭了，被這個公主給看上就招為駙馬了，突然間來了這麼一個轉身，但是由於他過了不久的時候，這個習性難改，又把他曾經這個在故國的，一些作奸犯科的事控制不住，甚至還打罵公主，這個時候，終於有一天，他故國裡面來了一個人，看到這個駙馬了，說發現原來就是他們曾經，通緝的一位犯人一樣的，他就來見到這個公主以後，就給她說，看到公主也是比較惆悵，所以就給她傾訴，說這個駙馬對她越來越不好，他就告訴公主說，你把這一段話記住，他再有所冒犯的時候，你就念這一段話，結果他就巧妙的，把他曾經做過的惡事，全部給它編排在這句話裡邊，讓公主學會了不斷地念。果不其然，這個駙馬後來回到家裡，再對公主有這個不義之舉的時候，公主就念這段話，他馬上就不敢再輕舉妄動。這個故事比喻什麼，就是並非說咒語是一堆，作奸犯科的事，不是這樣子的，而是我們看待咒語，就是以這種對它的信心，我們雖然可能不懂它的意思，但是我們持起來的時候，旁邊的其他眾生能夠收到信號，能夠明瞭，所以這個就是咒語的功德，特別在這裡說一下，到此為止，所有的《心經》從顯到密，從凡至聖，一直到成佛，就功德圓滿了。

我們這一講，就徹底講到了究竟涅槃，迴首一路的《心經》之路，我們前面也講過了，確實，這一部二百多字的寶典，就濃縮了整個一代教法的，這個所有義理，利用這十幾次的講座，當然也非常感謝我們成就這個，講座視頻的所有的護法菩薩們，不管是這個，操作人員也罷技術人員也罷，或者說這個後勤人員也罷，其實都屬於護法，這樣的護法成就了我們，那必然可能，隨著這個視頻為人所見聞，能夠或多或少，至少能夠結緣的，獲一些法益吧。

那麼這個在輾轉功德中，一定會倍倍的增長，我們常說的星星之火可以燎原，只要我們內心發自真心的去做，那麼一定會有好的效果，所以這次有這樣殊勝的因緣，利用我們這個優酷視頻，跟大家結這麼一個法緣，也是非常的榮幸，也希望這次講的這個功德呢，迴向跟所有見聞者能夠同生淨土中，早得無上正等正覺。好，南無阿彌陀佛。