洪州百丈山懷海禪師者，福州長樂人也。姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時三大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。卻歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭。告和尚為某甲說。」大師曰：「是伊會也。汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚卻笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事惘然。次日，馬祖陞堂，眾才集，師出卷卻席。祖便下座。師隨至方丈。祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。
　　師再參，侍立次。祖目視繩床角拂子。師曰：「即此用，離此用？」祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人師？」取拂子豎起。祖曰：「即此用，離此用？」師掛拂子於舊處。祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震檀信。請於洪州新吳界，住大雄山以居處。岩巒峻極，故號百丈。既處之，未期月，參玄之賓，四方麇至。溈山黃檗當其首。一日，師謂眾曰：「佛法不是小事。老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：「子已後莫承嗣馬祖去麼？」檗曰：「不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖。已後喪我兒孫。」師曰：「如是，如是！見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」檗便禮拜。﹝溈山問仰山：「百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？」仰云：「此是顯大機大用。」溈云：「馬祖出八十四人，善知識幾人得大機，幾人得大用？」仰云：「百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。」溈云：「如是，如是。」﹞
　　有僧哭入法堂來。師曰：「作麼？」曰：「父母俱喪，請師選日。」師曰：「明日來，一時埋卻。」溈山、五峰、雲岩侍立次，師問溈山：「並卻咽喉唇吻，作麼生道？」山曰：「卻請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。」又問五峰。峰曰：「和尚也須並卻。」師曰：「無人處斫額望汝。」又問雲岩。岩曰：「和尚有也未？」師曰：「喪我兒孫。」師謂眾曰：「我要一人，傳語西堂，阿誰去得？」五峰曰：「某甲去。」師曰：「汝作麼生傳語？」峰曰：「待見西堂，即道。」師曰：「見後道甚麼？」峰曰：「卻來說似和尚。」
　　師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」老人曰：「某非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：『大修行人還落因果也無？』某對云：『不落因果。』遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。」師曰：「汝問。」老人曰：「大修行人還落因果也無？」師曰：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。」師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？」食後師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。黃檗便問：「古人錯祗對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作個甚麼？」師曰：「近前來！向汝道。」檗近前，打師一掌。師拍手笑曰：「將謂鬍鬚赤，更有赤須胡。」﹝溈山舉問仰山，仰曰：「黃檗常用此機。」溈曰：「汝道天生得，從人得。」仰曰：「亦是稟受師承，亦是自性宗通。」溈曰：「如是，如是。」﹞時溈山在會下作典座。司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」座撼門扇三下。司馬曰：「太粗生。」座曰：「佛法不是這個道理。」問：「如何是奇特事？」師曰：「獨坐大雄峰。」僧禮拜，師便打。
　　上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」問：「如何是佛？」師曰：「汝是阿誰？」曰：「某甲。」師曰：「汝識某甲否？」曰：「分明個。」師乃舉起拂子曰：「汝還見麼？」曰：「見。」師乃不語。」普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：「俊哉！此是觀音入理之門。」師歸院，乃喚其僧問：「適來見甚麼道理，便恁麼？」曰：適來肚饑，聞鼓聲，歸吃飯。」師乃笑。問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？」師曰：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，即同魔說。」因僧問西堂：「有問有答即且置，無問無答時如何？」堂曰：「怕爛卻那。」師聞舉，乃曰：「從來疑這個老兄。」曰：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」師謂眾曰：有一人長不吃飯不道饑，有一人終日吃飯不道飽。」眾無對。雲岩問：「和尚每日區區為阿誰？」師曰：「有一人要。」岩曰：「因甚麼不教伊自作。」師曰：「他無家活。」
　　問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放舍身心，令其自在。心如木石，無所辨別。心無所行，心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡。對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非俱不運用，亦不愛一法，亦不舍一法，名為大乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧文師之所拘繫，名為佛慧。是非好丑、是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。」問：「對一切境，如何得心如木石去？」師曰：「一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虛妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念，妄想顛倒，取相而有知。心與境本不相到，當處解脫，一一諸法當處寂滅，當處道場。又本有之性不可名目，本來不是凡不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量處，於生死其心自在，畢竟不與諸妄虛幻，塵勞蘊界、生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘，去留無礙。往來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，粗衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，卻被知解境風之所漂溺，還歸生死海里。佛是無求人，求之即乖理。是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求。若著無為，復同於有為。故經云：『不取於法，不取非法，不取非非法。』」又云：「如來所得法，此法無實無虛。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由。不為一切有為因界所縛，不被有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。」問：「如今受戒，身口清淨，已具諸善，得解脫否？」師曰：「少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。」曰：「如何是心解脫及一切處解脫？」師曰：「不求佛法僧，乃至不求福智知解等。垢淨情盡，亦不守此無求，為是亦不住盡處，亦不欣天堂、畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取，莫待耳聾眼暗，面皺發白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裡慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照，復不見佛道。一生所有善惡業緣，悉現於前，或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車輿，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。」
　　問：「如何得自由分？」師曰：「如今得即得。或對五欲八風，情無取舍，慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照心，心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教，只明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，只成增上慢，卻是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行讀經看教。若准世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪嗔等病，只如今念念若有貪嗔等病，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。只如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語。只恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立理，後有福智。若要福智，臨時作得。撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。」
　　師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾迴首，師曰：「是甚麼？」﹝藥山目之為百丈下堂句。﹞師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛。」師曰：「形容似人無異。我後亦當作焉。」師凡作務執勞，必先於眾，主者不忍，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人？」既遍求作具不獲，而亦忘餐。故有「一日不作，一日不食」之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，謚大智禪師，塔曰大寶勝輪。