佛說須真天子經卷第二

西晉月氏三藏竺法護譯

答法議品第二

須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解。云何菩薩於此大乘意不忘信？」

文殊師利答言：「心自審信不隨他教故。」

天子復問：「云何菩薩所作堅強？」

答言：「降棄諸欲故。」

天子復問：「云何菩薩得最禑之福？」

答言：「了知法界而不動故。」

天子復問：「云何菩薩得無礙行？」

答言：「不為諸入之所惑故。」

天子復問：「云何菩薩去離冥塵？」

答曰：「知諸法界本皆淨故。」

天子復問：「云何菩薩入眾勇辯離諸恐畏？」

答言：「選求諸法，不可得貌故。」

天子復問：「云何菩薩得所聞義，依而有護？」

答言：「知諸法默然故。」

天子復問：「云何菩薩得依法議？」

答言：「已知住法界故。」

天子復問：「云何菩薩而得順教？」

答言：「不隨諸音故。」

天子復問：「云何菩薩得隨法教？」

文殊答言：「得諸解脫故。」

天子復問：「云何菩薩得無過者？」

答言：「於諸法心不動故。」

天子復問：「云何菩薩降伏魔眾？」

答言：「以空覺於愛慾而求道故。」

天子復問：「云何菩薩智不可逮？」

文殊答曰：「得諸佛法悉受持故。」

天子復問：「云何菩薩不為世法所污？」

答曰：「隨世俗行無能污故。」

天子復問：「云何菩薩得諸深行？」

答言：「於空法不恐懼故。」

天子復問：「云何菩薩知巧便根？」

答曰：「於六情悉見諸情之本故。」

天子復問：「云何菩薩得至脫門？」

答言：「於一切門為說脫教故。」

天子復問：「云何菩薩得奇特方便？」

答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」

天子復問：「云何菩薩所作得因緣方便？」

答曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」

天子復問：「云何菩薩得律方便？」

答言：「視一切法無所屬故。」

天子復問：「云何菩薩得善權方便？」

答言：「隨世所作，不離不著故。」

天子復問：「云何菩薩得吉祥願？」

答言：「已逮道智故。」

天子復問：「云何菩薩得忍辱力？」

答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」

天子復問：「云何菩薩得度彼岸？」

答言：「悉知一切異法故。」

天子復問：「云何菩薩得饒益一切？」

答言：「悉知無盡法界故。」

天子復問：「云何菩薩為眾所愛？」

答言：「視諸佛剎無有色故。」

天子復問：「云何菩薩得眾稱譽？」

答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」

天子復問：「云何菩薩德不可盡？」

答曰：「等知諸法如虛空故。」

天子復問：「云何菩薩得堅其本要？」

答言：「於法界無所破壞故。」

天子復問：「云何菩薩得為豪尊？」

答言：「無心悉知一切心故。」

天子復問：「云何菩薩而得為師？」

答言：「於無念法無所舍故。」

天子復問：「云何菩薩得曉知眾事？」

答言：「知一切法，無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」

爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」

須真天子經法純淑品第三

於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」

答言：「世之所有，欲而無厭，心悉舍離，審於法奧，則為法之純淑。如吾所報卿屬所問，豈復純淑法耶？法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾無我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。法乎，天子！常住，無來無去，無語無言，無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無丑無陋故。法乎，天子！無穿無漏、無補無納。所以者何？過於魔行故。法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？從本以來淨故。法乎，天子！無想。所以者何？無聲名故。法乎，天子！無願。所以者何？不造立識故。法乎，天子！無造立。所以者何？無疆界故。法乎，天子！無所猗。所以者何？用無雙故。法乎，天子！無動搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！無我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！無人。所以者何？從本已來無所生故。法乎，天子！無常。所以者何？無所起故。法乎，天子！無所起。所以者何？習無所生故。法乎，天子！無所生。所以者何？無苦器想故。法乎，天子！無有想。所以者何？離諸相故。如是，天子！此則為法之純淑義也。」

天子復問：「文殊師利！法無所有亦無所要，云何仁者說純淑法議乎？」

答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異。無所有者，此則純淑法議。所以者何？無身口意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法無巢窟故。有巢窟者，身與意而異，則為非時之心施。」

天子復問：「云何得知非時之心？」

答言：「天子！有身為六衰相所繫而計有常，則知非時之心。知法求名著音聲響而隨邪徑，則知非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之心。知愛慾本邪相施與，則知非時之心。知戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調而欲佈施，則知非時之心。意無寂滅，則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多念喜忘禪思不定，則知非時之心。自大貢高忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之心。無身痛癢意而慾念法不應止，則知非時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非時之心。念愛慾貪不應八直，則知非時之心。於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之心。」

天子復問：「云何得知是時之心？」

答言：「天子！心等如虛空，則知是時之心。」

復問：「云何心如虛空？」

答言：「如虛空無心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」

復問：「誰當信心等如虛空？」

答言：「天子！計有吾我人者則不信。」

天子復問：「計吾我人者何所是？」

答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」

復問：「云何增益過出其上？」

答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚嘆泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。」

復問：「云何得無瞋恚而不佷？」

答言：「從生死出，住於泥洹。還世間，滅諸愛慾而淨行。於滅不永滅，於起無所起，諸形音聲不以畏懼。如是滅為習者有所脫，脫習者為已度如是事。一切法不能舉其功、不能勝其德，是為無恚而不恨。」

說是法時。三萬二千天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千菩薩得忍辱力。

須真天子經聲聞品第四

於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑，可問文殊師利。」

長老摩訶迦葉前問文殊師利言：「菩薩云何行八惟務禪？」

答言：「菩薩於八惟務禪，本無、無所造立禪，無恚禪等禪，是菩薩禪。」

復問：「云何作是說？」

答言：「惟迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛慾。已了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於欲無所想，已知空而立禪。如是，迦葉！而作此說：八惟務禪，本無、無造立禪，無恚禪等禪，則菩薩禪。」於是迦葉默而無言。

賢者舍利弗復問：「云何菩薩得無礙慧？」

答言：「菩薩於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切愛慾而皆見知而不舍離。所以者何？養護一切故，是故菩薩得無礙慧。」

賢者摩訶目犍連復問：「云何菩薩而得神足？」

答言：「惟目犍連！菩薩於無為而無所受，度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以者何？將護一切故，是故菩薩得大神足。」

長老須菩提復問：「云何菩薩得知他法行？」

答言：「惟須菩提！菩薩於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸所作為而示現，是故菩薩得知他法行。」

賢者分耨文陀尼子復問：「云何菩薩博採眾義說明慧法？」

答言：「惟分耨！菩薩悉示一切諸根，隨所樂喜而說其德，無常、苦、空、非身之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是法義而遍教授，無有滅盡。其智如是，是故菩薩博採眾義說明慧法。」

賢者離越復問：「云何菩薩如常樂禪。」

答言：「惟離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無所樂，是故菩薩得禪。」

賢者憂波離復問：「云何菩薩得持法藏？」

答言：「唯憂波離！菩薩悉知諸法奧藏，從本已來泥曰，離愛慾者，已應法藏教授一切，為示愛慾令覺知之。於愛慾中令起道意，是故菩薩得法隩藏。」

賢者阿那律復問：「云何菩薩得天眼徹視？」

答言：「唯阿那律！菩薩於十方諸色悉照見已，有色習者而為示現於一切法，悉示現無所著，令尋跡而得出，是為菩薩天眼徹視。」

賢者薄鳩盧復問：「云何菩薩得諸根寂定？」

答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」

賢者鴦掘魔復問：「云何菩薩得利諸根？」

答言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利諸根。」

賢者摩訶迦旃延復問：「云何菩薩得分別知眾經方便？」

答言：「菩薩得四等無盡。何等為四？一者、義，二者、法，三者、次第，四者、報答。是為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別演教，而是教不近有為、不有所染，已淨無所卻。而是教於諸法界不動轉，於一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」

賢者摩訶拘絺復問：「云何菩薩得義、法、次第、報答四事？」

答言：「菩薩於寂然法得此，已義等教授；以住於法，以法等教授；於所為常歡喜而無恨，以等次第教授；而響不可護持，以報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」

賢者羅雲復問：「云何菩薩得淨其戒？」

答言：「惟羅雲！菩薩以淨戒三昧，舍戒犯戒將養一切，是故菩薩而得淨戒。」

賢者阿難復問：「云何菩薩而得博聞？」

答言：「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞，已聞則受其義，聞已皆持，所聞便以教授，是為菩薩而得博聞。」

於是諸大弟子歡喜默然。

爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利所說法，仁寧有是事乎？」

諸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況爾所法耶？」

天子言：「仁者！若干種身，各各異類，其道義一也。」

大弟子答言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是。若車轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣長，無有邊幅深難得底，於聲聞、辟支佛中，菩薩為尊。」

天子讚言：「善哉，善哉！所說至誠而不貢高。」

文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高，稱譽菩薩，審諦實爾。」

天子問文殊師利：「仁者！云何作是說？」

答言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高？為離貢高？菩薩貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩為行勇悍。」

天子復問：「菩薩貢高，欲令他人稱譽耶？」

答言：「欲將導一切故。如是，天子！」

天子復問：「云何如是？」

答言：「天子！是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。於大眾中，自現身所行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故。教一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。」

天子復問：「得無過耶？」

答言：「天子！稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨，無所玷汙。寧復過乎？」

天子報言：「所說無過。」

答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧乞者，豈有不可？」

天子言：「無不可也。文殊師利！自如所說耶？」

答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」

佛爾時讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為甚快也。何以故？文殊師利！稱譽大乘、毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」

佛說須真天子經卷第二