佛說須真天子經

佛說須真天子經卷第三

西晉月氏三藏竺法護譯

無畏品第五

須真天子復問文殊師利：「菩薩何從造發道意？」文殊師利答言：「天子！菩薩從一切欲而起道意。」

天子復問：「文殊師利！云何正作此語？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於愛慾中與欲從事，爾乃成道；不隨愛慾，則菩薩何緣得起一切道意？」

天子復問：「文殊師利！心從何所建立於道？」

文殊師利答言：「天子！於諸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本從諸佛法生。」

天子復問：「文殊師利！一切佛法在何所起？」

文殊師利答言：「天子！一切佛法本無，無所起。何以故？天子！如虛空本無，從虛空本起一切佛法。」

天子復問：「文殊師利！一切佛法為幾何乎？可數知不？」

文殊師利答言：「天子！如諸法等，佛法亦爾。所以者何？如一切法，如來從是最正覺故。是故，天子！如諸法等，佛法之數等亦如是。」

天子復問：「云何？文殊師利！婬怒癡寧復是佛法耶？」

文殊師利答言：「爾。天子！婬怒癡是為佛法。何以故？愛慾無覺，以道之教教授故也。」

天子復問：「文殊師利！將無一切皆當得佛耶？」

文殊師利答言：「天子！一切皆當得佛，審當作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切當得如來正覺故。」

天子復問：「文殊師利！云何皆得佛乎？」

文殊師利答言：「天子！為入寂然、為入空故。」

天子復問：「文殊師利！寂之與空云何得覺？」

文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強無弱故。」

天子復問：「文殊師利！如來曉空便得道乎？」

文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空則是道。佛說解空則為入道。」

天子復問：「文殊師利！如空之行，當云何行？」

文殊師利答言：「天子！無色慾行是則空行。於欲界行，不為情行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」

天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行耶？」

文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來行。」

天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等行？」

文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行是亦無所有。」

天子復問：「文殊師利！假無所有，持何等來？」

文殊師利答言：「天子！至於婬欲而離於欲，則名曰無所有。於婬欲中習無所有，貪怒癡欲無慾不欲，是故名曰無所有也。於欲不習，名曰無所有。以吾我身而住空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」

天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」

文殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」

天子復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」

文殊師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習。明諸所有而無玷汙，是名曰習。不可限度等如虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」

天子復問：「文殊師利！何所是不曉習者？」

文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」

天子復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」

文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」

天子復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」

文殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」

天子復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，云何報畢信施之恩？」

文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教有所信從也。意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？從本已來悉清淨故。」

天子復問：「文殊師利！云何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其教，是名何等？當何所應？」

文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名曰世之最厚者。」

天子復問：「文殊師利！設使菩薩正住於無為，有何等咎？」

文殊師利答言：「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟子習為滅度，是其咎也。」

天子復問：「文殊師利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為住凡人地故，為世之最厚耶？」

文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉知可否處；住於無為，知諸慧處。已知有為可否便住其中，已知無為慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭不住空亦不下墮。」文殊師利語天子言：「是為難不？」

天子報言：「甚難，甚難。」

文殊師利言：「菩薩所作又難於此。所以者何？於有為中而不舍離，便得無為，故住於無為，於有為中養護一切。」

天子復問：「文殊師利！菩薩之畏，從有為致耶？從無為致乎？」

文殊師利答言：「天子！菩薩畏懼從兩因緣致，亦從有為，亦從無為。所以者何？從有為中畏於愛慾，在無為中畏於無慾。」

天子復問：「文殊師利！尚無愛慾，云何復畏？」

文殊師利答言：「天子！於三界不近，是則為畏。不近三界，為墮弟子地。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得無所畏？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於有為中常行智慧之慧，以善權慧不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以一切故不舍有為，以佛法故不墮無為，是為菩薩從得無畏。復次，天子！菩薩所有福施因緣近於有為！所有佛慧因緣不墮無為！是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於有為為已立禪，住於權慧為從禪還，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以道意住便起功德，以大哀住廣護一切，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於空閑住覺知魔事，已善權住降伏魔行，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以大慈住普而說法，以大哀住為行雜施，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於生死殖泥洹本，住於泥洹殖生死本，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於不生中而為已生，於有為中為已出生，現所見法，不於五陰及與六衰有所稱譽，悉見知離而無所生，寂然已寂。不然不熾，於然熾中而無所生，悉持愛慾，不為愛慾之所玷汙。學者不學者皆為已伏，不以弟子解脫而為奇異，入於人身不舍法身，於魔界而現行，於法界無所放，以慧入於無為，以權從無為而還，多所分現，諸可不可皆而忍之。佛所示現常思樂見，法所示現而無狐疑，是為天子菩薩得無所畏。」

須真天子經住道品第六

爾時須真天子復問文殊師利：「菩薩云何得住於道？」

文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪法，不於滅貪而求其證；說滅婬怒癡諸愛慾法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住於道。復次，天子。菩薩說空不以空為證，說無相不以無相為證，說無願不以無願為證，說不會不以不會為證，說無生不以無生為證，說無所起不以無所起為證，說無分際不以無分際為證，說離貪不以離貪為證，說離所作不以離所作為證，說滅事不以滅事為證，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施為具檀波羅蜜，不持戒為具尸波羅蜜，有瞋恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，憙亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」

天子復問：「文殊師利！何因作是說？」

文殊師利答言：「天子！有四事無所施。何等為四？一者，不舍一切；二者，不舍法；三者，不舍道意；四者，不舍諸功德。是為四法不舍，為具檀波羅蜜。天子！所以持戒，用心未調故；心已調，便舍戒。已舍誡出於冥，已出冥為已明，已舍明為得等，已舍等便得慧，已舍慧便得解脫示現慧。天子當知，如是是以舍戒為具尸波羅蜜。天子！設是菩薩形呰弟子乘、讚歎大乘，已讚大乘為至大乘，便具羼波羅蜜。天子！設是菩薩不為身口意所詭，則為無懈怠所作，如是法為具惟逮波羅蜜。天子！設是菩薩若於夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，為至大乘。已至大乘，為具禪波羅蜜。天子！一切法皆癡，譬如草木牆壁瓦石，愚癡如是。見用久習羸劣癡義，是故一切癡法之本，以智慧慧備於道故，便具般若波羅蜜。天子！所作已應，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩不舍生死跡，不求泥洹跡，於跡無斷、於跡無作，亦無所住。其入邪者為立正道，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不舍菩薩道故。所說至誠而皆有效，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩知弟子道無所悕望，知辟支佛道亦無所悕望，知菩薩道，具足其根滿諸功德，然後乃隨，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩如生死所作會皆為之，所作果實不受也，合會之態不能玷汙，一切功德悉作道願，不見有不退轉之道。所以者何？悉具足故。是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩於道而求於道，而不滅度，是為菩薩得住於道。」

天子復問：「文殊師利！云何於道而復求道？」

文殊師利答言：「天子！以生死故名曰道。菩薩求道，欲脫一切故。一切無所有，亦無所求，亦無所度。」

天子復問：「文殊師利！一切世間所入道，是菩薩行耶？」

文殊師利答言：「如是，天子！審如所說，一切世間所入則菩薩行也。何以故？如是，天子！行於世間，不為俗法之所玷汙也。隨愛慾現無慾，不墮無慾；於生死而示現知一切法不生不起；為無榮冀，於無榮冀而不求證；持於五陰六衰，離於五陰六衰非我所；見知持五陰六衰者，一切而為說法。五陰六衰空無所有，亦不可見。已知無所有，便逮禪惟務。三昧三摩越合以為一，便得意止，心便堅住。已得堅住，便能遍入一切人心。其心不止，為樂於魔眾。菩薩不為魔事之所污，不舍於佛界，於魔界隨所作為，於法界處而不動還，於人界處施護眾生，是為菩薩精進隨一切世俗之行。」

菩薩行品第七

爾時須真天子復問文殊師利：「何謂菩薩為精進行？願為說之，吾等欲聞。」

文殊師利答言：「天子！無所行是為甚清淨所敬之行。皆已得住是菩薩行，於諸所有無所缺減，於空閑所作應意已辦。意存於道是不忘行，心意平等是施與行，心意已調是為戒行，心意已寂是為忍辱行，意不懈惓是精進行，身意靜默是禪思行，於法界行不著所有是智慧行，不為不可是慈心行，一切不有是大哀行，愛慾非我、所為已空是則喜行，廓然無念是則護行，不願天人是寂定行，了知眾事是苦智行，計陰如幻知緣起行，無黠等類是滅知行，分部以滅是道慧行，不樂合聚是因慧行，了知陰然是緣慧行，於義決律是俱會行，無處所義、默無所語是依法行，法界無所壞是依滅行，名色無所有是依報行，如音如響依上義行，示現具好依身慧行，身情嚴好具依經空行，有罪自悔是依戒行，知人心是天眼行，罪淨是耳聰行，戒甚淨是知他心行，眾罪已畢是宿世行，計三塗等是神足行，心得自在是堅強行，無所壞敗是為要行，不動不搖是安造行，不震不駭是為等行，常念無怙是虛空行，觀而悉知是為幻行，莊嚴相是夢行，邊幅相是炎行，不聚相是影行，不貪相是響行，義決律相是野馬行，恍惚相是空行，身份部相是無想行，意分部相是不願行，三界分部相是無相逢行，相逢分部相是降伏魔行，心意識不有不相是不斷三寶金剛行，一切增益是行之相。如是之心，天子！菩薩行道之行。」

分別品第八

爾時須真天子復問文殊師利：「住於道菩薩，其行已過諸聲聞、辟支佛上？」

文殊師利答言：「如是，天子！審如所言。菩薩之行實過諸聲聞、辟支佛上。何以故？亦無信證，亦不持法，亦不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿羅漢，亦不辟支佛，亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多羅。如是，天子！若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死法，亦不泥洹法，若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。」

天子復問：「文殊師利！云何如此？何因菩薩而得信證至泥洹法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩了信諸法，一切遠離，於欲無著，不信於餘道。所以者何？信六波羅蜜道故。信已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之慧，於生死亦不懼，於泥洹無所畏，是故菩薩得持信要。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得持法要？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切諸佛所說法教皆悉持之，不甘世味、以法為飲食，立於法義、不住愛慾，則得法力、不為俗力，得法義、不尚俗義，得法尊、不為俗尊，得依怙法、不怙於人，說中正法、不說非法，住法法處、不處非法，以法徹見審無蔽礙，悉知諸法，得陀羅尼諦識不忘，以七珍事於寶具足，猗一切法便得住於自在之法。是故，天子！菩薩得持法要。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得是八事？」

文殊師利答言：「天子！菩薩出於八邪，以淨功德行八直行，滿於所願便得入道。一切世人在八難處，皆悉住之。於無難處為得男子八覺之念，常願道意而不放舍，得八惟務禪，是故菩薩得是八事。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入須陀洹？」

文殊師利答言：「天子！菩薩視一切人，皆如墮海隨水下流。有多力者逆水上行，斷生死流不毀其本行，而得等斷於三惡之道。一切使得安隱之處，遠離於猶豫，諦住佛法藏，過於凡人跡，樂立佛法跡，了生死際便向泥洹門。於諸世界第一之厚，常立於人志泥洹行，使人向道得會道場，審現教授遠離生死，在有為中示現無為而嗟嘆之，等樂於阿惟越致。是故菩薩得入須陀洹。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入斯陀含？」

文殊師利答言：「天子！菩薩知一切當來未然之法，來入生死中，護於一切而為說法，令至無為。不見有法至無為者，亦不見來，亦不見住，雖示現來而無愛慾，去則畢於所作。來則不違於本要，來則不隨於魔教，來則到於道場，來便持諸佛教而示現，依怙諸法來護一切令度生死淵，已得堅強神通之道無能壞者。是故菩薩得入斯陀含。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿那含？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切所見而不復還，不隨諸陰蓋，不墮諸顛倒。於是不復還，亦不來亦不去；於是不復還，亦不從非法之教，亦無所畏，亦無所貪婬，亦無瞋恚，亦無愚癡。不復還，所作事常勝，具滿於佛法，去來功德等而無異，一切所作已畢無會。為已受決，所可造而不起，所不自在者以慧而度之，黠不從他人侍。是故菩薩得入阿那含。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入阿羅漢？」

文殊師利答言：「天子！菩薩悉棄所有，降伏貪慾，而為一切說法。諸瞋恚者而降伏之，以法教授，使除惡態，伏諸愚癡以法而化。已得空聚悉見諸法，不舍一切，精進於諸佛法，心不樂世間，一切合會皆無有常，於供養中常為之最。譬如蓮華不著泥水，無我無持亦無所有，等持諸法常念為之，以慧分別空，隨人所樂而立其志。宿命所願皆已滿足，意之堅住不隨他人教，諸語之好惡一切無所受，歡喜而得決，以決轉度一切。是故菩薩得入阿羅漢。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入聲聞？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切所不聞法而為說之，是為聲聞。於聲聞乘而無有信，於諸著法已不生不起法界，使未聞者聞。緣諸因緣者，以無我無人使習聞之。於空法教不限佛法，其所作法譬如虛空造諸法要。聞常精進無所罣礙，從他聞法不受行，自是於禪不隨他教，去來現在所有音聲悉曉知之。已斷所作不可盡，以為得具足，復得無盡譬喻法義，悉知一切人意所行。以慧示現而導利之，隨其所欲而為說法，令到其處而不貢高。常行本願。是故菩薩得入聲聞。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入辟支佛？」

文殊師利答言：「天子！菩薩得因緣便，知諸法無我、無人、無壽、無命、無有主而自莊飾者，偽而無實、無所屬，其因緣相譬亦如是。諦見諸因緣，以道為飲食，於律法而不舍，是諸波羅蜜之侶，一切道證則法之侶。於四恩事而無貢高，是神通之侶。知因緣法而不斷著，不信餘業，得平等覺道。信見知處，不以為異意，而不隨壞敗小乘功德，為立大乘，以因緣行一切諸法。是故菩薩得入辟支佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至於佛？」文殊師利答言：「天子！菩薩悉覺知一切法本皆空寂，覺知一切本無所有，覺知諸行。於惡處人中天上，意悉遠離眾所安樂。所以者何？悉曉了諸慧故。自意覺智慧，知諸欲空、自身亦空，以一時念則覺道。次不為餘轉，便現無數若干之事。是故菩薩得至於佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至多陀竭？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以如來道來。如者為諦，無一道忘。如者為造立，如者為施與，如者為戒，如者為忍辱，如者為精進，如者為一心，如者為智慧，如者為善權，如者為慧，如者為人亦不人，現立為人習斷生死行，於諸行中等出其上。度恐畏者至於彼岸，所度無彼亦不在彼，至於在此亦不在此，用本淨故過於二處。遠離於冥平等見明，於冥無冥而度於冥。如來從空來，壞散垢穢使歸於空。是故菩薩得至多陀竭。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至匐迦波壞生死處？」

文殊師利答言：「天子！菩薩破壞愛慾，得度三界生死之處。於有處示現無處，凡一切人皆擔重擔降壞魔眾，於諸處所樂喜著者皆遠離之，令放重擔絕離其處。遍見所生善惡眾處，已去所處樂舍貪婬，以柔軟心用定身意定於戒智，悉見惡處離而不著，悉入諸身知一切態，正生死處導利福施，廣設橋樑常樂供養，滿覆三處未曾厭廢，為三界人之所戴仰。是故菩薩得至匐迦波。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至三耶三佛平等覺？」

文殊師利答言：「天子！菩薩心於五逆、若於正道其意平等，是故無不等覺。等於所見及四顛倒，等於陰蓋諸所覆蔽於道無異，是故無不等覺。等婬怒癡及於諸欲亦等於道，是故無不等覺。於凡人法、習法不習法、辟支佛法、菩薩法悉等於道，是故無不等覺。是故菩薩得至三耶三佛。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得至世多羅世尊？」

文殊師利答言：「天子！菩薩教誡世人，使得功德、瞋恚不生。聞法教者則皆奉持，教非法教，為轉法輪。甘教、慈教、三千世界教、為一切世尊教。為受一切自歸，為一切作燈明，為一切明中最明，為一切作寂然之寂，令一切人無有思想滅而不熾。為一切人解諸狐疑，狐疑諸難皆為已斷。為一切人長益功德，為轉輪王、四天王、釋梵之所禮。為愚所輕不以恚恨，為智所嘆不以歡喜。心恆平等常若虛空，世尊為最等於世間。是故菩薩得至世多羅。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入缽遬禪陀嵐凡人法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩一切人民所行，以善權示現一切凡人行，而知之無所著。是故菩薩得入凡人法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入勒迦陀嵐貪婬法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩常愁悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如來身，慈向一切而無恚怒。是故菩薩得入貪婬法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入[雨/對]陀嵐瞋恚法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於一事中見十八事，於聲聞，辟支佛乘譬如冤家，不勸發人使起是業。於有為中而現愛慾，於愛慾中心無所著。所以者何？欲養一切故。是故菩薩得入瞋恚法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入瞀訑陀嵐愚癡法？」

文殊師利答言：「天子！無所識知是名曰癡。於無識習習等定法，亦不知亦不曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩薩得入愚癡法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入僧薩陀嵐生死法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於生死而不動。所以者何？求佛道故堅住不動，一切眾魔不能得其便，一切諸行得無所著，等於生死亦等佛法。於小道而不樂，於大道而等見，不動亦不轉。是故菩薩得入生死法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得入泥洹陀嵐滅度法？」

文殊師利答言：「天子！菩薩隨諸習俗現泥洹道，知一切法習而滅之，於泥洹行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩薩得入滅度法。」

佛說須真天子經卷第三

佛說須真天子經卷第四

西晉月氏三藏竺法護譯

◎頌偈品第九

須真天子復問文殊師利童子：「云何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」

爾時文殊師利便為天子歌頌偈言：

「心於欲無所著，　　常志求無上道，
　意所習眼悉見，　　以是故智慧相。
　令一切皆發意，　　常使願於此道，
　心於道無所舍，　　如是者善權相。
　一切人亦無人，　　智慧者曉了是，
　悉已淨諸空寂，　　以是故智慧相。
　悉合聚一切人，　　諸受身有著者，
　以道德成熟之，　　如是者善權相。
　身本空亦如是，　　於本無無所見，
　猗三場為已淨，　　以是故智慧相。
　諸所有悉惠施，　　頭目身及珍寶，
　為一切立所願，　　如是者善權相。
　樂清淨於寂默，　　不於戒自貢高，
　身口意悉俱寂，　　以是故智慧相。
　自身戒悉已備，　　亦勸讚持戒者，
　佛亦皆從戒成，　　如是者善權相。
　無吾我而得忍，　　一切大亦皆空，
　身口意無缺漏，　　以是故智慧相。
　亦不身口所說，　　心於是不起亂，
　一切法皆寂淨，　　如是者善權相。
　常忍於一切人，　　若罵詈加捶杖，
　愍一切護不舍，　　以是故智慧相。
　悉了信一切福，　　皆勸勉一切人，
　常審行於道軌，　　如是者善權相。
　常等行於三昧，　　皆悉滅於愛慾，
　於習著而不為，　　以是故智慧相。
　所樂禪皆棄捐，　　於城郭而現行，
　欲愍導一切故，　　如是者善權相。
　不在此不在彼，　　已正住於中間，
　所不可見便離，　　以是故智慧相。
　常於空無厭足，　　如是者為曉空，
　便哀護一切人，　　如是者善權相。
　無相法乃見佛，　　等視之如虛空，
　於色像無所住，　　以是故智慧相。
　已供養萬億佛，　　為一切供養雄，
　悉已得佛相好，　　如是者善權相。
　法淨無婬欲塵，　　平等視如虛空，
　如此法無所持，　　以是故智慧相。
　於法界為已住，　　所造立常究竟，
　於是而不動搖，　　如是者善權相。
　一切人無能知，　　其法義亦皆如，
　察視之本端空，　　以是故智慧相。
　無所生亦不滅，　　悉曉知一切法，
　亦不去無從來，　　如是者善權相。
　所在生常安隱，　　於五陰無色慾，
　常悉護於一切，　　以是故智慧相。
　常習在於空閑，　　無我法不造立，
　常奉修禪三昧，　　如是者善權相。
　於丘聚及城郭，　　柔軟音以教授，
　所說法無厭極，　　以是故智慧相。
　於三世無恐懼，　　於苦樂無所住，
　自調身根已寂，　　如是者善權相。
　於大眾心等定，　　於憂慼意亦爾，
　悉現身於其中，　　如是者善權相。
　悉已行無礙慧，　　常不住於名字，
　如空等無所語，　　以是故智慧相。
　於欲縛現其中，　　法教授於人民，
　常讚歎於三寶，　　如是者善權相。
　於神通行功德，　　常調心寂三昧，
　自處中不高卑，　　以是故智慧相。
　神通具飛變化，　　便去到億剎土，
　悉供養巨億佛，　　如是者善權相。
　視陰蓋譬如幻，　　於愛慾無色著，
　便得滅諸魔眾，　　以是故智慧相。
　於諸魔而示現，　　示現已便舍離，
　於其中度一切，　　如是者善權相。
　常親近度脫門，　　便得空無思想，
　願施於所當施，　　以是故智慧相。
　於瞋恚無怒害，　　不愚癡慧之聚，
　無長益栽不生，　　如是者善權相。
　所當作信已辦，　　常奉行於眾慧，
　悉過諸波羅蜜，　　以是故智慧相。
　雖現於貪慾癡，　　喻忤之非黠根，
　用是護於一切，　　如是者善權相。
　得平等若泥洹，　　便能滅於叢聚，
　已降伏於三界，　　以是故智慧相。
　於是世生死聚，　　一切人是朋友，
　所作福無厭足，　　如是者善權相。
　因八直而空寂，　　是則為菩薩慧，
　智慧及權方便，　　順此乘得世雄。
　行善權智慧俱，　　亦不生亦不有，
　智慧與善權俱，　　至得黠無貢高。
　智慧及善權慧，　　常相隨與併行，
　如兩牛共一轢，　　覺法田無有上。」

道類品第十

須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」

文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」

天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」

文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」

天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」

文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」

天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」

文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」

天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」

文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」

天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」

文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」

天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」

文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」

天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」

文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」

天子復問：「文殊師利！道去至何所？」

文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」

天子復問：「文殊師利！道何所出生？」

文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」

天子復問：「文殊師利！云何大哀是道之所生？」

文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」

天子復問：「文殊師利！道從何求？」

文殊師利答言：「天子！道從一切愛慾中求。」

天子復問：「文殊師利！云何愛慾而能出道？」

文殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。」

天子復問：「文殊師利！云何八直行與愛慾俱耶？」

文殊師利答言：「天子！爾八道與愛慾俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡盡是故道，如行愛慾，行道亦爾。」

天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」

文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛慾，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」

天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」

文殊師利答言：「天子！六十二見、四顛倒、五陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」

天子復問：「文殊師利！是事云何？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因諸見、愛慾、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛慾亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛慾中求。」

天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」

文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」

天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」

文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」

天子復問：「文殊師利！云何直見與邪見等？」

文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」

天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」

文殊師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異不也？」

天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」

文殊師利言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」

天子復問：「文殊師利！云何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」

文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天子！萬川四流各自有名，盡歸於海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」

天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」

文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得辯才慧？」

文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」

天子復問：「文殊師利！菩薩得分別諸法？」

文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得為導師？」

文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」

天子復問：「文殊師利！云何菩薩得知一事了無數事？」

文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」

天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」

文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」

天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於懅不？」

文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」

天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」

答言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」

天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅乎？」

文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」

天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」

文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」

天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」

文殊師利答言：「實爾。天子！如仁者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛慾有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」

天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」

文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」

天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」

文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」

天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」

文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛慾，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」

天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」

文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛慾、等於解脫，是故不厭世間縛。」

於是眾會聞說法言，莫不踴躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣裓盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踴加倍僥倖乃聞是法。

爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。云是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」

爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說之。」

說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」

爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」

阿難白佛言：「唯受持之。」

阿難問佛：「是名何經？云何奉行之？」

佛言：「是經名『須真天子所問』，是名『文殊師利童子所報』，是名『斷一切諸法狐疑』，是名『一切諸佛法普入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持』。」

說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。

佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民及犍沓和，阿須輪、阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。

佛說須真天子經卷第四