慧律法師《智慧的語言》四

護眼色: 字體:粗體 作者:慧律法師 發佈時間:2009-12-21 15:51:02 简体字 

請合掌,跟著師父念:南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!好,請放掌。

諸位法師,諸位在家居士,大家阿彌陀佛!

全台灣省,只有南投縣和苗粟我還不曾來演講過,今天來到南投文化中心,那麼就只剩下苗粟還不曾去過。南投縣的信徒都很虔誠,而且有從慈法師在這裡慈悲帶動,所以學佛的風氣也很殊勝。那天廖月嬌居士帶著一行人來文殊講堂,她說:「師父!如果有因緣,要來南投講經哦,你還不曾來過南投。」還有阿貴師兄也是一次又一次的邀請。我那時候正在禁足——禁足六年,差不多是足不出戶了,所以一直沒有這個因緣。今天這個因緣具足了,所以就來到貴地。

這個緣也很殊勝,聽說第一現場坐滿了一千兩百人,第二現場也坐滿了有四、五百人在看閉路電視。在南投縣文化中心,能有這樣的盛況,可說是因緣很殊勝了!我們這些信徒很虔誠,再三的禮請,今日因緣到了我就來此。所以我今天來到這裡,是懷著一顆感恩的心,因為我的年紀還很輕,因為屬蛇的嘛,才四十二足歲而已,虛歲是四十四歲,年紀還尚淺,所以來這裡是跟諸位法師與居士互相學習。

我們今天的題目,叫做《智慧的語言》。這個題目比較容易發揮,因為佛所說的,都稱為智慧的語言,祖師大德所說的,也都稱為智慧的語言。我們若是有智慧,就會過得很快樂,要是沒有智慧,就會過得很痛苦。佛講的:觸目所及,與萬物為敵,是謂之凡夫。什麼叫做凡夫呢?凡夫就是眼睛所看到的、耳朵所聽到的,都是我們的敵人,都是敵對狀態,所看到的就是束縛,他就無法解脫痛苦。佛陀說:什麼叫做眾生?觸目所及,皆是敵對,眼睛所見、耳朵所聞的,都是我們的敵人。若是佛陀、大智慧的人,眼睛所見、耳朵所聞的,都是我們的善知識,而最大的善知識,就是我們這顆心。

所以今天要講的《智慧的語言》,我們今天坐在這裡兩小時,如果聽到一句對我們人生有啟發的話,那麼就很值得了!否則我們根本不曉得人生的意義是什麼,早上一起床,就是吃飯、刷牙、拉屎、上班,晚上看電視,然後就上床睡覺,隔天早上起床,又是刷牙、吃飯、拉屎、上班,看電視、睡覺,每天都是這樣重複著,從來不曾想過:「我生從何來?死往何去?我現在這麼多煩惱,應該怎麼處理?」

我讀大學的時候,我就想:「人生就是這樣娶妻、生子嗎?」以前的人他都有娶老婆,結婚生子,都是一樣,我的生命就是這樣子啊!如果說這樣叫做快樂,可是我看鄰居的夫妻們,卻總是天天吵架,這個問題就很大了!所以說,如果要去追求這個世間的快樂,可是又沒有一個永久性,於是就開始研究佛法,研究佛法之後才了解:這才是我所要追求的!否則我讀了二十幾年的書——博士也不過讀二十年——所有書讀得滾瓜爛熟,就算取得了最高學歷,頂多是錢賺多一點而已,對不對?可是錢不能解決事情啊,如果內心很煩惱,那麼多錢做什麼呢?你整天看著存摺裡好幾億的存款,好幾億的存款有什麼用,你還是煩惱啊,煩惱還是那麼重,還是痛苦,錢不能解決事情的,對不對?

所以這就要講到有沒有智慧的問題了。譬如說:我現在想要有一輛轎車,而且要開最好的。賓士(奔馳)算是很好的車了,對不對?可是假設你明天死亡了,這輛賓士車就不屬於你了。所以你真的擁有金錢嗎?你真的擁有這一輛車嗎?你真的擁有這一個房地產嗎?你真的擁有它嗎?你冷靜想想看,其實沒有,我們從來沒有擁有過什麼東西,這是我們的虛妄執著而已,世間為我所用,非我所有,世間只是暫時借我們使用,不是我們的,沒有一樣是我們的,要稍微冷靜一下……

我們今天產生再大的執著,我們的生命一樣無常,還是要消失,不論我們如何執著,不論如何保護自己,無常終是到來,這就要靠我們的智慧去觀察了。所以我們今天所講的《智慧的語言》,是第四集,前三集是在花蓮講的,每一集都能夠獨立,每一集也都能夠連貫起來。有智慧的人,他若是講一句有智慧的話,能救了一個人的性命也說不定。我們今天來聽經,若是聽到一句有意義的話,感觸到我們內心的深處,於我心有慼慼焉,我們的生命就能活得有意義。

我們要支配我們的生命,要運用我們這顆心,我們才有辦法,否則到死你還是茫茫然——做總統也會死,王永慶也一樣會死,日本天皇也會死,每個人都會死亡,站在終點都是平等的。我們不是拿死來消極我們自己,我們是要觀照,並不是說,因為學佛就恐懼死亡,學佛,正是要面對這個現實的問題。一般人對這個現實的定義都錯誤了,總是定義成:柴米鹽油醬醋糖,這個叫做現實,金錢叫做現實。——其實不是這樣,若是對一個慾望較少的人來說,生活很單純的人,他能夠用最少的物質,就能夠活得很快樂。

為什麼要出家?出家人要面對的問題,就是生、老、病、死,這是現實的問題,這才是真正的現實問題。你要是問世人:「生從那裡來?」不知道!「死往那裡去?」也不知道,「現在為什麼這麼多煩惱?」不知道!見人出家,就批評他消極、迷信,人家問他:「你了解出家的意義嗎?」不知道啊!「出家是要做什麼呢?」也不知道,一知半解。所以我有時候看電視上在辯論,看了就想笑——外行人說內行話。電視上在辯論,有一位居士說:「成佛並不一定要出家啊,在家也可以成佛啊!」這句話站在理上來講是對的啦,理就是說,每一個人都有佛性,每一個人將來都會成佛,站在這個角度來說是沒有錯。在家居士,只要你明心見性,大徹大悟,同樣是佛,這是站在理的角度來解釋,是正確的。但是站在事相來說,打開三藏十二部經典,每一尊佛,十方三世一切佛,沒有一尊佛不是示現出家,八相成道,才成佛做祖的,沒有那種居士佛的。若是講到居士佛,大多會舉維摩詰居士為例,維摩詰是居士,他並不是佛,他雖然是佛來示現的,但是他外相現的是居士身,他有娶妻,他也有做這個事業,但是十方三世一切佛,一定是示現出家而成道,沒有在家成佛的。所以這種辯論,並沒有什麼意義,在內行人聽起來,會覺得很好笑。

我們這個世間就是這樣,學歷高的人,口才就比較好,書讀得少的人,有時候比較不擅言詞,兩個人在辯論,在大徹大悟的人看起來,那是沒有什麼意義的,辯論那有什麼意義呢?對不對?縱然他講得很有道理,他還是一個凡夫啊!佛法的目的是什麼呢?佛法是要令我們解脫,佛法是要讓我們自在,徹底的開悟、解脫,除掉我們的我執、法執,是真實的智慧,不是拿佛法來爭奪誰的口才比較好。

兩個人在辯論,甲跟乙在辯論,甲也許口才比較好,乙呢?如果乙是大徹大悟之人,他解脫了,不過他比較不善於表達,他講不贏甲,不過甲是凡夫啊,他是世智辯聰,他只是強詞奪理,拚命的辯駁,認為他讀到博士了——世間的博士很善於言詞,口才很流利。而這個開悟的人,他比較不善於表達,但是他內心徹徹底底的解脫,這樣是誰贏呢?開悟的人贏啊!佛法不是在比賽誰的口才好,誰比較能言善辯,兩邊都總括了,正說、反說,好像都頭頭是道,事實上煩惱還是綁死他,他還是沒有解脫啊,對不對?

所以佛法是離言說相,佛法是離開這個世間的語言,它是真實的解脫的境界,佛法不是用辯論得來的。所以佛在世時,外道要找佛辯論,總是問那些無意義的問題,說:「請問世尊!世間有多大?請問世尊!這個宇宙有多少眾生?」世尊總是默默不語,沒有意義啊!你辯論這個沒有意義啊。我們現在最重要的,就是有生老病死的問題,這才是最重要的。我們今天講到三十三天外,那個都與我們的生死不關痛癢。現在我們學佛,就是要面對這個現實的問題,實實在在的這個問題,來討論,來解脫。

很多人對出家不了解,看到出家人就說:「哎呀!那是逃避現實。」看到出家人就說:「那就是因為失戀。你看慧律法師長得這麼矮,他就是因為娶不到老婆,才跑去出家。」這話聽了真是難過,竟然說我這種人才,是因為娶不到老婆才出家。你也沒辦法,你要一直跟人家解釋這個也很辛苦,是不是這樣?所以說我們一定要先了解,佛法不是像我們想的那麼單純。所以我看到電視上在辯論,call in的節目,或者是報紙,為了這一次佛教震憾的事情所寫的文章、什麼專欄,我看他們寫的東西,我就替他們很難過。外行,寫的那個根本就是外行話,我們又不能講什麼,佛法是要令我們解脫的東西,你寫得天花亂墜,你還是一個凡夫,為什麼?你是用意識心嘛,你不是用清淨的本性展現出來的東西。

一句智慧的語言,有時候會救人一條性命。那麼我們今天為什麼要講《智慧的語言》,就是為了要修行,人不是死了就能解決事情,死是另外一個生命的開始,生是死的開端。人應該怕生,不應該怕死,人如果有生,就一定會死,你恐懼死亡,這都是多餘的東西。我們人就是這麼愚癡,我們人自古以來,就一直想找長生不老的藥,像秦始皇,要不然就是象道家的練丹,想找一個不死的方法,這就是大愚癡!

釋迦牟尼佛告訴我們:有生就必定有死。人應當恐懼生,不應當恐懼死,你今天若是不來世間出生,你就不必擔心會死,對不對?我們今天來這個世間出生了,你就一定會死,不會死的請舉手(眾鼓掌)。佛法就是教我們,如何不生不滅,這叫做涅槃。若是今天我們怕死,那個都是多餘的啦。聽懂了嗎?到頭來你就是一定會死,我也是一定會死,恐懼死亡,這個都是多餘的啦!聽懂了嗎?所以有生必定有死。

我們現在學佛的目的,就是我怎樣進入這個不生不死的涅槃境界,這就是我們今天的功課。所以修行,就是要修正這個念頭!你不必恐懼死亡,你也不必期待吃什麼藥可以不必死,或是吃什麼仙丹就不會死,不可能!這個色身,包括釋迦牟尼佛,他都要示現涅槃,只有我們的靈性、我們的佛性,若是覺悟了,才能達到不生不滅。我們的靈性,或者說覺性,就是佛性,才能達到不生不滅。若是希望這個色身不生滅,那是不可能的事,無常嘛!對不對?所以修行就是修正這個念頭,那麼我們就不會恐懼。

我們轉一個念頭,修行轉一個念頭,這樣我們就覺悟了,日子就好過了。有沒有覺悟,那差別就很大了。那一天台風橫掃高雄,我剛好在五樓的客廳,我的徒弟可能沒有把門關好,結果強風一吹,砰的一聲!其中有一大塊,可能要上萬元的玻璃就被風吹破了。徒弟沒有把門關好,看到師父很害怕,因為我不曾罵過他,他看到師父很害怕,就趕緊跟師父說:「師父!有一大塊玻璃打破了!」我笑著對他說:「哈哈!任何事物都會毀壞,哪一件事物不會毀壞?」真的是這樣啊,任何事物都會毀壞,哪一塊玻璃不會破呢?只是早破、晚破而已,今年不破,明年也會破,明年不破,十年後也會破,十年後不破,一百年後一定會破的,只是時間快慢而已啊。所以我也不會去責備徒弟,修理一下就好了,無常嘛!

要是沒有智慧的人就不同了,沒有智慧的人,就不是這樣做了。沒有智慧的人,像我以前去信徒那裡,看到信徒的鄰居,有一個小孩子,好像端了一個碗還是什麼,並不是很大的碗,走著走著碗卻掉在地上打破了。大人可能也沒有學佛,把小孩子拉來就打了:「你真是笨!臭小子!」就賞他耳光了,孩子是拚命的哭,小孩子被打到瘀血了,大人還是不肯住手,只因為打破一個碗。你打了老半天,碗也不能補好,它還是破了,就算你把孩子打死了,那個碗也已經破了,對不對?這就是有沒有智慧的差別,一塊上萬元的玻璃打破了,我沒有責備過什麼話,因為我知道那是無常的,只不過是打破一個幾百塊的碗,就把孩子打得鼻青臉腫,為什麼?他沒有智慧啊,他不曉得那是無常。以後叫小孩子小心一點就行了,你就算打死他,那個碗還是破了,對不對?所以有沒有智慧,處理起事情是大不相同的,你要是有智慧來處理事情,你就會如如不動,了解世間的真實相嘛。所以《阿含》裡面講,教你如實知,如實見嘛。如實知就是要如實的了解這個世間的真相,才不會被世間的假相欺騙了。

我從前的鄰居,有一個男的,追女朋友。男人追女人時,往往就開始亂講了:「我沒有你活不下去,我為了你寢食難安,晚上總是睡不著,茶不思、飯不想……」講得天花亂墜,男人對這個最拿手了,等他追到手之後,卻是每天對她拳打腳踢。所以你們這些女人,不要被男人騙了,我是說真的。所以男女愛情,是這個世間的假相。

我們的生命,如果用依靠的,你會很痛苦!依靠的意思就是說,你若是依靠錢,錢有時候會讓我們痛苦,有錢你才會快樂,沒有錢你就會痛苦。或者是說你依靠感情,男人依靠女人,女人依靠男人,有一天他離開,那你怎麼辦?對不對?

所以佛法就是:天上天下,唯我獨尊。「我」就是本性,天上天下,只有自己的清淨本性,可以作依靠,包括釋迦牟尼佛都不可以依靠的。佛不能救眾生的,釋迦牟尼佛如果他可以救眾生,他的徒弟那麼多,一千兩百五十個阿羅漢,他為什麼要叫他的徒弟認真修行呢?對不對?所以我們都把拜佛的意思弄錯了,我們都這樣拜:「阿彌陀佛!你要來救我!」只會求阿彌陀佛救你,你自己卻不肯救自己。為什麼說你不肯救自己呢?貪心不去除,嗔恨心不去除,那張嘴老是亂罵人,亂批評別人,這樣阿彌陀佛要怎麼救我們呢?我們不救我們自己,佛如何有辦法救我們呢?所以我們學佛都顛倒了:「哎呀!阿彌陀佛你要救我。」自己做多少壞事卻不管,阿彌陀佛豈不變成壞人的包庇所,那有人這樣子的?他就是不了解佛法。

所以修行要修正這個錯誤的念頭。我們生命的目的,一般世間人就是認為娶妻生子、建功立業,如果是一個覺悟的人,就是覺悟要自利、要利他。要自利利他,如果我們不犧牲的話,我們沒辦法見到真理。生命就是犧牲,象釋迦牟尼佛這樣,他才能夠見到真理。每一個人若是隨時隨地都是自私自利,他永遠不能見到真理,永遠沒辦法見到真理。他整天就是我執:我對,別人都不對。那樣永遠無法見到真理,要見到真理,要大無我的精神。

學佛是為了什麼呢?學佛就是要離苦得樂!而世間人也是想離苦得樂,但是他的方法錯誤啊,他不但不能離苦得樂,痛苦反而更多。譬如現在問:世間沒有煩惱的,請舉手。——不可能,大家都有煩惱啊。世間沒有苦的舉手。大家都有痛苦啊!那麼要如何離苦得樂?你就不一定會知道了,你就不一定有辦法離苦得樂了。方法錯誤的話,你不但不能離苦得樂,反而更淒慘!

舉一個例子來說,譬如說,有人活著很無聊,他想得到快樂,就去吸毒,讓自己茫茫然,不然就是打嗎啡,或者吃安非他命,讓自己神智不清,這樣是快樂嗎?這就是世間人。青少年的精力充沛,不然就是去飆車。你想想看,飆車時,時速都高達一百多公里,如果摔成斷手斷腳的話,就枉費父母親把他養這麼大了,對不對?所以若是要飆車,我都告訴他:你飆車時速一百二十太慢了,這樣很不孝,因為摔成殘廢的話,父母親還要養你。你若是孝順的話,想飆車就開到兩百,因為撞到一定當場死亡,這樣比較輕鬆,不撞上便罷,撞上了一定當場死亡,這樣你母親也不會那麼痛苦。所以要飆車,就要飆到時速兩百、三百,一撞上就當場死亡了,否則你就不要飆車。你要是飆車撞成半身不遂,你往後再也不能賺錢,害得父母親跟著你痛苦一輩子。象電視上報道的,飆車族騎著摩托車在街上飆車,見人就亂砍,拿著刀就欄人、亂砍人,人家跟他無冤無仇。我就想不通,真的想不通,他跟你無冤無仇,你殺他做什麼?我真是想不通!電視台訪問他:「你為什麼砍人?」他說:「好玩啊!」要是換成他被人砍了,不知道是不是也很好玩?

所以我們現在來講,世間人就是茫然,茫茫然。他寧願縱容兒子去吸毒、飆車砍人,反倒是這種子女,父母親拿他沒有辦法;而對真正優秀的子女,他們的孩子要來出家修行,父母親卻是拚命的阻檔——世間就是顛倒。他能夠一子出家,九族生天,他真的想超越越自己,要來好好的修行,報答父母親。因為出家是大孝,出家子是大孝之子。(眾鼓掌)

出家也不是很輕鬆的,兩、三點就要起床了。像我們從前親近懺公,兩、三點就要起床拜佛了,我們到大殿時,師父已經在大殿等我們了。他老人家睡眠少沒關係,我們年輕人睡眠要充足啊。講真的啊,兩、三點去時,懺公已經在大殿等我們了,他老人家睡兩小時就行了,我們差不多要睡八小時才夠,所以去大殿老是打瞌睡。出家也不是很輕鬆的,修行並不是很輕鬆的事,如果不是發自自願的,別人如何勉強得了你呢?說他們是被人勉強的,報紙上寫的,說是用什麼迷魂藥、咒語,笑死人!出家是很辛苦的事,不是那麼輕鬆的。所以這個只是說,出家是很辛苦的事,那個是要下很大的決心的。世間的父母親,兒子去吸毒、飆車吹人、販賣槍支,他不會想到要把孩子捉回來,可是孩子想去出家,卻拼老命的把他捉回來,很不可思議,這真是不可思議!

世間人他不知道,真正的快樂是什麼東西,所以佛陀告訴我們說:我們每一個人都在追求快樂,但是我們每一個人,都不能了解什麼才是真正的快樂。一般人認為的快樂,就是吃得好、穿得好、工作輕鬆,有轎車開、有洋房住,差不多都是認為這樣就叫做快樂,如果是這樣,釋迦牟尼佛身為一個太子,他將來是要當皇帝的,他什麼都有了,他何必跑去出家呢?對不對?為什麼?

佛陀告訴我們:人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。我們今天為什麼不能真正得到快樂?因為我們追求的東西錯誤,我們追求的東西錯誤、不究竟,所追求的東西,都是無常的東西。追求金錢,金錢是無常的;追求感情,感情是無常啊。對不對?譬如電視上的廣告:老伴!明天十五記得吃素哦!老夫老妻牽著手散步,牽手散步那個廣告。好!我問你:夫妻的手能牽多久呢?牽到最後,還是要牽往墳墓裡去,有一天終會死亡,人就是一定會死的,對不對?

還有在電視上,看到一些愛美的小姐,跑去媚登峰或者是最佳男主角,瘦身一公斤要多少錢,不然就是去做臉,不然就是在臉上貼檸檬片,有的人貼得只剩雙眼沒蓋上,看起來很恐怖,整張臉塗成一片慘白,猛然一見準會被嚇到,那就算念佛、念大悲咒,也沒辦法收驚了,嚇死人了!敷臉時滿臉慘白,只看到兩隻眼睛。若是學佛的人,他有開悟,他就不會這樣子,妝化得再漂亮,再怎麼樣保養,它有一天也是會老,一定會老的,禮貌上是要化點淡妝,倒是真的啦,對不對?但是為了這個身材這樣苦惱,譬如有的人很胖,她就趕緊要去瘦身,TRUST ME YOU CANMAKE IT ,胖就一定難看嗎?是不是這樣?胖的話以後出家做住持,不是比較威風嗎?像我做住持就不怎麼威風。

世間就是這樣子,執著我們這個色身。你想想看!所以我們為什麼會痛苦?我們明明知道這個身體,有一天一定會死、會爛壞。在佛教來說,這是無我,這不是真正的我,對不對?所以老子講:「吾有大患,為吾有身。」《八大人覺經》說:【四大苦空,五蘊無我。】這個色身是痛苦的東西,我們卻在這個色身大做文章。

所以在《阿含》裡面,佛陀講了一句非常了不起的話,佛陀說:「弟子們!只要你這一顆執著的心、錯覺的心、顛倒的心沒有修正,你的問題永遠存在。」再說一遍,釋迦牟尼佛說:只要我們這一顆執著的心沒有處理掉,只要我們這一顆分別的心沒有處理掉,顛倒的心沒有處理掉,世間的問題永遠存在,我們的問題永遠存在。對不對?這一則廣告,永遠是真實的!

所以說這個世間人,與其說他在追求快樂,不如說他在追求痛苦。所以我們要很清楚地,來感受到佛法的偉大。比如說我現在問你們:不會死的人請舉手。沒有人敢舉手,你一定會死啊,對不對?一般人心裡都這樣想,家裡若是多了一個新生兒,世間人就會做週歲、慶生,我告訴你,以開悟的聖者來說,家裡若是多生一個,就會多一個死人。真的啊!難道不是這樣嗎?真的啊!所以增加,他也不會高興;沒有,也不會傷心——因為他了解一切法皆無常,他了解都是這樣子。

學佛的人就會覺悟,吃得愈多就拉得愈多,所以若是有東西吃,他不會貪著。世間人會說:這個包子給你吃,這個給你吃,那個給你吃。開悟的人不會這樣講的,開悟的人看到究竟,他會說:這個給你拉,那個給你拉,剩下那兩個給我拉。因為東西吃進去,一定會拉出來的啊,吃得愈多就拉得愈多。所以這樣就能開悟,觀身不淨,所以說,能夠吃得飽就行了,不須要這麼貪,恰到好處就行了。那麼他的慾望,就會慢慢慢慢的放下,他有智慧啊,他看得開啊,對不對?所以我們若是真正要追求快樂,我們就要遵照佛陀的教化,遵照佛陀的啟示。

再來,這個世間不是苦就是樂,可是世間人看到痛苦,就拚命的想逃避,看到快樂就拚命的執著。佛陀告訴我們:「弟子們!逃離困境就是遠離菩提。」逃避現實的困境,就是逃避菩提、遠離菩提。我們要如何才能完成菩提之道?必須面對困境,一切苦與樂,都能夠觀照、解脫。所以我們一定要了解,當我們面對困境的時候,應當很自然地,生起一顆歡喜的心,我們應當了解,困境是生命的一部分,沒有逆境、沒有困難,是不能成佛的。

再講一遍,世尊告訴我們:人應該要面對現實的困境。每個人遇到困境的時候,要自然產生一顆歡喜的念頭,了解這個困境,是我們生命的一部分。每一個人活在這個世間,他一定要面對逆境、困境,沒有困境、沒有逆境,絕對不能成佛,要記得!所以逆境是我們生命的一部分,我們對逆境要產生歡喜心。有的人家裡很窮,小孩子不懂事,他父母親襪子買不起,只能穿著鞋子,於是就責怪父母親:「我為什麼會出生在這麼貧窮的家庭,連襪子都買不起!」這就是世間人,所以這小孩子就悶悶不樂。但是有智慧的人,他就不會這樣想了,當你沒有襪子穿的時候,你有沒有發現,有的人根本就連兩腳都沒有。

在世間不能一直站在「我」這個角度來認定:世間上我是最痛苦的;世間上我最委屈;世間上我逆境最多;世間上都沒有人了解我。所以整天就很鬱悶,他不但身體生病,心也不健康,活得非常痛苦!有一次,我到一個地方開示,讓聽眾提問題,有個人寫了一個問題來,說他母親中風,以前是在菜市場賣菜,現在因為中風,情緒控制不住,身體半邊都癱瘓了,打針、吃藥還是不能痊癒,整天就是牢騷、報怨,過著很痛苦的日子。我就告訴他:「今天我們若是有這種情形,我們要做這樣的觀想:從前賣菜,在菜市場賣菜很辛苦,現在中風了,就利用中風的時間靜養,來自我放假,雖然身體半邊癱瘓了,不過另一邊的手腳還能動,慢慢治療。」有時候還是會有希望的,要知道有些人,根本連手腳都殘廢了,象電視上報道的聯考消息,有個考生趴著參加大專聯考,他的雙腿完全不能行動。

人不能一直覺得自己很不幸,我們若是覺得自己很不幸,我們每天會活得很痛苦,我們會覺得自己活得很委屈。所以若是想讓自己快樂,要冷靜一下、比較一下,我們要常常這樣想:「我不是世間最不幸的人,我也不是世間最痛苦的人,還有比我更痛苦的人。」所以我們若是能夠迴光返照,我們就會珍惜現在。

譬如說有一個青少年,才十七、八歲,對他的父母親非常不滿,報怨吃得不好,睡得不舒服,他母親來請教我,我說:「怎麼了?你想請教我什麼事?」她說:「我這個兒子不聽話。」我告訴她:「很簡單!你帶他去大陸看看,你不要帶他去大都市,你帶他去很貧窮的鄉下走上一圈。」她就真的帶著兒子去大陸,看看那些很貧窮的地方,一天才賺人民幣十元,吃飯時,一大碗的飯只配一點菜,坐在路邊就開始吃了,母親就指給他看。去大陸走上一圈回來以後,就變得很安靜了,不敢再報怨了,不敢再報怨他是最不幸的人了,不敢再跟父母親吵了,不敢了。為什麼?不能以我們的標準來做標準。

所以我們今天若是去非洲,我們去覺得台灣是天堂,台灣實在真的很享受。台灣人在吃的方面,可說是世間一流的。我才剛從日本回來,我九月初五去日本,去兩個禮拜,去東京Tokyo、Yokohama橫濱、Osaka大阪,信徒邀請我去開示。日本是經濟的強國,但是日本人的飲食,會讓你受不了,日本人不會炒菜,什麼菜都拿去腌,什麼菜都拿去炸,不甜不辣。每一樣菜都拿去腌,只差人肉沒拿去腌而已,都是吃那個腌製品,還有那個味噌湯,那真是咸到無法入口,咸到那種程度,就算腌鹹魚也沒那麼咸。日本人的生活很緊張,很痛苦。出生在台灣,福報很大。日本的東西,是貴到不能碰,一個包子,三百圓日幣,折合台幣七十五元,你只能看不能摸,這樣還不算貴哦。一粒哈蜜瓜,日本的一粒哈密瓜,多少錢你知道嗎?你猜得到嗎?你也不用猜太多錢,我講給你聽,一萬五千圓日幣,除以四,等於三千七百五十元台幣,一粒哈密瓜,將近四千元的台幣,就擺在那裡,要不是信徒買給我吃,就算再有錢,打死我,我也不會買來吃。真的就是這麼貴,不過倒是真的很好吃,但貴成那樣子,實在是嚇死人!

日本的飲食很簡單,都是用定食、便當,定食,味噌又很咸,不然就是鹹菜脯,米飯倒是很好吃,每天都是吃那個,我們又是吃素,結果吃得全身有氣無力的,便當一打開無從下手,不知道要從那裡夾起,因為都是腌的東西,一打開,搖搖頭,沒辦法!因為我們在台灣吃素很方便,在日本沒辦法,就是這種情形。吃了很多天,突然吃到日本人今天煮了一道湯:「導遊!導遊!今天這個湯確實煮得不錯!」導遊說:「啊!這是柴魚湯啦!」本來我還想這個湯最好吃,居然是這樣子!結果是柴魚湯,沒辦法。他們也沒有吃素的觀念,你也沒辦法,導遊說:「啊!師父!湯裡面有柴魚。」我說:「你就裝聾作啞,不要講就是了嘛,我已經快餓死了,你還講出來!」沒辦法,去日本會餓死,真的,會餓死,那實在是沒辦法。

所以我就想,住在台灣的人,真的很享受、很享受。日本人覺得很奇怪,台灣人把青菜炒過之後,為何還能保持綠油油的。我去日本,日文我也不會,我只學兩句而已,第一買東西要會問價錢,第二膀胱無力想上廁所,要會問路。為了要練習,所以就去問人家,走到每個地方,其實我們也不買:「(日文)多少錢?」若是要去廁所時,因為膀胱無力,下車就要問廁所在那裡,就要說:「(日文)廁所往那邊去?」為了練習這一句,從第一個問到第十個,碰到每個人都問:「廁所往那邊走?」問到後來,日本人已經不理我了!學會問這兩句就行了。所以說我們住在台灣很歡喜心。因此我們內心要這樣觀照、知足,苦與樂,它沒有一個標準。

若是聖人就不一樣了。比如《法華經》說到,提婆達多五百世以來,都跟釋迦牟尼佛作對,總是跟佛作對,釋迦牟尼佛若是要修行,他就要害佛,釋迦牟尼佛不但不恨他,反而感恩他。所以我們現在要注意我們的念頭,釋迦牟尼佛叫我們要有感恩的心。怎麼感恩呢?釋迦牟尼佛叫我們要觀照,當眾生對不起我們的時候,恨我們的時候,或者是傷害我們的時候,佛陀告訴我們,這樣觀照:眾生造種種的惡業,來成就我的菩提之道,我不應該恨他,我應該感恩他。再講一遍,若是有人對不起我們,若是有人傷害我們,若是有人要陷害我們,要置我們於死地,包括口誅筆伐,要置我們於死地,都要感恩他,我們就想:他造無量無邊的惡業,要來成就我的道業,我要感謝他。

大乘佛法就是轉念頭,知道嗎?要會轉這個念頭,所以我們若是不會轉念頭,我們很快就會被他人轉了。譬如說,不曉得是外道還是什麼人,總是是隨便的放風聲說:聽說慧律法師的房間裝潢用了一千萬。我的房間裝潢用一千萬?我聽了就很想笑,也不想解釋,只是一笑置之。我就想:「一千萬?豈不是整面牆壁都貼黃金,不然要如何裝潢一千萬?嚇死人了!」我都不做解釋。這個不曉得是外道還是什麼人,就是一直放風聲,直到有一次,有個信徒來師父的客廳,她說:「師父、師父!很奇怪,人家怎麼會說你的房間裝潢一千萬?」我說:「怎麼回事?是誰說的?」她說:「很多人都這樣講,謠傳得很厲害!」我說:「你是女眾不方便,不然你再去找一個信徒來。」她就真的去找一個信徒來了,我說:「你們兩個一起進來,我帶你們去看我的房間。」我就帶她們去看,參觀一下,參觀後她說:「哦!造謠的這個人真可惡!哪有什麼裝潢,全是大藏經啊!」我說:「對啦!要是論智慧,是不只一千萬啦。全是智慧嘛,全是大藏經,這就不只一千萬了,看是站在什麼角度了。」

還有一次,所以說世間人就是這樣子,有一次有個信徒打電話來,打電話來就開始哭了。我說:「你在哭什麼?」他說:「聽說慧律法師現在在急救,已經裝上呼吸器,準備要助念了。」竟然謠傳我需要助念了!我說:「你才需要助念,我幾時需要助念?我人不是好端端的嗎?」他說:「奇怪!台北怎麼會放出風聲,說你現在要助念,快死了?」我說:「你才快死了啦,不是我。我幾時快死了?」他說:「大家都這樣傳啊!」所以這個世間就是很奇怪,沒辦法!

所以說,眾生是很可怕的,寄錢會少,寄話會多,都會變質。所以佛陀說——很重要,這一句話你要背下來——佛陀說:當我們不了解一件事情的真相,我們最好採取尊重的態度,否則會更顯我們的無知。

再來,我們人很少去了解世間的真相,這張嘴巴就開始批評了。大部分都是這樣子,都是只看到表面而已。做人,不論你怎麼做,別人都有話講,你相不相信?人無法做到圓滿。所以釋迦牟尼佛他就這樣說:你話講得多,人家也是要批評你;你話講得少,人家也是要批評你;你若是靜靜的,沉默不語,人家就說:你是啞巴嗎?——別人還是會批評。世間沒有一個不受批評的人,因此我們不必去改變眾生的觀念,我們只要調整我們自己就行了。

心見一切相,都了解眾生心不清淨,所以他會造口業,變本加厲地造口業,這是常態,這是眾生相。若是有大智慧的人,他就會保持如如不動,不會這麼輕易的就被轉了。什麼叫做凡夫?什麼叫做眾生?就是還沒有了解真相,擷取別人的幾句話,執以為實,就加以評論。孔老夫子講:「未見而言,謂之瞽。」事情還沒有看清楚,就胡亂批評,這就像一個眼睛失明的人,這個「瞽」就是這樣子。

釋迦牟尼佛有個比喻,就像一條瘋狗,愚癡的狗,我們手裡拿著一樣東西,這隻狗看到了,我們把東西丟出去,丟遠一點,這隻狗就汪汪大叫,跑過去就要咬來吃了,結果咬到的是什麼?石頭啊。它還沒有分辨,這是不是能吃的東西,馬上就跑去咬了。愚癡的眾生就是這樣子,別人隨便放一點風聲,你也不知道是真是假,對或錯,就開始起煩惱了,開始對師父沒有信心了,就開始攻擊了。不然就是別人隨便放一點風聲,因此就對你的好朋友,或是對你先生沒有信心了。

有時候我們會被一句話害死,是因為我們自己沒有智慧,不會冷靜地想:這件事我要冷靜一下,我再查清楚一點,我徹徹底底的了解一下,我再來生氣也不遲。我說:人家在扶鸞,也要等個十五分鐘才會動,而我們一個學佛的人,幾分鐘就被氣得直跳腳,比扶鸞更快!因此要有智慧,冷靜,碰到誹謗,這是世間的常態。世間人,大家的自尊心都很強,大家都想顯示自己的存在性,所以我就誹謗你,你就誹謗我,只有大徹大悟的人,一切誹謗完全消失,沒有作用。

沒有開悟的人,就像一面硬梆梆的牆壁,石頭丟到牆上,它就反彈回來。你要讓他死,他就要讓你死,這就是世間人。大徹大悟的人像什麼呢?就像虛空。你拿石頭丟上虛空,它都不會抵抗你,你也傷害不了它,心如虛空。就像釋迦牟尼佛,經典上寫的,有個假扮懷孕的女人,就來精舍找世尊,說:「世尊!這是你的孩子。」說釋迦牟尼佛跟她有染,世尊聽了只是笑一笑,默然不語,也不加解釋。他沒有傷害眾生啊!經過一段時間之後,人家很快就知道了,這是外道設計要害佛的。所以說一個聖人、開悟的人,他的心如虛空,任何事情到他身上,就是完全沒有事情。

什麼叫做聖人?聖人就是把複雜的問題,變成簡單的問題。什麼叫做聖人?聖人就是將混亂、複雜的東西,他都化成很簡單的解脫。空,放下、放下,空性,一切都是緣起、空性,都放下,一切都是無常不可得。無心、無所著、無相,他能夠用一個簡單的觀念,他就除掉了。凡夫就沒辦法,凡夫是將單純的事情,變成很複雜,煩惱啊,這張嘴就開始批評了,所以叫做凡夫。凡夫站在他自己的角度,你不能說他不對,你要是說他不對,他就反抗得愈厲害。所以說,眾生就是活在無明當中,所以只顧自尊,他不知道這是無我的,所以他就愛面子,他不知道這是假相。

美,釋迦牟尼佛告訴我們,美只是一層皮,我們若是拿一把刀,從身體中間劃開,把它解剖開來,整個腹中,大小腸子、五臟六腑,血、大便、小便,全是不清淨的東西,佛陀告訴我們:我們要有智慧,我們要冷靜。所以我們要面對的現實,就是生老病死。

所以釋迦牟尼佛教我們,要如何才能開悟?有幾個重點,我們要記住。

第一個,要觀無常。我們若是想解脫,第一個要觀無常,什麼是無常?譬如這個花會枯萎嗎?會啊!就算是塑膠花也會壞啊,更別說是鮮花了,對不對?一百年之後,塑膠花也是會毀壞,觀這個世間的一切相,都是假相,都是因緣生、因緣滅。觀這個身體也是無常,我常常把我的年齡乘以二,譬如說我四十四,虛歲,乘以二就八十八,四十四再乘以三,心算得到一百三十二,可能沒辦法活那麼久啦,骨頭可以當鼓棒了,墓木已拱了,對不對?

所以無常,我們時時刻刻都要觀照無常,不要被假相所轉了。我們經常說錯了:「我要去賺錢。」你憑什麼去賺錢呢?說話總是顛倒,我們憑什麼去賺錢呢?錢賺走了你的生命,賺走了我們的青春,賺走了我們的一切,錢賺走了我們的時間,是錢在賺我們,不是你在賺錢,你憑什麼賺錢?是我們被錢賺了,錢將我們的時間綁住了,沒辦法啊!想要錢就要上班,要生活啊!對不對?錢在賺我們。錢把我們的時間、青春、生命、健康全部賺走了,我們反過來被錢賺了。

無常,時時刻刻都要想:「沒有一樣是我們的。」世間沒有一樣是我們的,包括我們這個身體,包括最恩愛的夫妻,有一天一定要離開。那麼對目前我們所發生的事情,我們要冷靜,任何的事情,遲早都會發生,生老死別,永遠都會發生,只是時間的早跟晚而已。一百年之後,你跟我都不在這個世間了,已經死亡了,一百年後,或許你們還活著,我是一定不在了,你們或許還活著,老的變妖精了。我們若是時時刻刻,把無常放在頭上,這樣事情就好辦了,你對任何事情就不會痛苦了,對不對?

譬如說有的人,報紙上報道的,有個男的一廂情願的愛上一個女人,男的說:「我要自殺!」他那個女朋友說:「好啊!你去死啊!」他就跑到十幾層樓樓頂,竟然真的跳下來了,真的死了!他就是不了解感情是無常的,若是了解無常,你既然嫁了人就罷了,無所謂,因為我還沒有發現你的缺點,幸好沒有娶你。你要這樣想:「幸好沒有娶你,不然我會氣死!」娶到了也不一定好,離開也不一定不好。要這樣想:「得到的東西,並不一定很好,失去的東西,並不一定不好,就算得到了也會失去。」因為無常嘛!

時時刻刻觀照。你很富有,你也不用很高興;你很窮,你也不用很悲傷;你當皇帝、當總統,你也不必感到很威風凜凜;我們今天很沒有地位,你也不必有自卑感。只要我們肯聽經聞法、肯覺悟,開發我們內心的智慧,我們就是世間最富有的人。人家問:「師父!隔壁那個人有幾千萬的財產,很有錢!」我說:「你說他很有錢,那他還有沒有缺什麼?」他說:「有啊!還是常常缺這個、缺那個。」我說:「那他比我窮,我什麼都不缺。」我知足啊,我什麼都不缺,我樣樣都不缺。

有的信徒說:「師父!你有沒有缺什麼?我要出國,看你缺什麼,我幫你買回來。」我說:「我不缺什麼,我什麼都有了,在台灣衣食住行很豐足,我不缺什麼。」信徒還是很熱心:「不然我買日本的水蜜桃回來。」我說:「這樣不好啦,水蜜桃會壞,比較容易腐爛。」我說:「不然你折合現金給我啦!這樣不是比較直接嗎?」並不是我愛錢,是你堅持要買東西給我,我也說我不缺什麼了,對不對?水蜜桃再好吃,你吃了還是得拉啊,吃了水蜜桃,就不用拉嗎?果真只吃不拉,那就得煩惱了!無常嘛,有入有出嘛!

我們的心若是了解這樣子,了解緣起就是性空,無常就是空性、不可得,到了有一天,也是會壞、會爛、會死。這個時候雖然是擁有,不過只是暫時的,那麼我們的心中就不會痛苦,我們若是失去了,那麼我們也不會痛苦。

有一天,有一間醫院的副院長,很希望升上院長,結果他沒有升上去,心裡很難受,他就來找我,他說:「師父!我今天心情很不好!」我問他:「怎麼回事?」他說:「本來是預定我接院長,結果沒有升上去,別人靠著搞關係,走後門升上去了。」我說:「沒關係啦!該來的跑不掉,不該來的,得到的是一種災難。」他說:「是這樣子啊?」我說:「放下!你現在當到副院長,職位也算很高了,專門為人開刀,你也不用讓人家開刀,專門為人開刀,職位算是很高了。」我告訴他應該知足了。話講完還不到兩個月,他就趕緊來感謝我了,因為那間醫院出了事。我說:「幸好你沒有當院長。」他說:「師父講的確實沒有錯!」

你記住師父的話,這句話不是佛陀講的,這句話是我講的:得到你不應該得到的東西,會是一種災難。所以說,這個世間就是這樣,若是該我們得到的,就跑不掉,若是不該我們得的,你也求不到,所以一切都隨緣。

再來,要觀死,我們對這個死。時時刻刻都要放在頭上,放在腦海里。有些人怕看到死人,他沒有想過我們也會死。這個世間人很奇怪,譬如說,學校裡有一次帶了一群學生去參觀博物館,因為學生從來沒看過人的骷髏,結果進去一看到人的骷髏,那些孩子竟然被嚇哭了,很害怕。其實那個就是人的真相,我們人死後,就是只剩骨頭,如果是骷髏跟我們一起睡,我們會很害怕,但是如果是一個美女來跟我們一起睡,我們就會很高興。你會說:女人漂亮啊!你就不覺得害怕,事實上,有一天她死了之後,她也會變成骨頭,會壞、會爛啊!

所以說,只有釋迦牟尼佛見到世間的真相,只有釋迦牟尼佛講真話,世間人都是說虛偽的話:祝你長命百歲囉,壽比南山囉、福如東海囉。總是說這一些,對不對?世間人甚至到死了,都還是很執著,如果是請道士來辦,道士把鐵釘撒出去時,他就會這樣喊:「祝你代代發旺財。」連人死後辦喪事,都還是執著這種東西,聽到發財人們就答:「有哦!有哦!」道士隨便亂念,你也不曉得。有一次有個道士,因為喪家紅包給的太少,聽到說只打算包多少紅包給他,這個道士就很不高興了,於是就趁著把鐵釘撒出去的時候:祝你代代發旺財,底下還加一聲:哼!臭罵了幾句,那一句比較小聲,底下的人也沒聽到,底下的人還是照喊:「有哦!有哦!」人家在臭罵他了,他還是喊:有!有!人就是不了解生死的可怕、輪迴的可怕,所以在假相中拚命的打轉,一直到死不能解脫。

再來,我們要觀照,觀照這個世間不可得。什麼叫做不可得?世間有什麼可得?你說你得到什麼?有的人說:我得到身上的錢。金錢放在你的口袋裡,就真的是你的嗎?或許你會說:錢放在口袋裡,就是我的了!不一定,對不對?譬如說,我們看看路上的人,行人身上大多帶有錢,可是突然間一輛車子迎面而來,猛力一撞,當場就死亡了,口袋裡的錢就不是他的了,所以放在口袋裡的錢,還不一定是我們的哦,真的哦!對不對?當然我不能講,萬一你出門發生意外……那我會被打死,我不能這樣講。

我有一次,因為我還年輕,講話比較單純,我說:我們在這裡聽經,身上都有帶錢,待會出去要是被車撞死了,這些錢也不是我們的了。台下的人就罵我了:真是觸霉頭!所以我現在不敢講了,來這裡聽經的人都不會死啦,這樣講算好話了吧?這樣你們聽了就很爽快,其實你們也知道這句話很虛偽,哪有人不會死的?又不是打算當妖精。我們要想:世間不可得。

所以我告訴你們:什麼樣的錢才是我們的?真正屬於我們的錢,就是從我們的手中佈施出去,做功德,我們親手拿出去做功德,這才是真正屬於我們的錢。有錢人如果不懂佛法,他會想:我留下財產,我兒子會幫我做功德。我告訴你,這可不一定,也許你兒子請道士來吵死你也說不定。難道不曾聽過:道士比不過和尚。搞不好還用牲禮祭拜你,這也說不定。生前不會佈施做功德,死後才想子孫替你做功德,這不是聰明人。

要觀世間不可得,你擁有的金錢、名利,一切,都會消失。佛陀告訴我們:一切世間的東西,你所擁有的,都會隨著無常而消失。不管我們擁有什麼,企業做得多大,地位有多高,都會隨著時間而消失,所以修行是當急之務,我們若是不修行,就會繼續六道輪迴。今天不管你生活多富裕,總是無常,所以要觀這個世間不可得,雖然我們看似有所得,但這不過是暫時的而已。


  世間為我所用,非我所有,那都是暫時性的而已。包括我們睡覺的那張床,我們若是早上斷了氣,下午就別人被扛到大廳了,連那張床人家都不讓我們躺了,真的喔!平時喊你媽媽、爸爸,叫得很親切,一斷氣之後,就馬上把你扛出來大廳了,沒有辦法的。人實在是很沒有價值,生前還多少念一點人情世故,死後是人亡人情亡,所以要觀這個世間不可得,然後對你眼前得到的東西,你也不會很執著,失去了的東西,你也不會很痛苦,你能夠活得很解脫。一切名、利,包括感情,今天不管你擁有很多、很少,都不受影響。

所以一個開悟的人,身上沒有錢,他也是這樣子的歡喜心;身上有一億,他也是歡喜心;身上有一百億,他也是歡喜心;就算他窮得一毛錢都沒有,他也是歡喜心,為什麼?開悟的人,看一元跟一百億都一樣,他沒有那種觀念,一跟一百億都一樣,因為都是空性的東西,都是無常的東西,都是不可得的東西。

所以說,我們要觀世間不可得,我們仔細地觀察,世間哪個人往生之後,能把錢帶走的?帶不走!所以我們要了解,觀這個世間不可得,我們要如何才能解脫呢?要觀無我。我們每天,時時刻刻都在說這個我,你冷靜的想想看,你,你是誰?我現在問你們:你是誰?你是什麼人?你能講出你是誰嗎?你講不出來啊,你冷靜的想想看,我們的色身,這不過是個四大假和的而已啊,地、水、火、風,地就是固體的,譬如說我們的骨骼,水;譬如說我們的尿液、唾液、口水、血液,火;譬如說我們的溫度,風;譬如說我們的呼吸,我們這個色身,除了這四大以外,那有真正的我?既然沒有我,我們今天在執著什麼東西?對不對?

再來,觀我們這個色身不清淨。所以說,我們就不會為了這個色身整天忙碌,整天忙得昏頭轉向。我們到日本去看,日本的女孩子,一個月都賺十幾萬,日幣啦,不過還是不夠花。日本人很奇怪、很虛榮,她們拿的那個皮包,都要拿名牌的,衣服也都是穿名牌的,身上寧願沒有錢,但是一定要打扮得漂漂亮亮的。你去日本看,很少有日本人不打扮的,就算他再窮,他還是要打扮。我們台灣也是一樣,你再看台灣人,有一次我們去歐洲,導遊帶我們那一團去買化妝品,為我們介紹化妝品。一走進化妝品店,裡面的種類真是多到嚇死人,我才體會到女人的業障真的很重,化妝品的種類多得嚇人,五顏六色的口紅,牌子有死豬的(CD),還有死狗的,什麼種類都有,多到讓你眼花繚亂!我進去裡面就開始念佛,在那裡等他們買東西,南無阿彌陀佛……不然也不曉得要做什麼,我也不可能買那個,我也沒有化妝。我們若是能夠觀一切世間無我,知道化妝只是一種禮貌,今天我們就不會花許多時間,在這個假的色身上面,不會的,我們一定會利用時間來用功修行。

了解六道輪迴的可怕,了解一切法無我,我們就知道要趕緊來用功。所以說要觀無我,沒有一個我,沒有真正的我,我們若是有無我的精神,徹徹底底的了解,生生滅滅,變化無常的色身,隨時都有死亡的可能,那有一個真正的我?我們今天,為誰辛苦為誰忙?對不對?我們在忙什麼?我那時候要出家,我就這樣想:世間最快樂的是什麼?娶老婆啊,世間人說這是責任,再來呢?再來就是做大事業,我就這樣想:做完大事業之後,要做什麼呢?再來就是等著抱孫子,兒女都結婚了嘛,等著抱孫子,老了之後呢?老了之後,也不曉得要做什麼,可能就是牽條狗去公園散步。真的啊,要不然就是養一隻豬,養一隻小豬來觀賞,不然就是養些小鳥,否則也不曉得要做什麼,人已經老了啊,這都沒有意義啊!

若是在世間來說,我算是讀了很多書,若是要去追求這個世間的快樂,可是我又知道,走上這一步,就是無常的東西,我今天若是不修行,來世我還會再來投胎,我還會再來六道輪迴啊,對不對?反正我有三個哥哥,在傳宗接代,讓他們去生就好了,我個子小,基因差,就不必傳了,所以說,我不是傳宗接代的材料,讓哥哥去生就好了,所以三個哥哥都有結婚,我是四哥,我沒有結婚,我了解要修行,真的要修行。

所以我當時要出家的時候,我冷靜了一星期,我就拿起筆寫著:出家的好處、出家的壞處,第一、出家的好處,第二、出家的壞處,第三、在家的好處,第四、在家的壞處,然後就開始思量了,我當時要走這條路的時候,我就想:我若是在家,在家的好處,結了婚,最大的好處,就是生個孩子,回家有人喊你:「爸爸!」就是這樣,然後你就回一句:「心肝寶貝!」偶爾看一看還想:「幸好兒子長得像我。」否則就讓人很懷疑了。或是抱著孩子逗他玩,然後換兒子幫我撓癢,我幫他撓癢,最快樂的事情,大概差不多是這樣了。若是想聽他喊一聲爸爸,那要賺很多錢,忙得昏頭轉向。

上班工作,從早忙到晚才能回家,娶到好老婆還算很安慰,要是娶到惡妻,看你如何是好?對不對?在家的好處,就差不多是當父親,做事業賺錢。若是要論在家的壞處,現在是講我啦,不是講你們,那可就多了,我常看到左鄰右舍那些夫妻,老是吵得不可開交,常常聽到鄰居吵架時,總會說一句話,那句話我已經聽了二、三十年了:「我要不是為了這三個孩子,我早就跟你離婚了!」這句話我聽了二十幾年了,到現在還不是沒離婚,已經聽了二、三十年了,整天就是聽到震耳欲聾的鍋鏟聲,一吵架就老是講這句話。

所以說,快樂、追求,我都想過了,若是出家,很快樂、自在,沒有人管,對不對?半夜不會有人要你起來泡牛奶餵小孩、換尿布等等,就是自己一個人,對不對?若是修行,我們出家想了生死,就比較容易,沒有人會干擾你。

所以說,電視上辯論的人說:成佛並不一定要出家。沒有錯!但是問題呢,有幾個維摩詰居士啊?有幾個人,有維摩詰居士那種功夫?對不對?釋迦牟尼佛的常隨眾,一千二百五十個阿羅漢,個個都是出家人,證阿羅漢果的,個個都是出家人,有修有證的,都是出家人,修行是很專業的事情,所以不能找一、兩個例外來為難。若是論到究竟,當然沒有話說啦,佛性人人平等,但是在尚未成佛以前,出家總是比較沒有罣礙,在家的障礙一定比較多,這是難免的事情,所以我們不可以執理廢事。

再來,我們要觀萬法皆空。這個「空」,很難去體會,世間人,他就是生活在一個嚴重的錯誤的觀念,他不了解空的思想,譬如說,這是什麼?衛生紙,這是一,從小老師就教我們:這是一,這是一張衛生紙,對不對?但是如果在聖者的角度來講,佛說這是一張衛生紙,即非一張衛生紙,是名衛生紙。套用《金剛經》上講的,這是一張衛生紙,可是真的有一嗎?把它撕開,就變成兩張了,再撕開就變成三張了,變成四張了、變成五張了,這「一」的觀念是什麼呢?

「一」只是一個觀念,所以真正的佛法就是徹底的覺悟,一絕對不是一,知道嗎?譬如說,這是一朵花,這是真的一朵花嗎?我們把它撕一點點,那這個是什麼?這不能講是花啊,花不過是種種的植物的細胞構成的,沒有一個真正的一。「一」不過是人類生命的一種執著的觀念,錯誤的觀念。我們到現今的教育,都是執著的教育,只有佛陀的教育,是破除執著的教育,記住!一絕對不是一;我絕對不是我;杯子也絕對不是杯子;麥克風也不是麥克風。方便說是麥克風,方便說這是我,方便說這是一盆花,方便說這是文化中心,對不對?這都是方便說。

為什麼說是方便說呢?因為這是因緣生、因緣滅的東西。所以聖人的標準是什麼?聖人的標準,就是沒有任何的標準——就是標準,法無定法(眾鼓掌)。法無定法,因為這個法是天天都在變的東西,你今天拿這個做標準,明天這個就不標準了,你說世界選美大會,那一個是最漂亮的呢?這是很難論定的,是不是這樣?所以說,我們一定要了解,法無定法,這叫做標準法。

聖人沒有一定的標準,也沒有絕對的善,也沒有絕對的惡。這個問題困擾很多人,他說:「請問師父!什麼是善?什麼是惡?」我說:「這沒有一個定論,只能勉強的定義,很勉強的給它下定義。」怎麼定義呢?對大多數的人有利益的,利益多數的眾生,這樣叫做善,那麼有害一切的眾生、多數的眾生,這叫做惡。這是很勉強的定義,很勉強的說:這樣叫做善、這樣叫做惡,不然你說什麼是絕對善跟絕對惡的東西。善與惡本來就無法絕對,沒有絕對,只有空性的思想,是絕對的東西。

什麼是絕對?萬法皆空,這是絕對的。處處相,處處無相,處處緣起,處處性空。譬如說,這是一張衛生紙,因緣生,它就存在;有一天因緣滅了,衛生紙就不存在,對不對?我們今天,父母生我們,借著父親、母親的因緣而生,有一天我們死亡,因緣滅,就沒有我們了。所以緣起,處處緣起,處處就是性空,所以萬法從小到大,從小東西到大東西,沒有一法不是因緣生、因緣滅,沒有一法不是緣起,沒有一法不是性空,所以這樣我們就能觀照萬法皆空,我們若是有這一層智慧,這樣子的清淨的頭腦,我們就不會被假相迷惑。

有一次人家叫我去助念,有人往生了,打電話要我去助念,亡者的家人,並不是個個都信佛,來請的這個師姐有信佛,她打電話來,我說:「好啊!」我問:「她家在那裡?」這師姐說就是她的鄰居,我說:「你鄰居又沒有信佛。」「沒關係啦!師父你慈悲!」然後我就去了,到那里正準備要為她加持、助念,她一個讀醫學院的兒子,還是博士哦,正巧趕回來了。他的母親死於癌癥,等他趕回家時,已經來不及了,整個人是哭得痛不欲生,他覺得很痛苦、自責哭泣,他說:「我讀到醫學博士,我救了那麼多人,就是救不了自己的母親,我真是不孝!」他一直很自責,我就問他,「你哭完了沒有?哭完的話就要換我了。」他說:「這個師父怎麼這樣講?」我說:「你哭了老半天,對你母親沒有一絲毫幫助。你母親往生時很痛苦,面貌很不好看。」他哭了老半天,母親的臉是糾結成一團,對兒子更執著了!「你站到一邊去,站到一邊去。」我說:「這種事情,你們醫學博士沒辦法啦,這種事要法師來才有辦法,要由法師來處理。你站到一邊去。」他是對我很懷疑,就盯著我看,可能是認為我英俊吧,他就乖乖站到一旁去了,因為他平時對佛法也不認識。

我們知道人往生之後都會執著,我就靠近對她開示,跟他母親說:「你的兒女們都很有出息,老菩薩!你不要執著,我現在給你招魂,為你加持,如果阿彌陀佛現前,你要跟阿彌陀佛去,你不要執著。」我們就開始結手印,為她放蒙山,為她加持,經過十五分鐘之後,她母親竟然面帶微笑、開始微笑了,面貌開始變了,一直改變……本來他母親是很執著兒子,很執著、很痛苦,我們就給她加持,然後用毗盧遮那佛大灌頂光真言,給她加持,旁邊的人則一直念佛………蓮友一直為她念佛,我告訴他們:「你們要念大聲一點,阿彌陀佛………要大聲為她念佛。」才十五分鐘,還不到半個鐘頭,他就說要替母親換衣服,我說:「不行!不行!要等十八個小時後。「他看到我這樣講,頓時愣在一旁,他雖然是個博士,但是對這個並不懂,我說:」你有時間讀博士,竟然沒有時間來了解生死的問題,我也是覺得你很奇怪!」

他覺得我出家很奇怪,我也覺得他很奇怪,對不對?我們倆個相見恨晚啦!對啊!結果他親眼目睹,看到他母親從原本的病容,很痛苦的面貌,經由大家為她助念,為她加持後,全身柔軟,面貌變成非常莊嚴,現出微笑。我交代著:「十八個小時內不能動她。」我說:「在母親生前,你孝順她,現在你母親死了,你要聽我的。」他說:「我為什麼要聽你的?」我說:「我是法師啊,你要聽我的,因為你不懂啊!」他也真的肯聽我的話,幸好沒有揍我。十八個小時之後,看到他母親面帶微笑,笑容明顯可見,我說:「現在可以了,可以為她換衣服了。」結果為她更衣的時候,全身非常的柔軟,讓人很容易替她更衣,整個臉龐看起來,就知道很歡喜,我摸摸她的頭頂,頭頂上有熱氣,頂聖眼生天嘛,頭頂上有熱氣,往生極樂世界了!這個博士感觸很大,他說:「我讀到博士,我竟然不懂這些事。」我說:「就算讓你讀到超博士,你也不懂啦!」他有時間讀博士,但是沒有時間讀死亡,他不會想去研究,如何死亡才有藝術,沒有想過!

人都只會活在現實的社會,我說:這就叫做面對現實,所以我才對你講,出家人是真正在面對現實,面對什麼?生、老、病、死,出家人是真正在面對現實,這是真正的問題,這一關你沒辦法,對死是茫茫渺渺。這個博士說:「師父!你有那裡有沒有佛書?」我說:「有啊!」我就送他佛書,送他錄音帶。聽了錄音帶之後,度了他全家人,後來他非常的感謝,度了他全家人了(眾鼓掌)。他家住在旗山,後來他非常感恩的,拿了一包很大的紅包,那個紅包看起來,以我數十年的功夫來看,應該是十萬,因為看起來很厚。他拿了一個紅包來,喪事辦完之後,還懂得跪下來,說:「供養法師!」我非常歡喜,他看到我很高興,以為我是看到紅包在高興,其實不是,我是看到你一個醫學博士,因為見到母親往生的瑞相,就能夠覺悟來學佛,你也算是很厲害了,我是在高興這件事,不是因為看到那包紅包。我不是這樣的!(眾鼓掌)

後來他就要供養師父,我就說:不要啦!他還是說:供養師父!我還是不要,經過一番的折騰,我很委屈的就收下來了,沒辦法!兩人推來推去的也很辛苦。後來我收下這十萬,再後來我又準備了二十萬的錄音帶,再拿去給這位醫生,我跟他說:你自已開醫院,地位又這麼高,這些錄音讓你跟大眾結緣,你供養我十萬元,我也回送你二十萬的錄音帶。還送了很多書給他,他很歡喜。

所以我說,人一定得要等到家人往生了——我不是在講你們哦,對不起,我是講在路上走的那些人啦,我不是在講你們,人一定要等到家人往生了,或是家裡碰到困難,真的遇到逆境,才真正需要佛法了,才會徹底地,想要追求真理。要是他每天活得很快樂,他就不肯去探討,他有飯吃、他有車子開、有冷氣吹,他不會想到死亡的事,今天聽人家講一講,明天還是跑去媚登峰,她還是為了這個臭皮囊,拚命的化妝,打扮得再美也一樣,都是白忙一場!

所以要觀照,萬法皆空不可得,心時時刻刻,統統要學習不要執著,要學習放下。放不下,我告訴你:你也無奈生死何。你說:「師父,我放不下。」放不下,百年之後你照常要死,你放不下,你能怎麼樣呢?你也是得死啊!所以很重要的觀念——對一切相,莫求、莫著!不要求,不要執著。不要求,莫求,也不要執著,莫求莫著,這是修行的心的法要。

修行人只有八個字,可以決定修行:第一、決定不求,無所求;二、決定無所著。決定不求,決定不著,此人必定成道,這個人一定會成道!(眾鼓掌)

為什麼?因為我們求也沒有用,我們求,求到最後,我們還是得不到東西。所以不求,才是真正的得法、得道。不著,才是真正的求道。若是求來的東西······要記住,世間人在拜佛拜神,那差別就很大了,世間人在拜神就是祈求:你要保佑我發財。保佑你發財,你就會永遠富有嗎?或是祈求:你要保佑我兒子聯考上榜。我說:要是十萬人都來求觀世音菩薩說,你要保佑我兒子、女兒聯考榜上有名,觀世音菩薩就頭痛了,因為一定有人上榜、一定有人落榜嘛,那麼他要怎麼做呢?我問你,對不對?

所以求人不如求已,求人不如求已。我們一定要記住,我們的心跟佛陀的心,究竟是平等不二的,平等不二的。我們今天雖然是凡夫,但是我們只要肯修行、肯覺悟,肯下決心來聽經聞法,實實在在來解決我們生老病死的問題,就算是聽到一句、聽到兩句,或是看一本書,懂得一點智慧的佛書,對我們的解脫也很有幫助。

所以說想要解脫,第一個,觀無常;第二個,觀死亡,時時刻刻,我們都要面對死亡;第三點,觀世間不可得;第四點,要觀無我,一切法無我;第五 點,觀萬法皆空,觀照萬法皆空,無相可得。世間都是暫時性的,只是暫時性的而已,沒有一樣東西是永久的。我們今天長得很漂亮,也不必驕傲,有一天你也會年華老去,老到牙齒全掉光了,這是事實。今天你長得很丑,你也不必很有自卑感,雖然長得丑不是你自願的,但是別常常出來嚇人就行了!長得丑不是你的罪過,但是不要常常出現,讓人家很驚訝,surprise 不要常常出來嚇人。

再來就是莫求、莫著。那麼這樣子,我們的生命慢慢就會昇華,對於這個世間的假相,慢慢地突破。所以要記住!修行跟學問沒有關係,世間的學問,如果跟修行有關係,那讀到博士的人就成佛了,沒有這個道理!修行,識字也好、不識字也好,這個不關文字、不關學歷的問題,六祖一個大字不識,廣欽老和尚也不識字,為何能成為一代祖師呢?你記住!修行跟學問是兩碼事——修行是修真正的智慧,解脫的智慧,不關學問。學問是累積的執著,是一種累積的經驗,它只是符號而已,人類創造出來的符號,你加上這一層的執著,那個叫做學問。沒有錯,學問能夠解決我們許多現實的生活,衣食住行的問題,學問也能夠解決我們很多交通、科學的問題,沒有錯,但是學問不能令我們解脫,飽學之士不一定是解脫的人。

所以我跟諸位講過,電視上辦的call in、辯論,一點意義都沒有。你若是跟廣欽老和尚辯論,也許你比廣欽老和尚更會講話,但是你是凡夫,廣欽老和尚他是聖人啊,他不必跟你辯論,你講得天花亂墜,你還是束縛的凡夫,因為你沒有開悟啊,對不對?所以透過語言、文字,這不能代表佛法,那只是方便而已。

快九點半了,九點半了,他們說九點半要下課,對不對?要不然我是很晚睡覺的人,我們這裡寫著只到九點半,有些人從很遠的地方來,所以要讓他們早點回去。那麼今天因為已經九點半了,我們最後一天再來念佛,今天我們就到九點半,謝謝大家,謝謝大家!(眾鼓掌)