慧律法師《智慧的語言》六

護眼色: 字體:粗體 作者:慧律法師 發佈時間:2009-12-21 22:02:18 简体字 

諸位法師,諸位在家居士,大家阿彌陀佛!
很高興有這個因緣,再來到我們南投市講經,來跟大家結緣,別的地方一直在請,國內、國外都在請,我都沒有答應。唯獨答應阿貴師兄在南投市演講,我們上次演講《 智慧的語言》 ,總共講了五集。前三集在花蓮講,第一集、第二集、第三集,第四次在我們南投市,第五次在彰化,第六次又回到這個地方。

佛法是講不完的,說不盡的,最重要的是,你如果在聽講當中,有掌握到重點,那麼就能夠解脫了,問題就在這個地方,要能掌握到重點,就像我們進入一間黑漆漆的房子裡,我們第一件事會找什麼呢?找開關,電燈一打開,立刻就光明了!同樣的,我們今天那麼辛苦,放棄電視節目,放棄五欲六塵,來坐在這裡聽經,是為了什麼呢?不是來看熱鬧的,不是來湊熱鬧的,是為了什麼呢?希望聽了之後,看能不能解脫。根機利的人,不用兩小時,幾句話就解脫了。若是根機遲鈍的人,灌輸十幾次,也沒什麼感覺。

有人邀他來聽經,他就跟著人家來了,聽完之後問他:「今天講什麼?」「不知道啊!不過那個法師長得還蠻可愛的。」「那他講些什麼?」「不知道,不知道在講什麼!」所以說我們聽經要全神貫注,了解這是稀有難得的因緣,想要聽一次經,非常的不簡單,所以我們在讀大學的時候,我們這個教授, professor 常常說:「你們要常常去聽人家的專題演講。」我們讀大學的時候,教授就這樣教我們,教我們要常常去聽人家的專題演講,為什麼呢?專題演講就是別人經驗的心聲,把二十年的經驗濃縮,在兩小時中講完,所以那就是別人生命經驗的精華,所以無論如何,要認真的聽人家講經,所以我才跟你們說,就算下大雨、下冰雹,也得要來,因為法,為法忘軀嘛!

我們聽聞佛法要用心,要認真的聽法,不過對這一點又很擔心。為什麼說會很擔心呢?他如果跟錯人,那就完蛋了!一開始來聽經聞法,你如果跟錯法師,跟到邪知邪見的人,那就淒慘了!身穿袈裟,講的不是正法,那就很淒慘了,很淒慘!為什麼?眾生無法分辨對跟錯,他沒有能力,我也不能跟你講,那一個才叫做厲害,這樣我又會被人家攻擊,說我有分別心。又不能講得很清楚,講得很清楚,人家會說我嫉妒那個人,所以又不能講。

做法師如果講人家,別人就說我們沒有修養,希望眾生好,他沒有那個能力去分辨什麼叫做正知正見,什麼叫做正法、什麼叫做邪法,他分不清楚啊!困難、困難,非常困難!所以現在就變成要看福報跟因緣了,看你的福報,跟看我們的因緣了,你如果福報大,因緣具足,你就會遇到了不起的法師,遇到有智慧的法師,遇到正知正見的法師。若是福報不夠,業障深重的人,正知正見的法師講經,他不肯來聽,邪知邪見的人來講經,他馬上跑在前頭,而且還坐在第一排,這是真的啊!所以我作為出家人,我也不能講什麼。

那一天李俊男去找我,帶著中秋月餅去找我,我剛好出國不在,到底是找我做什麼,我也不知道。過了幾天我出國回來,印德法師打電話給我,我說:「有什麼貴事?」他說:「李俊男他父親往生了,要將我的名字,寫上治喪委員、治喪委員,問我的意思如何?」我說:「我很慚愧,我沒有那個福報,沒有這個因緣。」我也不能講什麼,因為他經常跟一些長老照相,所以信徒分不清楚,可是我又沒辦法講,做法師最難為的就是在這裡,只能點到為止,我只有跟他說:「我沒有福報。」我是聽信徒說,他在講經當中罵我,罵我矮仔猴(台語)。我說:「說我矮,我就已經很難過了,還加一個‘猴’字!」——這句就不需要鼓掌了。我是跟他說:「可能是信徒聽錯了,做法師的人都很有修養,可能不會這樣講,但是要寫上我的名字,我就很抱歉,很不好意思了。」

我一定要分得很清楚,什麼是正法,什麼是 x x 法 , 這要分清楚,這不能混淆視聽,我荷擔如來家業,我的名字跟他們寫在一起,雖是假相沒有關係,可是眾生分不清楚啊!對不對?印德法師說:「不然我帶李俊男來跟你求懺悔。」我說:「我沒有這個德行,法師!你不要這樣說,我沒有這個德行,我也沒有這個福報,我只能說因緣不具足。」他說:「你不覺得他出家之後,現在都不再誹謗我們出家人了?」我跟他說:「過幾年在講吧!」修行人就是口業要清淨,我從頭到尾,都沒有講過李俊男第二句話。這樣你們知道意思了吧!並不是我苛求,也不是我架子大。

所以說:慈悲背後一定要有智慧,不可以混淆視聽,因為眾生無法分辨對跟錯的東西,可是我們很清楚,我們非常的清楚,電視一打開,哪個法師講幾句話,我們馬上就知道了,可是我們不能講什麼,為什麼?因為我們是出家人,會讓人家譏諷,也會讓人家誤會我們是在嫉妒,其實事實不是這樣。好了,我們言歸正傳,我們講我們的法。

我們今天要講的題目,叫做《智慧的語言》。智慧,在英文裡面有兩種, knowledge or wisdom , knowledge 解釋作知識, wisdom 解釋作智慧。 Knowledge is power or wisdom is power. 知識就是力量,或者是智慧就是力量,我們有智慧的人,他就很有力量,我們有知識的人,他就很有力量, Wisdom is power. power 可以解釋作權利或者是能力。那麼我們想要有智慧,要從哪裡來呢?從我們的本性來,不是從法師身上得來的。在座諸位,我們每個人心中都有智慧,有佛陀的本性,大家都能夠作佛,所以我對每一個人都很恭敬,對每一個眾生都一樣,雖然他示現作外道,我也不會瞧不起他,因為他以後也能作佛,只要他改過自新,像俊男兄、清海嫂(眾笑),以後如果有因緣改過自新,依正法,我們也是稱揚、讚歎他,法都是平等的,我們不會因為今天他怎樣破壞我們,我們就生氣,不會!

我們弘揚我們的正法,人家自然就會慢慢受我們感化,了解什麼叫做正。有智慧的人,他就有能力,所以六度當中,前五度都沒辦法作佛,佈施不能成佛,如果佈施就能成佛,王永慶施舍出來,一次佈施幾億,他就做王永慶佛了,那是不可能的事,佈施不可能作佛。持戒不可能成佛,外道也有在持戒,外道也有戒律。精進不能作佛,有的人精進是雜修亂進,目標搞錯了,就算二十四個小時都在拜佛,很用功,夜裡兩、三點起來拜佛,他能做佛嗎?不能!煩惱照常存在,為什麼?方法錯誤、方法錯誤。禪定也不能作佛,四禪八定都無法成佛作祖,都不可能!

所以佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,都沒辦法成佛作祖,唯一的就是要智慧,wisdom 智慧,用智慧的心佈施; 用智慧的心持戒;用智慧的心忍辱;用智慧的心修精進;用智慧的心修禪定;以智慧為前導,那麼所有的法都叫做圓滿,所以智慧就是最重要的!若是沒有智慧,就會像一些傻呼呼的信徒,他因為聽到錄音帶,知道慧律法師喜歡吃水蜜桃,就因為聽到這樣子而已,他也不管是不是生產季節,昂貴、便宜,甜不甜,好的、不好的,反正只要帶有‘水蜜桃’這三個字的東西去,就算是我的好徒弟了。於是就買水蜜桃來了,把水蜜桃包裝得很漂亮,拿來供養師父,我們看了也很歡喜,徒弟很孝順、很懂事,很好啊,結果一打開六粒,花了多少錢買的呢?六粒花了一千多塊,而且每一粒都很大,日本進口的這麼大一粒,打開之後,把它翻過來一看,屁股都爛掉,每一粒都腐爛了,那麼你看他這種孝順,算是有智慧嗎?難道不能買別種水果,硬是非得買水蜜桃不成?這就是他想施舍,但是他沒有智慧,不會想:我先買一粒試試看甜不甜、有沒有爛掉,對師父是否適合,我先試吃一粒看看,我吃過之後,覺得真的不錯,我在拿去給師父。這樣才叫做有智慧,任何事情就是要有智慧。當然信徒送水果來,等他走了以後我才打開,我也是保持沉默,我也學得很有修養,還是笑一笑,這種佈施沒有功德,我一粒也沒吃到!拿這六粒來,只能擺著看而已,看著六粒碩大的水蜜桃,排放著觀賞,本來打算拿去供佛,屁股爛掉,又不敢拿去供佛,浪費這一千多塊。對不對?

這就是舉一個例子,任何事情,就是要有一個智慧為前導。學佛就是要這樣,不然只是拼體力的念佛,可是癥結一直解不開,始終無法突破,念佛就沒有力量,知道要用功,知道要了生死,不過煩惱衝不破,沒辦法啊!叫他來聽經,不用啦!不用聽經,我只要認真念佛就行了!這句話,如果是對有智慧的人來說,那是沒有錯,問題是你智慧不足,煩惱擺不平啊! 所以說,我們的念頭很重要。修行佛法,就是要修行這個念頭,觀照這個念頭。俗語說:一天一個蘋果,病苦遠離我;一天一個淨念,業障不現前。一天如果吃一粒蘋果,病苦就遠離我,這是世間的醫生這樣交待的,飯後三百步 , 不用開藥鋪。像我們吃飽飯之後就是這樣,懺公都拿著引罄,引導我們走三百步——飯後三百步 , 不用開藥鋪——吃飽飯之後,如果走上三百步,就不會生病。

我們一天,如果有一個正念,清淨的念頭,我們說,一天一個善念,動一個善念,或是清淨的念頭,那麼業障就不容易現前。我們今天業障一直現前,是因為什麼呢?心煩躁,惡念、業報就解踵而來,所以我們這顆心要訓練,我們沒有經過訓練的心,經典上說,就像一隻猿猴,你控制不住它,經過禪定訓練,又有智慧、開悟的人,他不用控制,心就安住了,他的心非常安靜,不計較、寬恕、慈悲、看得開,處處解脫自在,每天都過得很歡喜。

所以我們這顆心,如果能夠起善念、起淨念,以我們清淨的本性起清淨的念頭,那麼對我們的修行跟行為就不會有偏差,修行的定義,就是修正錯誤的念頭,叫做修行。不然佛在哪裡?你說來聽聽!我現在問你這個問題:「佛在哪裡啊?」就好像歌仔戲講的:佛在哪裡啊?咚咚鏘 …… 佛在何處呢?歌仔戲都是這樣演的,佛在哪裡,你說來聽聽,佛在哪裡?在佛像身上,你也知道後面那一尊是假的啊,那還用說嘛,不然佛在哪裡?佛在花裡面?你也知道這是花呀,不然佛在哪裡?

你每天拜佛,拜這麼久了,竟然不曉得佛在哪裡?心在那裡啊?死了之後,心在何處?心是在右邊,還是在左邊?是在內、在外?我們要了解,什麼叫做佛陀?就是 我們的覺性,清淨的覺性叫做佛陀,清淨的覺性就是佛陀,這樣我們覺醒了嗎?我們覺悟了嗎?我們的心有沒有清淨?了解這第一個階段,了解佛陀,什麼叫做佛?我們只想著要成佛作祖,我們卻不了解佛陀是什麼東西,我們找不到啊,我們把整個身體曬乾,拿來磨成粉末,也找不到佛陀,凡所有相,皆是虛妄,沒有一法真實,佛陀在哪裡?我們這一念覺性,清淨的覺性。

覺性是什麼呢?我現在說話的就是了,你現在聽經的就是了,在聽經的就是我們的覺性。所以這顆心要慢慢訓練,沒有那麼簡單,你以為修行像吃飯般容易,不是那種靠蠻力的就叫做修行,不是這樣子的,打佛七,阿彌陀佛 …… 念到頭都快掉下去了,習氣還是存在,貪瞋癡完全具足,佛法沒有入心,沒有用!否則你看有多少人在念佛,為什麼臨命終時,還是死的不自在呢?他一方面念佛,一方面貪瞋癡又具足,我們的心跟佛陀的心不能相應,不相應就不是佛,佛法就沒有力量,對不對?不能相應嘛!

所以我們要訓練我們的心,起善的念頭,譬如說水,水是平淡無味,可是大家又不能離開水,水如果被牛吃到、喝下去,就會變成牛奶,牛如果喝了水,製造出來後就變成牛奶,水若是被眼鏡蛇喝了,就變成什麼呢?變成毒液,很毒的東西。同樣是水,同樣這杯水,牛喝了之後變成牛奶,大家都可以喝,你看全世界,有多少人在喝牛奶,包括小孩子也都是餵牛奶。這杯水如果被毒蛇喝到,就會變成毒液,被咬到之後,你就會當場死亡了! why?為什麼?很簡單,就是因緣。所以我們若是起一個清淨的念頭,因緣若是具足,我們就現清淨身;我們如果動一個要去西方極樂世界的念頭,認真的念佛,頻率相同,拚命念佛與佛相應,有清淨的念頭,我們有一天,就能到西方極樂世界。

我們今天如果起一個惡念、起一個惡念,那麼慢慢的,我們就會跟地獄、惡鬼、畜生相應,跟惡道相應。所以說,心本來就是平等的東西,但是因為我們迷了,不是起善念,就是起惡念,這都是六到輪迴的種子;善念也是六道輪迴,惡念也是六道輪迴,善念只是得善報而已,不能超出三界。若是想超出三界,要無念,連這個善念都無所著。行一切善,不著一切善,行一切佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,不著一切相,《金剛經》那句話,你要注意聽:【以要言之,離一切相,即名諸佛。】

以要言之,就是用最簡單的一句話來說。佛陀是什麼?——離一切相,叫做佛陀。離一切相,即名諸佛。離一切相就是說,面對一切相,不離一切相,放得下,有持續的定力,持續的,持續哦!不可以間斷哦,我們今天都會說無所著,心情好才無所著啦,明天心情不好,他又會開始著了。所以我們的心性,沒辦法持續,今天心情好,明天心情不好,後天心情好,大後天心情又不好。心情好,就說自己有慈悲,心情如果不好,慈悲心就生不起來了!佛陀不會這樣,佛陀的心是非常的平靜,無論發生天大地大的事情,他統統無事,你不可能讓佛陀動到一個念頭!甚至要害他,要他的性命,甚至是無中生有的誹謗,對佛陀來說,完全無礙。所以說:以要言之,離一切相,即名諸佛。要離一切相,我們才有辦法修行。

再來,我們要訓練幾項重要的心,要訓練慈、悲、喜、舍的心。這四項是行菩薩道一定要具足的,要成佛作祖的,這四個字一定要做到。「慈」就是與樂,譬如說林春生,還有高天民、陳進興,他們就是想獲得而害死白曉燕,他想獲得,結果造成一個家庭這麼痛苦。所以說我們要學佛,不但不能傷害眾生,而且還要令眾生快樂,‘慈’就是與樂。

‘悲’就是拔苦,要拔眾生的苦,我們身體的苦還能夠忍受,病苦還能夠忍受,對於內心的煩惱,我們沒辦法忍受,為什麼?連醫生都束手無策啊,若是病苦,譬如說我這裡痛,可以靠吃藥、打針;或是我身體裡面長瘤,可以開刀切除,不然就是吃中藥,都還能夠治療。或者是長腦瘤,只要不是惡性的、不是猛爆發的,還可以開刀把腦瘤拿掉,都還能活下去,這些都還有辦法開刀,世間唯獨有一種病,是無法開刀治療的,就是心病——內心生病了。有的人說;「師父!我很煩!」我說:「煩在哪裡?你拿出來我看看,我幫你開刀。」「找找找 …… 找不到啊!」「那為什會很煩?」「我就是覺得很煩躁!」我說:「知道什麼原因嗎?」「就是不知道啊!」不知道,對這顆心束手無策。所以開刀、打針、吃藥,只能醫治我們的身體而已,對我們的心就沒有辦法醫治。

所以我們的心要訓練,要聽經、要聞法,要用生命去換取智慧。所以我們的身體,有一天會死亡,這個生命會結束;我們的法身慧命——我們智慧的生命,生生世世會一直連續下去。所以為什麼有的人很有善根,有的人就缺少善根?那就是前世所帶來的因緣果報不同。所以我們現在要開始一直訓練,我們要訓練慈心、悲心、喜心、還有舍心。

喜,喜是很難做的,喜就是沒有嫉妒心,這很難,非常得難。全世界唯獨這個字最難做,起歡喜心,這是很難的,別人若是有成就,譬如師父稱讚某人說:「 那個小姐很漂亮。」有人就會出來說:「師父!你不知道啦!」他就會扯人家的後腿,稱讚她好,別人就有雜音出來了。或者讚歎他是很好的人,人家也會批評。所以我們人因為嫉妒心重,缺少歡喜心,所以做什麼事情,統統都計較,無法隨喜,這個‘喜’很難做,我們今天會感到歡喜的,大部分都是順我們的才歡喜;忤逆我們的,我們就不會歡喜了。佛陀就不同,不管你是忤逆他,或者是順他,他統統很歡喜心。

再來就是施舍心,這個‘舍’,不只是舍外面的錢財而已,還要舍我們內心的煩惱,要佈施外在的錢財,這個大家都做得到,可是你叫他把內心的煩惱舍出來,他舍不出來、死執不放。譬如說,我們對某一個人有成見,你看到他就討厭,無論他做再多的好事,無論他多麼了不起,對國家有再多的貢獻,你都不認同他。我們人內心的煩惱舍不出來,佈施金錢簡單,佈施煩惱很困難,舍不出來,所以就被綁死了!孔子也這樣說:君子坦蕩蕩,小人常慼慼。君子,也就是比較有智慧,佛教講的,就是有智慧的人,心情總是保持得非常開朗,而沒有智慧的小人,整天就是要找人算賬、找人麻煩,與我們無關的,我們也是想找他麻煩。所以同樣是一個人,有的人活得很快樂,有的人活得很痛苦,為什麼?心的問題,控制不了心!而心又是所有醫生都沒有辦法的,這就要找法師了,同樣有一個‘師’字,我這種師是比較難,醫學院才讀七年而已,我讀到今年,已經讀了二十年的佛法了,你看要讀多久的時間?看要認識我們這顆心有多難!

這是講到慈悲喜舍的心,底下有幾種心要訓練,佛陀教我們要訓練底下這幾種心。訓練得好,我們就能夠解脫。第一、叫做柔軟心,柔軟心就是對個性暴躁的人講的,不要那麼硬脾氣,稍微放柔軟一點,這張嘴別不留餘地的傷人,也不要太直接。柔軟心也就是寬恕心,對什麼事情,我們明明知道對方確實很惡劣,我們也要用一顆柔軟心對待他。這世間的事情,看不順眼的人很多,不可能大家都能滿我們的意,所以要有柔軟心,要柔和一點。像我的個性,壞脾氣,從小人家就說我是飯匙倩頭,(台語,形容脾氣很壞)很不好惹,所以我自從在高中時,認識了一點點佛法,到了大學、後來出家之後,直到今天,我最重要的就是一直改這個脾氣,改了又改 …… 對這個壞脾氣很頭痛。

我的脾氣很不好,但是因為可能宿世,我常常說,我前世可能是婆羅門教的,比較自負、比較驕傲,所以我的脾氣已經改到可以說是很進步了,一直在進步,所以那天誦戒的時候,我就跟我的徒弟講:整個講堂,我總共剃度八十個比丘,前後加起來,進步最多的,我覺得是我進步最多,為什麼?有脾氣也被徒弟磨沒了。八十個徒弟,各有各的個性啊,昨天兩個師兄弟為了借車,吵到拍桌子,還要勞駕我出來。「不要這麼大聲,師父都沒有這麼大聲了,當徒弟的這麼大聲,笑死人了!」後來他的態度就軟化了,我知道他就是我的寫照啊,我也是改這種脾氣改好久了,出來之後,我就好好的跟他講 …… 徒弟他肯聽,馬上跪下來求懺悔,我說:「我以前也都是用拍桌子的,但是拍別人桌子這一招好像不怎麼厲害, 我們應該學被人家拍桌子,而且有本事不生氣,這樣才算厲害!」

柔軟心第一點,就是寬恕心,對什麼事情,在這個世間要計較這麼多,你會很疲勞,這世間要計較這麼多,真的會精疲力盡。譬如說飛機的飛行員,兩架飛機在花蓮墜落,三個人喪生,剎那之間而已。前幾天松山機場飛機又失事,五人喪生、五人受重傷;印尼航空公司墜機,兩百三十四人遇難,那時候我剛好在國外,在泰國, Nepal (尼泊爾)導遊告訴我們,印尼航空公司飛機失事了,我第一句話就問:「死了多少人?」兩百三十四個。接著是越南航空,又有一架飛機掉下來了,越南航空又發生一起空難。我問:「失事之後情形如何?」聽說飛機失事之後,當地人為了搶金子,屍體身上的金子拔不下來,竟然直接把整隻手剁掉,哎約!幸好!幸好我從來不帶手飾,連屍體上的金飾死了之後拔不下來,乾脆就手鏈帶手整只剁掉。越南人很貧窮,三餐都有問題,飛機失事之後,都忘記要救人了,都不知道要救人,只顧著搶東西而已,屍體不管是男、是女,西裝、衣服全被脫光了,你看死得多麼沒有尊嚴,他的靈魂怎麼敢回來見祖先呢?對不對?那麼你想想看,世間還有什麼好計較的東西?冷靜一下,我們是不是要把度量放大一點,對不對?

第二點,所以要訓練柔軟心,要委婉一點。你可不要像我,你如果像我,一輩子就枉然了,我這個壞脾氣,搞到今年四十五歲了, I am forty-five years old this year. 我改這個脾氣,改二十年了,改到今天,不錯!還可以啦!因為實在是被徒弟搞得想生氣也沒有餘力了!隨便啦!隨便啦!別太離譜就行了。師父!我買一輛車好不好?好啦!隨便啦!去買一輛車也好。講到我那些徒弟,非常愛國——開車出去,一定被開罰單回來,車子老是撞得慘不忍睹,開出去之後,一定被照相回來,一定要繳些錢給國庫,我這些徒弟,出家眾,真得很愛國,當師父的若是定力差一點,只怕會受不了、會發瘋,真的!罵也沒有用、講也沒有用,出去照常撞得稀爛,我常說我本來是修行修得很不錯了,可是一看到車子被撞成那樣,我就修不下去了,只能猛搖頭,保險杆可以撞成那樣子,真不曉得是怎麼開的,我也不會形容了,講到我那些徒弟,我也不知道怎麼說了!開會時講了又講,我說:碰到有照相的地方,你就開慢一點,拜託一下好不好?一張要一千多 …… 還是勸不聽,沒辦法!

第二、要知足心,這點很重要。如果要有知足心,用講的沒有用,要親自去看,如果想親自去看,看先進的國家沒有用,要去看那些落伍的國家,我剛從尼泊爾回來 —— 我媽媽都講成:尼泊。我跟她說:你少講一個字,要多一個‘爾’,不是尼泊,是尼泊爾,要多一個‘爾’——我從尼泊爾回來,那個感觸真的非常大:能出生在台灣,每一個人都非常幸運、非常有福氣,大家實在是應該知足了!到尼泊爾時,那實在是 …… 講一段給你們聽,那真的很淒慘!整個加德滿都, Katmandu (首都加德滿都),那實在是非常髒亂,又瀰漫著一種味道,那種味道很像起士,又像是牛奶酸掉的味道,當地人不曉得是沒洗澡還是什麼,男的也是這樣,我們那個尼泊爾導遊也是這樣。甚至女眾也是一樣,女眾也都是一股味道。我們就來到西藏村,那裡有在買一些東西, Hey! Master! Hey! 天珠。他們會講天珠、天珠, three eyes ——三眼的、三眼的。我也不買那個,我管它是三眼的,只要我不變成三眼就行了,我管他什麼三眼,天珠我也不懂,錢倒是有帶一些,閑著沒事就跟她聊天了, three eyes 我英文又能通: How much? 我隨口就問她: How much ?問她多少錢,她站起來之後靠過來,講了一句: sixty thousand dollars ——六萬,三眼的天珠開價六萬,我不是被價錢嚇倒,我是被她身上的氣味熏得快暈倒了,那實在是臭到我無法形容了,那個女人看起來那麼漂亮,竟然會那麼臭,從此以後我才開悟,原來女人也是……,怎麼會臭成這個樣子,我的媽啊!到底是沒洗澡還是怎麼樣,看起來很漂亮啊,可是為什麼會臭成這樣子?實在是臭到不能聞。然後就當成開玩笑,我就說:盧醫師、 盧醫師!要是台商來到這裡,那些台商不就樂壞了,台商個個都這麼有錢,對不對?一個人可以娶十個,盧醫師也很風趣:「像這樣子的會有胃口嗎?」身上那股味道,沒有人敢娶她,那股味道真的很重,我也不會形容了。

到加德滿都時,就看到乞丐伸手要錢了:盧比、盧比!他們的錢叫做盧比,會伸手跟你要盧比:盧比、盧比!就見到乞丐伸手要錢,不然就是做生意,他們都有學幾句中文,在那邊看了很多,講不完啦!其中有一個很小的小孩子,鼻涕竟流的很長。他們尼泊爾人的觀念,就是孩子生愈多,父母就能夠生天,孩子生得愈多,就愈有機會升天,他們時間也多,所以就一個接一個,孩子是一直生,也不管是不是養得起,就是一直生 …… 沒多久就懷了一個 … 都是不小心就有了,孩子是一直生,可是又養不起孩子,沒辦法,太多了!來兜售時不是一個,而是一整群人圍過來,他也不管你是出家、在家。我也不買東西,我就坐在那裡,因為口袋裡裝衛生紙鼓鼓的,他們還以為我帶了很多錢,一堆人就圍過來了,那個孩子就走過來,來到我面前,是一個小妹妹,鼻涕已經流成兩條了,我用台語跟她講,我說:你想跟我做生意,你至少也先把鼻涕擤掉。我的意思是叫她擤掉,人家馬上這樣子,倒吸進去,她說: OK ! OK ! 意思是擦好了。然後就開始跟我兜售,四個一百、四個一百,兩個五十、兩個五十,四個一百、兩個五十。我說:這還要你講,我加減乘除比你厲害,四個一百,兩個當然五十了!那需要跟我講這個!一直叫我跟她買。她一直瞧著我的口袋,因為我的口袋鼓鼓的,我就跟她說: No money no 盧比,她不相信,我就伸進口袋裡,拿出衛生紙給她看,全是衛生紙,衛生紙的英文我不會講,乾脆拿給她看,衛生紙叫做 paper ,Look !only paper no money no 盧比。她說: U.S.dollar. U.S. 美金也可以啦,美金也行。我說 : No U.S.dollar. 趕不走,實在沒辦法!後來實在是趕不走,我只好跟她說: No father no mother no sister no brother. 沒有父親、沒有母親,我沒有父親、沒有母親,沒有兄弟,也沒有姊妹, Anything is no OK ? 我什麼都沒有,拜託你走了行不行?她還是不走,打量我全身上下後,看到我這隻手表, your watch watch 、 watch change 、 change 用五十塊錢,想跟我換這隻手表,這隻手表是人家去美國讀書買給我的,

這隻手表要兩萬,是信徒送的。你說她笨笨的,其實挺聰明的,五十塊錢要跟我換這只兩萬的手錶, your watch change 、 change 我真想說:…… ,那句話我又不能講,我實在是 …… 那麼精明,五十塊錢想跟我換兩萬!所以說感觸是在很大。他們吃的東西也很簡單,尼泊爾人吃的東西也很簡單,所以台灣還有哪個人不知足,你去尼泊爾看看,他們就是用馬鈴薯、紅蘿蔔,然後加上咖喱粉攪拌成一團,就這樣吃起來了,就是吃這種東西,全是青菜。所以說:如果小孩子不知足的話,帶他走一趟尼泊爾看看,他就會很知足了,到尼泊爾時,有些地方甚至是沒有電的,沒有電, no power 沒有電。

所以說,住在台灣的人很幸福,在尼泊爾,別說想要聽到正法了,那可以說是根本不可能,他光是吃三餐就很困難了!它又是個內陸國家,離港口好幾千公里,運輸費龐大,電器用品是貴到不能碰,既是內陸國家,又沒有工業,大家都沒有事做,沒有工作,孩子又是一直生,人口把它的經濟壓垮掉,壓垮掉!他們的遊覽車,司機的工資一天一百五十盧比,合計起來,乘以三十天,一個月也才四、五千盧比而已,只有四、五千塊的收入而已,在我們台灣,如果你是做遊覽車司機,一個月至少也有五、六萬塊,而他們的工資才五千元,我們的十二分之一,十二分之一的收入,那種日子要怎麼過呢?所以講到這個知足心,從尼泊爾回來,我就感覺到:這樣已經很知足了,已經非常享受了,真的非常享受了!

有的人就說:「師父!那你就要你的徒弟組團,讓他們去尼泊爾看看。」我說:「不行!我這些法師組團一起去,要是不幸遇上空難,慧律法師八十個徒弟全部死光了,剩下我一個,我苦命了、苦命了!我一次死八十個徒弟,我怎麼辦?我往後要怎麼栽培?這不行!」我說:「如果要去的話,兩個去就好了,死了也沒關係,死了兩、三個,還有七、八十個就沒關係,不然八十個一起去尼泊爾,如果發生空難,八十個法師全死了,那不行。」我也學得很聰明瞭,真的啊!人會發生什麼事情,根本無法預知,所以要有知足心。

第三點,要訓練感恩的心,要有感恩的心,要懷著一念感恩的心。今天我們要常常想:我們的衣食住行所需,是從哪裡來的呢?我們從腳下說到頭上,雖然我們有錢,我們的鞋子從哪裡來的呢?也是要有鞋店、製造鞋子的人。我們穿得絲襪從哪裡來的?也是從工廠生產出來的。我們吃的米飯從哪裡來的?也要有農夫去耕作啊,我們是對某一方面專業,但是這種種的衣食住行,也是無量無邊的眾生辛苦出來的,所以我們要有感恩的心,所以我們要知恩必報。

如果有一顆感恩的心,我們就不受動搖。不會因為遇到種種的因緣,我們就退道心。有許多在家居士,很多人都是這樣,一開始都懷著很恭敬的親近三寶,但是因為三寶出家眾,他不是聖人,親近久了之後,看到師父種種的缺點,就退道心,甚至還會誹謗。當然,他是出家眾,不是聖人,所以我必須跟諸位講清楚:出家,他還是在修行,他不是聖人,我們要這樣想:他今天能夠剃度出家,雖然有一些缺點,也比我們在家人好很多了。我們應該這樣想。所以以後,我們如果看到出家人就要想,只要他沒有脫下這件袈裟,我們就要想:他已經比我們厲害了,至少他還能夠出家,我們卻沒有辦法。只要他這件袈裟沒有脫下來,不管他有沒有修行,我們都要有感恩的心,因為有出家眾,我們才能夠聽聞正法,佛陀往生之後,都是一直靠出家眾傳法啊。

歷代以來也有聖僧,也有凡夫僧,所以在我們心中,信徒的心中不能分辨聖僧或凡夫僧。譬如說,我們要祈禱下雨,很久沒有下雨了,我們要祈禱海龍王幫助我們,我們也是要在海龍王的雕像前向他祈禱,然後才會真的下大雨,對不對?這個海龍王的雕像雖然是假的,不過我們祈求後,下雨是真的啊!就像一張地圖,地圖是假的,是由文字、紙張、線條印成的,不過能夠讓我們找到目的地。同樣的,雖然他是凡夫僧,不過他是現僧寶的相,他就代表三寶,不管他有沒有修行,我們一律恭敬,就這是我們的福報,這點要很注意、很注意!

所以說, 兩種人不能往生極樂世界,第一、盜常住物,你想往生極樂世界,兩條戒律你不能毀犯:第一、盜常住物,偷取出家人的東西;第二、誹謗三寶,你就免談了,你不可能往生。你去看《無量壽經》,就寫得很清楚了!所以說,出家人有沒有修行,我們都無需操心,看到不妥當的,也百事不管,人家說:那個怎麼樣 …… 我不知道,我什麼都沒說。保持沉默就行了,阿彌陀佛 ….. 念我們的佛就行了,裝成傻乎乎的,飯大口的吃,一問三不知,沒有我們的事情,他造他的因果,我們怕我們的因果,各人造業,各人承擔。這樣你來親近三寶,你就會成功,我們就會成功。

如果說這個出家人,他的行為確實很嚴重,我們希望他好,可以!到一旁來講,請師父來旁邊,跪著,用跪的哦、用跪的哦,不能大呼小叫的,用跪的:「師父!我的看法是這樣,我跟你建議一下。」很恭敬的跟師父說:「我是這樣給你建議一下,你是三寶,我建議一下,這件事情要怎麼做,才會比較圓滿。」師父看到你那麼恭敬,他也能夠接受啊,對不對?是不是這樣?所以說,我們如果有一顆感恩的心,感恩三寶,我們今天能夠聽到佛法、正法,是來自於什麼人呢?就是出家眾代代一直相傳下來,一代一代一直傳下來,是由什麼人傳的?是在家居士傳的嗎?傳戒,你有聽過由在家居士傳戒嗎?沒有!都是師父在傳戒的,對不對?都是由出家眾傳戒。所以那個出家眾有沒有修行,跟我們沒有關係,我們的因果要守住,這點很重要,我們的因果要守住。還要有感恩的心,禮敬三寶。

我們若是不能禮敬三寶,你就不必自稱在修行了,一個出家眾師父,你都不能恭敬了,要如何論及成佛做祖呢?那不可能!釋迦牟尼佛是什麼身份?出家眾!阿彌陀佛呢?出家眾!對啊!都是出家重啊!地藏王菩薩也是出家眾,都是出家眾。所以說,我們一定要了解,要有感恩的心,所以我們如果有感恩三寶的心,聽到正法,有智慧了,我們在三寶當中,就算看到一些不如法的,乃至一些我們覺得不妥當的,我們也同樣很感恩!而且要常常想:我是凡夫,師父在做什麼,我們不了解,我們是凡夫啊,師父在做什麼事情,我們不了解,我們不必干涉,這樣我們才不會犯到因果。

再來,還有第四點,要有安樂無害的心。安樂就是安住於這一念喜悅的心,我們今生聽到正法,已經非常值得了,又聽到有一個極樂世界,已經很知足了,世間人講的:死也甘願了!真的!死也甘願了!我還沒有出家以前,我就經常在想:讀大學畢業之後要做什麼?做事業、娶妻、生子,然後創業、賺大錢,因為我小時候去給人家排八字,說我帶著雙層的財庫來,說我以後會很有錢,結果哪有?像我現在就很窮,負擔的債務重重疊疊,你們不要認為我很有錢,不是這樣子的!接下來我們要這樣想:安樂,要如何才能安樂?世間就是這樣,從年輕打拼到年老,像我的想法就是這樣,從年輕打拼到年老,生了孩子,然後女兒長大嫁人 …… 接下來要做什麼?也許女兒們去美國留學、去南非留學,都不在身邊,沒有伴,沒有伴到最後就做什麼呢?牽著一條狗去公園散步,不然就牽著一隻貓,不然就養一些寵物,或者養一條大蛇,以後好把我們吃掉。否則不曉得要做什麼,你稍微冷靜的想想看,人生的意義是什麼?

你現在冷靜的想想看,象白冰冰的遭遇——嫁人,嫁個日本丈夫,丈夫死了,身上好幾億,白曉燕死了,剩下她一個,雖然很會說話,書也寫得很好,可是又能如何?最後只剩下她孤單一個,世間就是無常,隨時隨地都有可能發生任何事情!所以我們要有安樂的心、要有無害的心,我們千萬不要起心動念去殘害眾生,這樣會傷害我們清淨的本性,為什麼我們今天會這麼痛苦?最主要是因為我們在順境中生活習慣了,所以逆境一來時,就像下面有一顆石頭,上面也有一顆石頭,我們給自己壓力,所以我們自己執著,執著這個相,下面是煩惱、習氣,上面又有壓力,一摩擦之後就起現行,像是被石頭一磨就擺平了!

心就是這樣,過去的習氣仍然存在,加上與今生的逆境一磨擦,恨就起來了:我要讓你死!恨就起來了,為什麼?產生磨擦,內在,內在自我就產生磨擦係數,磨擦就生熱,順逆二境,以前都處於順境,現在別人突然給我們逆境,就生恨了,嗔恨心就開始起來了,想置對方於死地了。他就不會說:我應該感謝他了。所以說,三世諸佛以苦為良師。給我們痛苦的,就變成是在成就我們,要這樣想。給我們逆境的,就是在成就我們,要這樣子想。所以無害的心我們才能夠修行。在座諸位!這樣聽起來很簡單,實際上做起來很難,很難!我們如果活在順境中,我們還有辦法寬恕眾生,我們如果活在逆境中,象白冰冰遇到這種事情,沒有幾個人承受得了。

有的人說:「應該寬恕那些歹徒,寬恕林春生、寬恕陳進興、高天民。」我說:「你如果是白冰冰,你也做不到,你同樣恨他入骨。」學佛擺一邊,佛陀先請一邊,真的沒辦法!遇上那種事,你絕對沒辦法接受,自小為女兒處理屎尿,千辛萬苦得將她撫養長大了,結果被他們綁票凌虐致死,哪個人受得了?沒有那麼簡單!所以要修那個安樂無害的心,就要看境界現前時,我們還能保持這種心嗎?沒有幾個做得到,那是很不簡單的!如果是在順境中,就比較沒有問題。

再來,寧靜的心,靜下來,我們每一天,都要抽出一點時間,無論是早上也好,無論是晚上也好,要打打坐,冷靜一下 …… ,念念佛,寧靜的心,寧靜的心就是迴光返照,我今天活著為了什麼?我在追求什麼?我一直追求到最後,只剩一副骨頭,死了之後火化,只剩一把骨灰,我今天在追求什麼?事業做這麼大,我又能夠帶走什麼?要常常這樣冷靜得想:我今天恨一個人,有一天他也會死,有一天我也會死,一直困在這個地方、執著在這個地方,我的心就一直不平靜。

所以首先你就要觀無常。要記住:這個世間是時時刻刻都在變化,這個世間是因緣生、因緣滅,無自性,沒有一個可以主宰的我。我們今天一直著於假象中,這個心一直無法平靜,我們難道不需要找個時間,來迴光返照,冷靜一下。我們難道不需要冷靜一下,來看清楚這個世間的真相,今天看到這個鄰居死了,沒幾天又有人過世,生離死別一直在上演,那麼到底應該怎麼辦呢?我們難道不想脫離六道輪迴的苦海嗎?還要讓自己茫茫渺渺繼續下去嗎?先不要講超出六道輪迴,我們如果冷靜的迴光返照,千般的計較何用?有什麼意思?有什麼意義?今天我們爭奪,就算我們贏了,又贏得了什麼 ?又帶得走什麼?要冷靜 ……

坐下來之後,我們就好好檢討一下,坐下來之後,就好好的思維一下,那麼這個生命才不會迷失,生命才不會迷失,我們的前途才有目標,我們才會活得有意義,我們才了解生命的真相是什麼。像我以前就是這樣,世間人說的:我讀這麼多書,我來做事業,創業、結婚生子、老去。可是我的心不平靜,我追求的,不是究竟的東西,所以我們如果有一顆迴光返照的心,就能有一顆寧靜的心。今天不管你是士農工商也好,我們盡我們的力量,去做我們的事業,但是我們一定要了解,這都是假相、這都是無常,沒有一樣是我們的,帶不走。時時寬恕眾生,學習放下,這樣才是了不起,要有一顆平靜的心,你就要慢慢的訓練,除非你開悟。

開悟就叫做永恆的平靜,永遠的寧靜,他既然開悟,他就無所障礙了。世間千變萬化,他的心性不變,他的本性不變,所以要有一顆寧靜的心。所以說,今天我們賺了錢,賺到堆積了整座山,賺很多錢,堆積了整座山,有又什麼用呢?你如果三餐吃的飽,有一張木板床可以睡,有車子可以開,有房子可以住,再來還能做什麼呢?金錢變成數字遊戲了,對不對?所以說,我們一定要用智慧,我們有智慧,就能夠轉這個念頭,所以智慧轉念,比堆積如山的金錢更可貴。

不知道你們有沒有聽過這句話?智慧的轉念,用智慧轉變這個念頭,我們有智慧,我們就能夠轉這個念頭,用智慧來轉念頭,比我們擁有滿山的金錢更可貴!諸位應該都同意這種看法。所以說,智慧的心是偷不走、搶不去的,我們如果有一顆智慧的心,別人想偷拿,偷不走;想搶,也搶不去。如果遇到強盜,頂多是搶走我的表而已,頂多是搶走這副金眼鏡,要的話我就給你,對不對?身上的錢,要的話我就給你,不過我們身上的智慧,他搶得走嗎?他搶不走啊,對不對?所以說,我們有一顆智慧的心,我們如果擁有智慧的心,別人就偷不走、搶不去,這叫做永恆的財富。

所以記住佛陀的話:沒有智慧的人,是人生最可怕的貧窮。沒有智慧的人 ,是人世間最貧窮的人。意思就是說,一個人如果沒有智慧,就可以斷定這個人是世間最貧窮的人。再來,有智慧的人,他會盡量去看別人的優點,不要看別人的缺點,多隨喜,少批評,在這個世間,再壞的人,他也有優點,我們多看別人的優點,我們自己的心情愉快,對方也快樂。如果要吹毛求疵,硬要找對方的缺點,是百分之一百大家都有的。我現在問你們一個問題:沒有缺點的舉手,你沒有缺點的舉手,你不曾犯錯的舉手,大家都有!是聖人的舉手,沒有人敢舉手,為什麼?我們是凡夫啊,我們都曾經犯錯,我們不是聖人。既然大家承認,我們都有缺點,我們是凡夫,我們都曾經犯錯,那麼為何我們要要求別人這麼多呢?為什麼我們只要求別人,為何不肯迴光返照,來要求我們自己呢?所以智慧的心很重要!

底下這段話出自經文,是佛陀講的話。佛陀講這段話,就是叫我們時時迴光返照,教我們如何觀照。我來解釋一遍,【諸法同鏡像】,一切法,「鏡」就是鏡子,鏡的影像。諸法,我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的,一切天地萬物,就如同鏡子的影像,意思就是不實在的,都是一種影像而已。按照科學的研究來說,我們所看到的,任何東西,都是一種顆粒微塵的聚合體,沒有實在的東西。

譬如這朵花很漂亮,佛說:這就是假相,為什麼說它是假相呢?我們把這朵花擺著,它就會慢慢的枯萎,再點把火燒了它,燒完之後變成灰燼,烘乾之後變成微塵。這朵花是這樣,我們的肉身也是這樣;桌子也是這樣;這個麥克風也是這樣,你把它磨成粉末狀,世間天地宇宙萬物,都不過只是顆粒、微塵,電子、質子、分子的一個聚合體,只是結構的不同, Onli structure is different. (只有結構的不同而已),沒有一朵真正的花;沒有一個真正的我們,任何一種東西,都是顆粒微塵所構成的,我們從小就看到假相看到現在,而被種種得相綁死了!人來自於塵土,我們也將回歸塵土。

佛陀說:我們來到這個世間,不曾經擁有過任何東西,我們也不曾經失去過任何東西 。佛告訴我們,來到這個世間,我們不曾帶任何東西來,也無法帶任何東西回去。所以在這個過程,你也不必有太強烈的喜怒哀樂,起心動念,情緒的高低潮,因為終歸毀滅、無常,那麼心慢慢慢慢的就平靜下來了。

再來,【亦如水中月】,又像水中的月亮,我們今天拚命的追求境界,拚命的追求五欲六塵,就是像水中撈月,月亮在天上,然後映現在水中,我們就在水中撈這個月亮。簡單來說就是,你今天拚命追求到最後,就是消失,什麼也沒有。所以禪宗說,要修禪宗的法門,第一個要修無所得,要了解無所得,沒有一樣東西,能讓我們得到。無所得,為無所得,以這種心態修禪宗,不可得,一切法不可得。所以撈這個水中月,徒自疲勞,我們去水中撈水中的月亮,你看有可能嗎?不可能,不可能!既然不可能,我們今天拚死拚活得,為了拼一碗飯吃,當然我們還是要認真拼打,不過時時刻刻都要做觀照——帶不走。不必太計較,如水中月。

【凡夫愚惑心】,凡夫是愚癡,還有迷惑的心、分別癡恚愛。因為他有一個分別的心,分別這是花、這是有錢人、這是窮人、這是總統、這是乞丐,他就拚命的一直分別,帶得走嗎?帶不走,看到有錢人就拍馬屁;看到有錢有勢的,就卑躬接迎,來的時候,就對他很有禮貌;看到乞丐就分別。他不知道,有錢有勢也是一個假相;乞丐,他也是一個假相;美也是假相;丑也是假相;身份高的人是假相;身份低的人也是假相,我們如果悟到這一點,這就叫做平等心,所以什麼叫做真正的修行? 真正的修行就是平等心。

我們如果有分別心,我們就會變成愚癡,因為我們沒有悟入清淨的本體、空性的本體,我們沒有悟到萬法皆空、萬法不可得,我們都在假相裡面做文章,也就是在虛妄的世間中一直追求。所以佛陀說:不要把時間浪費在你一定會後悔的地方。意思就是說:你如果拚命的追求名、追求利,有一天你會後悔,我們一定會後悔。為什麼?不究竟啊!再來,我們如果有分別心,我們就會有恨。這個人對我們比較好,這個人對我們比較不好。我們如果有分別心,就會說:這個我喜歡、這個我不喜歡。

【法無作無處】,我們如果真正想修行,就要了解這個法。法的意思就是說,理跟事相,都叫做法,「法無作無處」這很難體會,不容易體會,意思就是說,如果徹底得講起來,沒有一個我,萬法皆空。沒有一個真正在造作的人,沒有一個真正在造業的人,因為我們有妄想,所以我們離不開因果,如果我們能夠了解,這是種種的妄想,只是一種觀念,我們對它放得下,心擁有這個假相的觀念,沒關係,但是我們放得下,超越它。那麼就是既現實又超越,既超越又現實,我們就能體會到萬法皆空。

所以萬法無所作,萬法無處,無處就是說,沒有一個實在的這種東西。譬如說,我們今天在南投市的縣立文化中心,我們如果用智慧觀照它,這間建築物是因緣和合,如果把它拆掉之後,用手將它摧毀,文化中心在那裡啊?我們也不必一定要將它拆掉,我們就能夠用透視的眼光,我們用透視的智慧,我們就知道這間道場是空的東西,不是實在的東西,不是永久的東西,是因緣生、因緣滅的東西,我們當下就能了解,所以心就無所著。

所以說法者無法可說,聽法者也無法可聽。所以說,也沒有一個講經的我,也沒有一個聽經的你,何以故?這都是因緣生的東西,假相說法、假相聽經,萬法皆是幻化的東西。所以實在說起來,法的究竟處,是無作無處,沒有一個真正的這樣的地方。

【如虛空清淨】,我們若是悟到萬法皆空,我們的心就如同虛空,無一相;就如同虛空無所著;就如同虛空無邊際;就如同虛空無相,就如同虛空的平等心,你對它吐口水,虛空也是不動;你拿武士刀砍它,也是一樣;你對它開槍,它也是這樣;你對它吐口水、在虛空拉屎,它也是一樣不動!

虛空運載這個大地,這個地球也在虛空當中,別個地球也在虛空當中,都一樣,你對它大小便,虛空也是一樣,統統一樣!我們修行如果能悟到,對世間的假相分別,只是痛苦了我們自己,假相化作我們一念的愚癡,不值得;這個假相化作一念恨心,不值得;這個假相化作一念恩愛,執著的恩愛,不值得!

所以萬法【亦無有覺知】,這個覺知就是感受,就是說我們的感受,都是幻化的假相,我們今天才會覺得怎麼樣····所以我們會紛爭,就是因為每個人的感覺不同。所以在壞的人,還是有人會稱讚他,從我小時候看到現在,就屬林春生最糟糕,自殺的那個林春生最糟糕!聽說他死了之後,這是報上報道的,不曉得是不是真的,他死了之後,驗屍,身份確認之後,死屍要運回他家裡,左鄰右舍都反對,簽名反對,不准他的屍體運回去!你看有多嚴重,死了之後,屍體要運回家,連鄰居都不答應,你看有多嚴重!他所有的器官,他父親要把他的器官捐給別人,沒有人要!要是有個人剛好昏迷不醒,在他不知情之下,幫他換上器官了,醒來時問:媽、媽!是哪個好心人,移植心臟給我,讓我可以活下去?你的心臟就是林春生的,或者是得結膜炎、角膜眼要作手術,或者是腎也好,隨便舉一種器官來說,譬如說腎好了,告訴他:你那兩顆腎臟,就是林春生的。哎呀!聽到林春生的,就開始一直槌打:林春生的!為什麼答應讓醫生移植?差不多會有這種情形,所以自我會看人以來,從我小時候到現在,沒看過像林春生這麼嚴重的,連人死了之後,大家也不肯原諒他!所以說,這就是沒有聽到佛法,他才會這樣子,你看!把白曉燕的手指頭剁掉,脫光她的衣服,又強加拍照,然後又凌辱她,凌辱致死後,在她身上綁了三十幾公斤的秤錘,在把她丟進臭水溝裡。人怎麼可以凶殘到這種程度?!很不可思議!我們每一個眾生,你看悟道的人,是這樣的大慈大悲,悟道的人大慈大悲,而你看迷惑的眾生,這實在是超國際水準的殘忍,很不可思議!

所以說,我們的感受也是一種錯覺,眾生為什麼會感受這個世界是真實的呢?就是因為他有執著,分別心、執著心,為什麼有的人能住在有福報的地方?有的人就要生在沒有福報的地方呢?《楞嚴經》上講:循業發現,以你的業,發現一切的因緣,你有什麼業,你就會發現什麼因緣,你若是有善業,你就得到善業的因緣;你若是有惡業,你就會發現惡業的因緣;你每天如果跟拜佛的人相處,生生世世所發現出來的業,就全是同參道友;你如果跟狐群狗黨做朋友,你將來生生世世所發現的業,就全是跟狐群狗黨在一起。《楞嚴經》上寫的,一切都是循業發現,你造什麼業,就會發現出現相應的因緣。

所以這個因緣,雖然是我們自己能掌握的,但是有時候也讓你控制不了。譬如說,你一出生就生在海邊,你父母親都是在捕魚,出生在馬公,家裡靠捕魚維生,父親捕魚、母親捕魚、大哥捕魚、大姊也在捕魚,那麼你不捕魚,還能做什麼?或是父親殺豬、母親也殺豬,你出生在這個家中,那麼你不殺豬,還能做什麼?所以我們的業,會把我們牽引到好跟壞的因緣,所以我們這個時候,也要種善的因緣,萬一我們不能了生死,沒有往生極樂世界,我們才會有好的因緣。所以說,我們要記住!若是在聖人來說,一切的感受, the feeling (一切的感受)統統是錯覺, 好的、壞的、善的、惡的,這都是對立的觀念,這個對立的觀念,如果深入,牢執不破,那麼我們這個世間,就永遠不會平靜,因為都是對立性的東西,對立的覺知、覺受。

所以說,我們要放下這份覺受。譬如說,這個人給我的印象很差,但是我們要親近他看看,他是不是有在進步,如果有在進步,你就要給他機會,我們先放下這個感受,放下這個虛妄的感受,雖然我過去對他有成見,他給我的印象不好,不過我們跟他相處之後,發現他確實是真的很好,我們就要放下這個感受,才不會造成偏差、扭曲。

【虛誑不牢固】,意思就是說,這個時間種種的相,都是虛誑,虛誑不牢固;不牢固就是說,諸法都是會壞的東西,我們為何會被這種假相欺騙呢?這些假相都是會壞、會爛的東西,我們這個身體也好,天地萬物任何一法也好,都是會壞、會爛的東西,我們為何會被這種假相欺騙呢?

【於內求恚愛】,在我們的心,由我們的心,去追求這個恨、追求這個愛,直到有一天雙手放開,消失了,我們的追求都是多餘的,多餘的痛苦。所以愛恨交織會毀滅一個人。 所以我們一定要體悟到,未嘗有所得,這個世間,我們得不到任何東西,不曾得過任何東西,死了之後,雙手一放開,都不是我們的。

【凡夫生染愛】,被相捆綁住了,譬如說感情的問題、金錢的問題,光是說選這個縣長,凡夫就不可能放下了,他就是堅持要選縣長,他就是堅持到底,就算國民黨把我開除,我還是要選。所以眾生哪有可能不六道輪迴呢?他產生這個染愛的時候,他拼了命也要追求。

而實在是沒有一個可以讓我們執著的、愛染的境界。【實無有染著】,說實在的,這個世間實在是沒有一樣能夠污染我們的東西,因為確實都是不實在的假相。所以六祖惠能大師說:本來無以物,何處惹塵埃?本來就是假相的東西,怎麼說你被它污染呢?本來無一物,何以故?天地萬物分析到最後,都是空性的東西,都不是實在的東西,我們怎麼會被污染呢?

【如於眠夢中】,譬如說作夢,夢中夢到種種好的境界,就拚命的一直追求,醒來之後,什麼也沒有。我們今天也是一樣,我們今天就像在睡覺當中,我們今天拚命的一直追求,貪愛這個境界,有一天你如果覺悟了,才發現空無所有。凡夫就是這樣,愚癡、虛妄的分別。我們因為這個愛染,因為愛,生起這個污染,這個世間就污染了!一旦污染,染著愛跟恨,他就開始鬥爭。所以佛告訴我們,世間就像在作夢。

【空無不牢固】,本來就是空,不牢固就是沒有永久的東西,所以沒有永久的財產;沒有永久的孝子;沒有永久的總統;沒有永久的名利,統統沒有,沒有一樣是永久的東西——空無不牢固。

【如焰空中雲】,就像空中的雲,富貴如浮雲,飄來飄去。佛陀很善於譬喻,飄來飄去。所以我們一定要了解,【癡愛即無相】,我們的愚癡、貪愛,實在說起來,我們如果好好的透視它,是無相的,無一切相,冷靜的透視它,實在是沒有這種相。

所以【諸法如】同【草木】,【心不在內】,亦不在【外】,我們喜愛這個身體,也是非永久的東西,所以追求的東西錯誤了。

【自性無所有】,自性,花,沒有自性;人的身體,也實無一個肉體,這個假體是暫時性的東西,無所有。所以凡夫會見到種種實在的世間,都是由於不了解因緣法,我們如果了解因緣法,了解每一樣東西,都是因緣撮合的東西,那麼一切都不值得我們這樣執著,【無作不可取】。我們若是能夠了解,徹底的了解,【諸法猶如幻】,法都像是幻化的東西。

【凡夫生取著】,凡夫產生一種執著,產生一種執著,幻化出來的東西,本來就是不堅固的,我們內心的貪,枉然!貪得很枉然,枉然就是白費,拚了命去貪,貪到最後白費;拚了命去嗔、發脾氣,都是白費的,到最後它都會消失;拚了命去著相,也是枉然!

所以【諸法常無相】,無相就是空相、空性的意思,一切法都是空性。【寂靜無根本】,所以說:萬境本閑,庸人自擾。天地萬物,實在是很寂靜的存在那裡,空性嘛、不可得嘛,實在是沒有什麼好鬥爭,起貪瞋癡的東西。萬境本閑,庸人自擾,愚癡的人,整天就是困擾自己。所以我們的貪心沒有止境。眾生不了解,一切都是假相,所以他就認為:這是我的,這個是我所有的。所以眾生若是能夠離開這些虛妄的相,真如本性就現前了!

所以說修行是什麼?修兩個字:放下,離一切相,即名諸佛。所以離開了真如自性,我們的妄想、分別心就產生了,我們的分別心一產生,真如本性就被蓋覆了。我們要了解,世間不是堅固的,諸法都如同夢中水月一般,所以一切境界,我們今天的六根、六塵、六識,境界是不真實的,空無不可取,一切萬法全部皆空,不可執著,執著也沒有用,我們從過去到現在,所執著的東西,能夠得到的,唯有令我們痛苦而已;能夠讓我們得到的東西,唯有煩惱而已,我們執著到現在這個時候,又帶來了什麼?又留下了什麼?一樣也沒有,什麼都沒有,不管你是王永慶也好、洪健全也好、辜振甫也好、李登輝也好,任何人都一樣,江澤民也沒關係,統統一樣,都不真實,境界不真實,空無不可取。

所以我們若是了解,這個夢幻泡影的東西,我們了解,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,那麼我們的心,於六根觸六塵不分別,我們還是這樣,「六塵不惡,還同正覺」。我們面對五欲六塵,我們也是這樣看,我們用清靜心看,面對五欲六塵,就是用我們的清靜心看,所以無有障礙。所以一個開悟的人,他去舞廳,是大徹大悟,這是要真正有功夫的人。你們可不要這樣試,你們是凡夫,不要這樣試。我是指向佛陀,或是維摩詰居士、文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩,那種真正有功夫的大菩薩,就算他走到妓女戶、舞廳、酒家,他怎麼會迷惑顛倒呢?不可能的事!「六塵不惡,還同正覺」,他有透視的力量啊,什麼也束縛不了他,我們如果自認是凡夫,當然還是避開比較好。

所以說:【虛妄生牢固,凡夫癡無智】,虛妄的東西,世間是虛妄的東西,而我們卻產生很堅強的執著的心,錯了!我們錯了!所以我們從小一直錯到現在,若是沒有佛陀的開示,我們還是不能覺悟。所以我那時候聽到正法,才了解萬般皆是假相,書讀得再多,也是這樣子而已,讓我們賺再多的錢,也不過是這樣子而已,就算當到總統好了——最大的官就是當總統了——又能如何呢?又要怎麼樣呢?

所以說:凡夫癡無智。凡夫是很愚癡的,沒有智慧。一切法本來就是無來無去,一切法本自不生不滅,是由於眾生的分別心與執著心,產生來跟去的看法、增跟減的看法,何以故?生生滅滅,一方面是業力,一方面是意識,一方面是境界,交相糾結在一起,所以我們已經沒有智慧了。佛陀說:我們要了解,我們用手摸虛空,就像用手摸虛空,你用手摸這個虛空,種種分別法,實在是沒有分別,我這隻手摸東邊的虛空,空無一物;我這隻手摸上面的虛空,也是一樣;我這隻手摸下面的虛空,統統一樣,何以故?虛空無相。同樣的,一切法無常,就是空,本自就是緣起、就是性空,就像虛空一樣,萬法就像虛空一樣,不可得、無相,生生滅滅,空性的東西,我們今天如果拚命去執著,就是跟執著虛空一樣,跟執著虛空一樣。所以我們要觀照,萬法無一是真,虛空,虛空值得你這樣執著嗎?虛空無一切法啊!

所以我們的心中,分別種種的東西,結果所分別的,都是空性的東西,分別這朵花好壞,空性;分別這個好壞,也是空性,結果原本是如同虛空,空性的世間,我們卻將它當成千差萬別,障礙重重、煩惱的世間。所以佛陀說:【實無分別者】,實在是沒有什麼分別的東西,沒有什麼分別的東西。所以凡夫執著五蘊、五陰,色、受、想、行、識,他認為實在有一切法可生。

佛陀說:【我觀一切法,性相無所有】。佛陀說,他觀一切法,性、無形的性、有形的相,皆不可得。無生亦無滅,未曾有聚散,聚散是生滅的東西,佛陀透視了生就是不生,滅就是不滅,因為生是來自於空性,所以雖生,是幻化,因為是幻化,不可得,不可得,所以我們說它是無生。無生不是否定現象界,是悟入本體界,我們一定要記住!無生是悟入本體界,不是否定現象界。現象界就是本體界,這是哲學家講的,現象界跟本體界,相就是體,體就是相,所以不生滅就是生滅,生滅空性就是不生滅,所以我們不能離開生滅法,另找一個不生不滅法。

我們如果悟到空性,當下放下,我們就是不生不滅,就是佛。我們在說話,如果有覺性,無所著,說話也是不生不滅。你們在聽經,如果用智慧,了知一切相不可得,你現在就是不生不滅。不生不滅就是空無一切法,是了解所有相皆是虛妄,心無所著,這叫做不生不滅,不生不滅,但是覺性清清楚楚,相實空性的,了解緣生緣滅無所著,但是我們的覺性清清楚楚,什麼是善,清清楚楚;什麼是惡,清清楚楚;什麼是是,清清楚楚;什麼是非,清清楚楚;什麼是來,什麼是去;什麼是增,什麼是減;什麼是一,什麼是異,一跟異,都清清楚楚,但是心無所住。

所以不生不滅就是這個意思,不生不滅不是空無一法,不是無一法才說不生滅,不是這個意思,是指生滅當中是空性,因為它不可得,所以沒有實體的東西,我們說它不生不滅。所以不能離開生滅,另找一個不生不滅的東西,我們現在在講經說法,我們就能悟到不生不滅的東西,回歸當下這一念,就是不生不滅,本性本自具足。 這雖然是比較難了一些,但是我們還是要聽,多少聽一點,明天再說比較簡單的,不然明天就沒有人要來了。

所以學佛就是要找到什麼處所呢?找一個寂靜的地方,學佛是為了什麼呢?就是為了解脫,就是希望自在,我們如果能夠這樣聽一段,稍微有體會到,我們就能感到很快樂,就不會這樣千般的計較、萬般的計較,也不會活得那麼痛苦!

明天這支麥克風,蔡老師稍微調整一下,這個會一直掉下去,這個下面要放蒲團,這樣子腳不能墊高,腳會麻,因為我讀大學時,腰部曾經受過傷,所以最好是能夠用一個挺在後面的比較好,我高中時練跆拳道,腰部曾經受過傷。好了!我們今天就講到這個地方,明天下午兩點要辦皈依,辦過皈依的人,還是可以隨喜參加。明天、後天還有兩天,我會盡量講到讓大家聽得懂,引起大家的興趣,如果離開佛法,生命就沒有意義了,好了!我們今天就到這裡結束。