我們這個世間眾生修行的一個普遍的現象,不真誠,虛偽。虛偽是凡夫眾生都具有的。所以修行一定要有真實心。

《觀經》講發三種心,就能往生,首先就講至誠心的問題。善導大師對至誠心有一個很詳細的詮釋:就是一切眾生修行,一定要身、口、意三業所修的,無論是讀誦經典的知見,還是一門深入的行持,都要從真實心裡面去做。厭離娑婆,一定要身也表示厭離,口也表示厭離,意也表示厭離,真實地去厭離。不得外顯賢善精進之相,外面表現他很善,很有德能,很精進修行的樣子。但裡面是懷著虛假、欺騙的心理,充滿著貪慾,充滿著瞋恨,充滿著邪偽,奸詐百端,充滿著奸詐。修行人直心是道場,而他整個的就是用機心,用機心還不以為恥,反以為榮,覺得他多麼厲害,多麼會玩手段,奸詐百端啊!這種貪瞋邪偽的噁心,你還很難去化解他。剛愎自用。所表現的就是雖能修點善法,但裡面卻夾雜著貪瞋邪偽的毒,這就叫「雜毒之善」。

雜毒之善是不能有效果的,甚至會產生很負面的作用。就好像這一杯飲料,本來是很好,但摻雜著一些敵敵畏在裡面,你還敢喝嗎?所以這雜毒之善又叫虛假之心,跟真實之心就離得很遠了,不真實。如果他不真實,他用這雜毒之善的心去修行,縱然他修行非常精進,日夜十二個時辰都如救頭燃的修行,他能不能生到淨土呢?「此必不可也」。善導大師給他一個絕對不可能。為什麼?因為我們念的這個名號,以及要求生的西方極樂世界,全體是阿彌陀佛在因地當中行菩薩行的時候,從他真實心裡面所流現出來的。法藏菩薩在他無量劫的修行當中,他身、口、意三業所修的行持,乃至一念一剎那之間,都是從真實心裡面出來的。所以他所施設的淨土、建立的名號、給予的功德利益都是真實的。我們講感應,你真實才能感應真實,虛假不能跟真實感通啊!所以為什麼我們這個願往生的心一定要真實,因為阿彌陀佛接引眾生往生淨土的大願是真實的,我們也一定要用真實願往生的心跟阿彌陀佛真實攝受的願來呼應。你不能用求人天福報的心去感通的。所以一定要真實。這一點確實也是我們的病根,我們修行佛法得不到利益,就是因為我們內心充滿了機心、奸詐。這也是娑婆世界眾生的常態。

《法華經》裡面剖析娑婆世界眾生,有幾句話:「人多弊惡」,這個世界眾生大部分都很弊惡,心性陋劣,不持戒,具有惡的傾向,懷增上慢,貢高我慢,功德淺薄,自己的福德智慧都很淺薄,但是還認為自己了不起。「瞋濁諂曲」,充滿著瞋恨的心,對一些事情非常諂媚,內心非常彎曲,見到自己的上司什麼的就像巴兒狗一樣的,見到下屬就非常盛氣凌人,懷著諂曲的心。再就是「心不實故」,內心不真實。所以為什麼現在人與人之間的關係相處得那麼辛苦,那麼矛盾無常。你看一個個都戴著虛假的人格面具,有幾個能夠真心交流的呢?十句話都很難相信他其中的一兩句話,你看人就活在這種自欺欺人的顛倒裡面。所以我們中國文化現在才體會到孔子為什麼特別強調「誠」,就是對我們的虛假而施設的一個藥方啊。一定要真誠,你有真誠才有智慧。誠則明矣,明則誠矣。

遙想當年菩薩戒在開始的時候,曇無讖尊者過來,他是一位戒律非常通達的大德。當時有一位道進比丘想向曇無讖尊者求菩薩戒,曇無讖尊者就說了句話:你們這個地方的人,心多諂曲,又無剛節,難道還有求菩薩戒的人嗎?就這樣說。道進比丘聽到這話當下生起大慚愧心,他自己就懺悔,向彌勒菩薩求懺悔,最後他真的感得了菩薩戒戒體。一感得之後他就去找曇無讖尊者,曇無讖尊者一看到他,馬上起身去迎候他了,說:你不簡單啊,你已經得菩薩戒戒體了。由此可以看到,這樣的毛病是很深重的,以至於真諦三藏想把菩薩戒的律藏傳到中國都傳不過來,律藏一上船,船就往下沉。所以如果我們修行人不能扭轉這種虛偽的心,修行就永遠得不到利益。