當下即是覺悟的道場

道場不在別的地方,就在此時,就在此地,就在此心。在每一刻回到你內在的覺照。

我們一直在尋找,想從這個世界上,為這個身心找到一個安身之處。我們去賺取財富,製造許許多多的關係,學習各種知識,不斷地參與各種訓練,為什麼呢?就是想為自己找一個安身立命之處。那麼,這麼久以來你找到了嗎?你想從哪裡去找呢?

佛教裡有一首偈子:「佛在靈山莫遠求,靈山只在爾心頭。人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」這首偈子說的是:所有的道場都不在別的地方,覺悟不在別的地方,佛不在別的地方,和平安樂不在別的地方,解放和自由也不可能從別的地方、別的世界獲得;你所追求的所有幸福、快樂、安全、平和、寧靜,都不可能從別人或者別的地方獲得。所有的事情都要靠自己,你只能從自己那裡獲得。

因為那個覺悟的世界就在你的心裡。

我們每個人的生命就像靈山、就像佛塔一樣,就像佛的淨土,就是佛的一個道場,道場就是修行的地方。你所有的成就都要從這個地方獲得,從你生命的當下獲得,從你當下的身體,從你當下所有的煩惱中獲得。

道場在哪裡?道場就在你當下這一念心裡,包含著你所有的煩惱障礙和所有的智慧能力。這所有的煩惱障礙、智慧能力都是你真正修行的道場,你不需要再從別的地方去尋找道場。你是從生命的道場裡來,還是一直用這本來的道場去尋覓另一個外在的道場?在覺悟的心看來,在在處處都是道場。

真正的道場,出自你這一顆完完全全的真心。當每一刻你的心完完全全都在道的狀態,與一切事物真相相合的時候;隨順因緣,而不是掉在煩惱、恐懼、鬥爭、不安、是非種種的狀況的時候,那你的心就是道場。而離了這個行道之心,你還能從哪裡找到道場呢?

如果你離開「覺」去四處尋覓道場,就叫「背覺合塵」。覺就在這一念心裡。我們之所以是凡夫,之所以有種種的問題,就是因為我們看不見它或不去看它,而從這裡轉過身,要去外面找覺悟。外面是什麼呢?外面就是「塵」,我們總想從塵裡面找到覺悟,想從外在的環境裡找到覺悟,想從別人那裡找到覺悟,或者想從佛陀、從菩薩、從智者那裡找到覺悟。

「將心覓道,永無了期。」你用這樣的心去尋找道、尋找覺悟,永遠也找不到。每天從許許多多的地方去學習,到處去尋覓的時候,你已經錯過了那個最重要的道場,就是那個充滿覺悟的真心。當下瞭然覺知的真心就是最真實的道場,沒有任何虛假。

為什麼它沒有虛假呢?因為除了當下這顆真心展現的所有以外,你還能找到另一個真相嗎?你能夠找到、並把過去的任何事實呈現在你的面前嗎?你能把未來呈現為現在嗎?而此刻你所覺知的全部都如實映現在你的面前,真心映現出了整個世界,無論是山河大地,還是所有的生命,都在每一剎那的真心裡完全地顯現。它顯現成什麼樣子就是什麼樣子。所以,這一刻的心是無虛假的真心,是全然的真心,是全然的覺知。

所以,道場不在別的地方,就在此時,就在此地,就在此心。

因為有這樣的真心,才能夠有所行動和行為,所以真心能夠發行。你有沒有留意到,這心每一刻都無住不停?所有的造作、行為、體驗、創造都在什麼時候發生呢?你說的你想的,包括貪瞋癡、包括戒定慧,包括所有的好事或者壞事,在什麼時候發生?只有在這一刻,在你行動的時候,而不是在別的時候。所以,在行的這一刻就是道場。

我們相遇的這一刻,是不是一個行?這就是一個道場。我們對話的時候,我們跟人相處的時候,甚至我們吃飯的時候,睡覺的時候,都是道場;甚至生氣的時候,也是道場。

有人經常想,說我到廟裡去就能修道了,不到廟裡就修不成道。那你在廟裡的什麼地方修道呢?即使在廟裡,都在什麼地方修道?在每一次舉心動念裡修道。如果你在此處起心動念、行為造作的時候,與道不相合,那你在什麼地方會變得相合呢?如果你能夠在廟裡與道相合,那廟是什麼呢?是廟讓你變得與道相合嗎?是佛像讓你變得更接近道嗎?

有人說我有了錢再修道,我有了時間再修道,我有了好的老師再修道。那你幾乎沒有機會修道,因為這不過是你不想與道場相應的藉口而已。你即使有了老師,不一定是佛,而你要找佛,佛又不在,已經圓寂兩千多年了,你是碰不到的。所以你總也沒機會碰到那個佛,也永遠不會與道相合。

所以,真正的修行,就是從此刻你真的遇到內在的佛開始,從那個真心覺悟開始。你的每一刻、每一個行為、每一個造作的當下,都跟自己的佛在一起的時候,你就是道場了。以清淨心去行一切法的時候,一切法皆清淨,你就能夠創造一個完全清淨的世界。

深入、持續、不間斷、無差別的那顆心就是道場。不是我此刻在覺悟,下一刻不在覺悟了;如果你向內觀察一下的話,就能發現——覺悟一直在那裡呈現!但剎那間,我們不自覺地掉進了煩惱、是非、人我中,因此我們的功德剎那剎那地散盡。

所以,修行是每一刻的事,覺悟是每一刻的事。只有當每一剎那都在覺悟的道場時,我們的功德才能夠增益,智慧才能夠持續不斷地增長。

這不是理論。每一刻回到你內在的覺照,那裡才是你真正的道場。