該做什麼還做什麼，但是心不要住在上面

先把心從外在的六塵帶回來！因為我們的心，雖然五陰都是一種執取，但是要從外面先破壞。古德講一個譬喻說：我們現在穿五件衣服，你當然先脫最外面那一件，你不可能先脫裡衣！五陰它是一層一層的，色陰破了，受陰才現前；受陰破了，想陰現前……所以我們現在把心帶回家，是五個次第--先從外在的塵當中帶回來。那怎麼帶回來呢？

所入既寂，動靜二相瞭然不生。所入就是我們對於六塵的執取，叫作所入。我們住在耳根來說叫作動相、靜相，堅固的把它執取，別人一講什麼話，我們心就住在上面，即便沒有人講話，我們也是住在一個沒有聲音的相狀。那麼這種有所住的心既寂，被這個迴光返照的智慧給慢慢的破壞了，這時候我們對於外在的動相、靜相，清楚分明，但是我們不再受到它的干擾，瞭然不生，就是不再生起執取了。有聲音也好，沒有聲音也好，我們很清楚的知道；我們善用這個聲音來弘揚佛法，我們善用聲音來讚美佛陀，但是我們不再被聲音所繫縛了！

在禪宗有一個公案說：有一天德山禪師去參訪龍潭禪師。看這意思……走了很久的路，所以他到龍潭禪師道場的時候天黑了，龍潭禪師慈悲啊，就親自為他安單，拿一個蠟燭走在前面，德山禪師走在後面，快到寮房的時候，龍潭禪師突然間把蠟燭吹熄！本來是光明的嘛，突然吹熄……一片黑暗，德山禪師當下開悟！因為我們一念心性本身--不是明相、也不是暗相，但是我們隨緣遇到光明就看到光明，遇到黑暗看到黑暗，所以他從明、暗的變化當中，迴光返照─見到明、暗的是誰？他從他遇到境的刺激--迴光返照，看到他離相的心性。

《楞嚴經》的意思是說其實我們生命的每一個事情，都不是你生命的全體，只是生命的一部分，乃至於你今生，也只是你無量的心性當中的一小部分而已。你為什麼一定要把它看那麼重呢？你今生只是一個心性當中的一個小水泡，一個大海的一個小水泡，如此而已。當然你好好利用這個水泡，會給你帶來很大的功德，但是你要住在上面，那你就是一個小水泡，如此而已。你要無所住，這個水泡才有很大的作用，它可以把你帶到極樂世界去。

所以我們可以看得出來，佛陀對於五陰的執取，只有兩個字，就是要你：放下！你不放下--你回不了家，你就永遠在那個地方打轉！你一個廣大的大海，你只認那個水泡，那你就很狹隘了！所以我們首先要放下的是什麼？外在的六塵，動靜二相，明暗二相，放下！但是放下，可沒叫你去把它破壞，你還是清楚分明的。不是說放下，我現在眼睛把它閉起來，耳根不要聽，不是這樣！你照樣聽，你該做什麼，你還做什麼，但是你的心不要住在上面，關鍵在這個地方。