這是和每一個出家人緊密相關卻又常常被忽略的問題。特別是在當今末法時代，僧團內部不如法的現象層出不窮，如何提高僧人素質成為一項迫在眉睫的重任。

目前，中國出家眾有數十萬之多。並不是削髮剃鬚，穿上僧服，就叫出家人了。真出家或假出家，身出家或心不出家，從古至今，都是存在的。即使在佛教的發源地古印度，也早有這方面的研究了。據玄奘大師譯《阿毘達摩藏顯宗論》（卷二十）中記載，當時僧人有五種：

一、無恥僧：破戒、毀戒，無修、無德，敗壞佛門者。

二、瘂羊僧：不懂佛教義理，不通佛法，不起弘法利生作用。

三、朋黨僧：在僧團中拉幫結派，結黨營私，排斥他人。

四、世俗僧：思想行為世俗化，有些符合佛法，有些並不符合佛法。

五、勝義僧：持戒，通佛教義理，言行舉止完全符合佛法。這是真正續佛慧命，弘傳正法，度化利生者。

我們對照一下，看自己屬於哪一種僧人。

一、無恥僧：破戒、毀戒，無修、無德，敗壞佛門者。這一種人，是魔王波旬的眷屬，穿如來的衣，吃如來的飯，破壞如來的法。

菩薩戒第四十八條破法戒中講到：若佛子，以好心出家，而為名聞利養，於國王百官前說佛戒者，橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子，作繫縛事，如獄囚法，如兵奴之法，如師子身中蟲，自食師子肉，非餘外蟲，如是佛子，自破佛法，非外道天魔能破。

天魔不能破滅佛法，外道亦不能破滅佛法，惟有出家人自己破佛法。出家人受戒可以破戒，例如有碗才有打破碗這回事，沒有碗，沒得打破。這條戒提醒我們，受戒不可破戒，得法不可破法，自己不可破壞自己。

佛子為了生死而出家，為度眾生而出家，為求佛道而出家，是名好心出家，我們常說：初心不退，成佛有餘。但很多人沒有長遠心，出家一年，佛在眼前；出家兩年，向佛要錢，出家三年，佛在天邊。出家後，不僅不持守戒律，安心辦道，反而貪著名聞利養，毀戒破戒，邪知邪見，自己不懂佛法更無從引導他人學習佛法，一盲引眾盲，相牽入火坑。

菩薩戒云：若受佛戒者，應護佛戒，如念一子，如事父母，不可毀破。而菩薩聞外道惡人，以惡言謗破佛戒之聲，如三百矛刺心，千刀萬杖打拍其身，等無有異，寧自入地獄，經於百劫，而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲，而況自破佛戒。教人破法因緣，亦無孝順之心……

出家佛子肩負著續佛慧命，紹隆佛種，荷擔如來家業的光榮使命，履行我們的責任必須要靠持戒護戒做為前提。一個出家人，戒都不持，那和世俗人無有區別。如此，人們必然難以建立對佛教的信心。戒律是一切修行法門的基礎，由戒生定，因定發慧。很多人打著各種幌子招搖撞騙，利用世間人不通戒律的弱點，謀取名聞利養，破壞佛陀的正法，自己墮落不算，還讓那些跟隨自己護持自己的人也跟著一起墮落，可悲可嘆！

第二種是啞羊僧，不懂佛教義理，不通佛法，不起弘法利生作用。這一類型的出家人，雖然辭親割愛，剃髮出家，但是不注重自身修行，懈怠散亂，對佛陀的教法一無所知，不能起到弘法利生的作用，徒有出家人的外表，而無出家人的內涵，和世俗人區別不大。

第三種是朋黨僧，在僧團中拉幫結派，結黨營私，排斥他人。這種現像在當今佛教內部發展非常惡劣。人與人之間，寺與寺之間，黨同伐異，矛盾重重。僧人缺乏正知正見，只為一己之私，對自己有利的就想方設法拉攏關係，和自己利益有衝突的則不擇手斷地排斥攻擊。殊不知，在家的生活是以私慾的佔有為基礎，而出家人的生活就是要打破私有制，擺脫私慾的佔有。由於我們有私心、有我執，而使得我們妄想紛飛，一天到晚地在考慮自身利益或人際關係，什麼我的得失、榮辱、恩怨等等，很多人就在這妄想之中轉來轉去。佛法告訴我們不要把心安住在這些上面，而要把心安住在法上，比如安住在無常、佛號上，通過念佛，心就會慢慢靜下來，妄想就會少很多。

一個出家人的學佛過程包括兩個方面的內容：

一是從生活上放棄私慾的佔有，降伏自私自利的心。一個人在家的時候，有老婆、有兒子、有財富、有地位，還有很複雜的人際關係。當你出家的時候，就要有出離心，要從家裡走出來。出家後，就要融入僧團，並且時刻記住整個閻浮提只有一個僧團。所有出家人皆為兄弟，不分彼此。一個人如果整天只考慮我自己，我自己的寺院，我自己的利益，這樣煩惱就會很多，患得患失就會越來越嚴重。如果我們整天考慮眾生，考慮別人的幸福，我們的煩惱就會越來越少，我們的思想境界就會得到不斷的提高。

二是從內心深處去掉我執，達到無我的境界。一個人有我執，就無法同體大悲，就總會覺得與眾生有隔閡，覺得他是他，我是我，沒有辦法融為一體。如果你沒有辦法覺得他的利益就是我的利益，他的幸福就是我的幸福，這樣就會有比較，爭高低，鬧矛盾，慈悲平等無從談起。

第四種是世俗僧，思想行為世俗化，有些符合佛法，有些並不符合佛法。這一類出家人，身雖出家而心並沒有出家，有些甚至身出家都沒有做到。為什麼這麼說呢？因為連僧人的行住坐臥四威儀都沒做好。言談舉止與世俗人如出一轍。張口講的是世俗之語，是非之語；吃喝方面也不嚴守戒律；穿的更是僧不僧，俗不俗，不倫不類，毫無人天師表的形象，令眾生對三寶生不起信敬之心。講到這裡，就會有人跳出來反駁：不能光看表相，表相根本不代表什麼！人家境界高著呢，哪裡是你這等凡夫俗子所能了解的。

那好，針對這個問題，我來談談個人淺見。

我們都知道，佛教對出家僧人的要求是比較嚴格的。在飲食方面，素食是最基本、最重要的一條。素食的概念包括不吃「葷」和「腥」。「葷」是指有惡臭和異味的蔬菜，如大蒜、大蔥、韭菜等。《楞嚴經》說：葷菜生食生嗔，熟食助淫。所以佛教要求禁食。所謂「腥」是指肉食，即是各種動物的肉，甚至蛋。對此類食物，出家二眾也不能吃。

此外，佛教還要求僧人不吸煙、不飲酒。吸煙雖然不是五戒範圍的內容，但是吸煙是一種精神依賴的不良習慣或嗜好，體現了一種精神的刺激和貪慾，同佛教要求的清淨無我的境界不相符，因此吸煙當然也是佛教的禁忌之一。

不飲酒也包括不飲一切能麻醉人的飲料，比如粳米酒、果酒、大麥酒、啤酒等。麻醉神經與分泌系統的各種「毒品」更在禁忌之列。

講了這幾點，也許有人就會搬出濟公和尚「酒肉穿腸過，佛祖心中留」的經典口頭禪。這一句話流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見真修行人吃素，反說何必執著，認為吃素是著相和表現，完全顛倒。

世人僅知「酒肉穿腸過，佛祖心中留」，卻不知濟公活佛還有後句「世人若學我，如同進魔道」，或者說「學我者下地獄，謗我者上天堂」。知其一而不知其二，致使謬種流傳，遺害非淺。這種觀點是執理廢事的邪見。

印光大師文鈔云：「道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉。況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來。汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他……」

另外，佛教在僧人生活方面的戒律主要有：不結婚，不蓄私財等。出家僧眾擔負著住持佛法、續佛慧命的重大責任和終身事業，因此必須獨身出家才能成就，積蓄私財是違背出家本意的。僧人出家受戒後，戒律還要求比丘、比丘尼分別住在各自寺院中，不能同住一個寺院。這幾個方面，現在也被毀犯得很嚴重。雖說是末法時期，這些現象的出現都在佛陀老人家預料之中，但想起來實在讓人堪憂。

有些人一聽到戒律，就引用六祖大師：「心平何勞持戒」等禪語加以辯駁，殊不知自己心根本不平。這就好像小孩子愛穿大人的鞋，凡夫偏愛講聖人的話。又或者以「自心本是佛」來牴觸實修實證，殊不知凡夫乃在礦之金，性德還需修德以開顯。菩薩要成佛，尚需修持六度萬行，何況我等俱縛凡夫。佛法告訴我們：事相門中不少一法，實際理地不受一塵。二諦融通，理事無礙。執事廢理不可取，執理廢事亦不可取。事從理出，理由事顯。二者不可偏廢。

但現在很多所謂的「法師」、「修行人」，特別喜歡講口頭禪。好像自己已經破除四相，證悟了人我法空，根本用不著持戒守戒。今天的人們在讀到六祖慧能大師的故事時，只注意到他的那首著名的偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」卻很少有人注意過六祖慧能大師在開悟前做的那些事情。六祖慧能大師在吟出這首偈子前，一直在碓房舂米踏碓，一直幹了八個月且幹得甚歡。這八個月相當於我們現在的前行功課。以六祖慧能大師那樣的天分尚且幹了八個月的雜役，且接受五祖衣缽後隱姓埋名15年，因緣具足後才出山說法，我們這些末法時期的愚頑眾生，福薄慧淺，拿什麼去和六祖相比？又有什麼根器可以認為自己能夠「頓悟」呢？

禪宗本來是不立文字、貴在心傳實證的，但是現在的「禪人」們紛紛在前人不立文字的基礎上，於文字上討活計，流於口頭禪、文字禪。更有所謂「禪者」，背離經教，藉口「教外別傳」，從不看經論，不修「持戒、發心、懺障、集福」等加行，不分根器利鈍，一入佛門，便只抱定一句話頭以為究竟，在沒有明眼宗師指導印證的情況下，不是久參不悟，便是迷執光影，誤認法塵影事為真我，雖然修行多年，煩惱根本分毫未動，且我慢增上，或發邪解，或以解為證，墮於狂禪、野狐禪。偏執自認本來是佛，戒定福德，無需更修，煩惱即菩提，無需離斷；或如枯木死水，認世間定境為涅槃。一個人是否開悟，要從其人格、行為去檢驗，開悟者必具智慧、慈悲，責任心強，無私無畏等品質。以這些來衡量，我們的修持還遠遠不夠！

最後一種講的是勝義僧，持戒，通佛教義理，言行舉止完全符合佛法。這是真正續佛慧命，弘傳正法，度化利生和修行者。這才是真正的佛教人才，是眾生所能依靠的住持僧，是僧寶，是眾中尊。他們外相莊嚴，內心解脫。不僅自身覺悟，且從不舍棄眾生，能以慈悲、智慧覺悟眾生，饒益有情。

現在也有很多真正有修行的法師，他們非常注重自身的修行用功，按照佛陀的教法聞思而修，為眾人所景仰。但遺憾的是，他們並沒有將弘法利生的事業擺在同等重要的位置。如果這些大德法師們轉變觀念，發起大乘菩提心利益眾生，佛陀的正法將得以弘揚，眾生也能趨向覺悟解脫之道。

再看看目前教內的狀況：人們熱衷於建造大大小小的寺院和佛像，努力營造出一片佛教大繁榮的景象。我們不能否認某些舉措從一定程度上可以推動佛教發展，功德也很殊勝。但是如果人們僅僅停留於將大部分精力投注於表相莊嚴上，而將佛陀所證悟的真理、教言擱置一邊，也許不出五十年，人們很可能會誤認為寺院和佛像就是佛教的全部內容，對佛陀的教法卻一無所知，從而將佛法置於封建、迷信的地位，因此也錯過了覺悟解脫的機會，與人生的實相擦肩而過。如果佛教徒能夠將主要精力投入到弘法利生的事業上，我個人認為目前最迫切的方式是向人們宣揚佛陀的正法，讓人們正確認識佛教，只有這樣，人們才能通過學習佛法而獲得解脫，也才能體現出佛法存在的真正價值。

以上我們討論了五種出家人的現象與本質。很顯然，當今末法時代，最最需要的是勝義僧。但我們如何面對其它四種情況呢？有些人會很偏執地認為，那些不能如法修行、違背佛教、賴佛偷生的出家人應當一律遣出佛門，要堅決摒棄，不能讓「一粒老鼠屎壞了一鍋粥」。這基本上是一種不可能實現的想法。佛陀住世時，尚有提婆達多、六群比丘擾亂僧團，壞佛正法，何況如今五濁惡世，人心不古，根基陋劣。

我們能做的是積極提升世俗僧，幫助他們走向勝義僧。而對前三者（無恥僧、瘂羊僧、朋黨僧）則要努力幫助、教育、轉變他們。實在轉變不了，又不肯改正，行為惡劣者，那就只能堅決拒絕，堅決清除。