沒有「願」來作導引,念佛也是往生不了

眾生在三界六道的因果法則當中輪迴,是業力所感,是不需要「願」就可以去了的。比如修五常、五戒能得人身;破五戒,則得不到人身;修十善業道能生天;造十惡下三惡道;造上品十惡入地獄等等。那念佛往生極樂世界也應該是這樣啊,為何還要等到發願才能往生呢?

那是因為求生西方極樂世界是出世間法的一個正因,如果沒有大願來作為導引,縱然念阿彌陀佛名號也往生不了。

如果對名號沒有賦予 「願往生」的信息在裡面,即是沒有信願,那就感通不了阿彌陀佛四十八大願的力量。感通不了,就往生不了。所以它的性質完全不一樣。

就好像一頭牛:它走在一條熟路上,雖然沒有這個駕馭的人,它也知道怎麼回家;但如果這頭牛走在一條不熟悉的道路上,你只是給它指一個方向、一個目標,它是到達不了的!

必須要有一個駕牛的人拿著韁繩,還用鞭子鞭策著,然後它走偏了道路再把它扳正過來,才能到達目標。

我們凡夫眾生的心性就像牛,這個三界六道走慣了就是熟路,隨著業力自然就去了;但西方極樂世界對我們來說是生路——生疏的路,不是熟路。如果常常去西方極樂世界,就不可能像我們這樣,坐在娑婆世界裡身心憔悴、蓬頭垢面、八苦交煎、苦不堪言……所以它對我們來說很生疏。

很生疏怎麼辦?就得要用「願」作為駕馭工具,我們的信心就像手,念佛的念頭就像繩子,所發的誓就像鞭策。

往生就是走在生疏的道路上,必須要這個「願」了,沒有這個願就往生不了,沒有這個願就好像這條牛沒有駕馭的手段。

這就是為什麼淨土祖師講「願立則道業可成」——發願為先。