天台山雲居智禪師，嘗有華嚴院。僧繼宗問：「見性成佛，其義云何？」師曰：「清淨之性，本來湛然。無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「既無所見，何更有見？」師曰：「見處亦無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理如何？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然。終日見，未嘗見。求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否？」師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有能了不了人。」師曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」曰：「至理如何？」師曰：「我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。」又曰：「此是極究竟處。若云『我能了、彼不能了』，即是大病。見有淨穢，凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」繼宗踴躍，禮謝而退。