經常觀心中的相狀，就能知道自己的種姓

我們都知道這個識變化多端，我們常說「觀心無常」，就這個意思，就觀這個心識。不過，你要看智者大師的大乘止觀，老人家對這個觀心法門——觀第六意識，是很讚歎。我簡單講一下。

在天台宗的整個體系當中，在觀察空假中三觀的時候，一心三觀，觀照現前一念心性即空即假即中。這個一念心性其實就是第六意識，就是你這一念生滅心。他認為，這個生滅心，你不斷用空假中三觀去觀它，這個第六意識就轉成不生滅心了。所以它的特點是觀心。

他的意思就是說，你不管遇到什麼境界，你都不要管，你遇到事情的時候就觀察你的心的起心動念，觀察它是即空即假即中。即空，就是我們常說的「來無所從，去無所至」，「當處出生，隨處滅盡」，它只是一個緣生緣滅的畢竟空的體性。但即假這一部分，天台宗的即假那是發揮得淋漓盡致。

我們以後講《法華經》的時候就知道，這個天台的假觀，把《法華經》那個十如是——如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，發揮得非常清楚。

你看智者大師，九旬談妙，他解釋這個經題第一個「妙」字，《妙法蓮華經》第一個「妙」字，講了九十天，玄談。那個「妙」，他開出眾生法妙、佛法妙，最後心法妙，他認為心法是最重要的，第六意識。他認為心是通於眾生法，通於佛法，所以這一念心通十法界。

所以他說，你能夠觀這一念心性，在時間上你可以知道過去現在未來，在空間上你可以知道十法界種種的差別。

他說，你要知道的所有事情，都可以從第六意識觀出來。我們舉一個例子，比方說它這個假觀，這個十如是怎麼觀。蕅益大師說，它的妙，妙在哪裡？觀那個「如是相」。他說這個十如是裡面，「如是相」是總觀，觀察內心的相狀。我們這一念心跟人事接觸的時候，你要看看你心中生起什麼相狀。

從這個相狀可以看到你內心的體性，你這個人根機是一個增上的噁心，噁心比較重，還是增上的善心多。增上噁心就判作三途種性。

你看有些人，看到事情他都往壞的地方想，他出現的相就是邪惡的相，嫉妒、高慢相，他說這種人過去生大部分都從三惡道來；有些人他看到事情起的是善良的，增上善心，慈悲心，這種人是人天種性的；有些人生起出離心，他看到什麼事情完全出離，沒有好樂心，這種人是二乘種性；有些人是大悲心。那麼他就說，你經常看你心中的相狀，你就知道你的體性，你的體性，種性是什麼。