簽判劉經臣居士，字興朝。少以逸才登仕版，於佛法未之信。年三十二，會東林照覺總禪師與語，啟迪之，乃敬服，因醉心祖道。既而抵京師，謁慧林沖禪師，於僧問雪竇：「如何是諸佛本源？」答曰：「千峰寒色」，語下有省。歲餘官雒幕，就參韶山杲禪師，將去任，辭韶山。山囑曰：「公如此用心，何愁不悟？爾後或有非常境界，無量歡喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，則有不寧之疾，成失心之患矣。」未幾復至京師，趨智海依正覺逸禪師，請問因緣，海曰：「古人道，平常心是道。你十二時中放光動地，不自覺知。向外馳求，轉疏轉遠。」公益疑不解。一夕入室，海舉傳燈所載香至國王問波羅提尊者「何者是佛」，尊者曰「見性是佛」之語問之。公不能對。疑甚，遂歸就寢，熟睡至五鼓，覺來方追念問，見種種異相，表裡通徹，六根震動，天地迴旋，如雲開月現，喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言，姑抑之。逗明趨智海，悉以所得告，海為證據，且曰：「更須用得始得。」公曰：「莫要踐履否？」海厲聲曰：「這個是甚麼事，卻說踐履？」公默契，乃作發明心地頌八首，及著明道諭儒篇以警世。詞曰：「明道在乎見性。餘之所悟者，見性而已。孟子曰：『口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。』楊子曰：『視聽言貌思，性所有也。有見於此，則能明乎道矣。當知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未嘗須臾離也。唯其迷己逐物，故終身由之而不知。佛曰大覺，儒曰先覺，蓋覺此耳。昔人有言曰，今古應無墜，分明在目前。又曰，大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色言語。又曰，夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起倒鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，只這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也，忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳，不立文字。故世尊拈花而妙心傳於迦葉，達磨面壁而宗旨付於神光。六葉既敷，千花競秀。分宗列派，各有門庭。故或瞬目揚眉，擎拳舉指。或行棒行喝，豎拂拈槌。或持義張弓，輥毬舞笏。或拽石般土，打鼓吹毛。或一默一言，一吁一笑。乃至種種方便，皆是親切為人。然只為太親，故人多罔措。瞥然見者，不隔絲毫。其或沉吟，迢迢萬里。欲明道者，宜無忽焉。祖祖相傳，至今不絕。真得吾儒所謂忿而不發，開而弗違者矣。餘之有得，實在此門。反思吾儒，自有其道。良哉孔子之言！默而識之，一以貫之，故目擊而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗門之妙旨，得教外之真機。然而孔子之道，傳之子思，子思傳之孟子。孟子既沒，不得其傳，而所以傳於世者，特文字耳。故餘之學，必求自得而後已。幸餘一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運動，無非妙者，得之既久，日益見前。每以與人，人不能受。然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼！是道也，有其人則傳，無其人則絕。餘既得之矣，誰其似之乎？終餘之身而有其人邪？無其人邪？所不可得而知也。故為記頌歌語，以流播其事，而又著此篇，以諭吾徒雲。」