在禪定中看到的三件怪事

過去有一個高僧證得了神通,有一次出門,在禪定中看到了三件怪事。

一個農夫在耕地,犁地的那頭牛是他的父親。前幾年農夫的父親死了以後,由於不放心兒子,所以轉生為牛來幫兒子。但父親已經忘記自己是牛,只是心甘情願地付出。兒子也不知道牛是他的父親,這就是隔陰之謎。牛付出得心甘情願,兒子受用得也很暢快。因為貪慾,兒子如果不鞭打父親,他的孩子吃什麼呀?這就是輪迴的無奈。現前的果有原來的因,因為前世這位父親執著這個兒子,認為這兒子是他的,這個念頭讓他不放心,所以又回來了。

接下來高僧走到一戶人家,堂內賓朋滿座,一位公子正在結婚拜天地。他用神通一觀察,又嚇了一跳,公子娶的是他的祖母。原來他祖母是個慈悲心切的人,前生很執著這個孫子,所以命終之後又再次投生,一見到她的孫子就兩情相歡,要來服侍他一輩子。孫子娶了祖母,這個高僧就搖頭,輪迴當中的顛倒,都來源於妄想,那個結果不敢看。

高僧往前走到一個縣衙,一個人受了很大的冤屈,來敲鼓鳴冤,縣長陞堂斷案。高僧又用神通一觀察,這個人前世是一頭牛,他的皮現在做成了縣衙公堂前的鼓,他正敲打著自己的皮來為自己喊冤。

所以輪迴確實存在,你從這個房間走到那個房間都會忘記之前的想法,都會自己傷害自己,更何況是那麼很久遠的一個緣。

有時候你見到一個人,感到這個人比自己的親人還親,實際上你們並不認識;但有時候你見到某個人,就覺得不順眼,恨不得給他兩巴掌,這是什麼原因?因為你們之間有債務未清,或是你欠他的感情,或是欠他的人情,或是欠他的錢財,宇宙磁場會記錄下這些信息。當兩種信息一碰撞就會有反應,你不知道,磁場知道。你只知道結果,不知道原因就叫做無明。

每當心捕捉外境的時候,我們時時刻刻都在做判斷,而這些判斷往往決定了我們的行為。「這個好,我想要。」或者「這個不好,我要排斥它。」雖然排斥,但這個不好你還是不可阻擋,於是就產生嗔恨。我們的心不是在貪著、嗔恨裡面,就是在昏睡裡面,時時刻刻都處於一種生滅而不自主的狀態。

外境就好像一個放大器,它把我們現前的那個心激發得活靈活現。你本來心裡有點不高興,別人再來罵你,這個外境激發了你,就放大了你的不高興。我們的人生就是這樣,心是為主的,這是因,像種子一樣,外境則是放大器,因此種子種在大地裡,到秋天,就會有幾十倍的收穫。我們這一生無明地來到人間,走的時候就會成倍放大。最後,無明地死亡。

下一生就是從死亡的那個剎那開始,你種下什麼樣的種子,無論是智慧的,還是無明的,下一生又是一種墮落或者提升,所以不斷地變化、相續會放大你的結果。秦朝的白起大將軍,他只是動了一下念頭,四十萬的士兵就被活埋了,但他心裡無絲毫畏懼。而當他的行為產生業果的時候,他的身體和精氣神是招架不住四十萬人的詛咒,所以馬上會坍塌,就連秦王朝也撐不住。那個業果會被放大,直接影響到一個王朝的興亡。

人間也是一樣,一個群體的無明,來源於一個人的無明;一個群體的智慧,是來源於一個人的智慧。人以類聚,物以群分,尋求智慧的人,就去皈依佛陀;尋找財富的人,就會去尋找商圈;尋求輪迴的人,就會投生輪迴。

要想尋找的,就是我們的心。外境會記錄下你的心的愛好,然後放大它,加速給你兌現出來,這就叫輪迴。總有一天這輪迴的過患,會壓得你喘不過氣來。所以每個人看不到自己的問題,就會活得很累。他永遠在算計:我現在的問題是因為沒有錢,所以現在要去弄錢。他沒有想到,當弄來錢的時候,他的生命負擔變得更重,以至於最後失去了根本,失去了肉身,失去了一切。

我們的心有時充滿了抱怨,會抱怨這個人,抱怨那個人。所以我們看到,心的作用一直存在,它是非常強烈,因緣聚散,沒有主宰的。它會成為一個厲鬼,會討債,這個厲鬼也是一個心念,它會通過一個人身而在。如果你欠別人或別人欠你,就會來報恩或報仇,這是因為過去的債務等量的流出,當債務償清,誰都不認誰了。「夫妻本是同林鳥,大難來時各自飛」,因為債務了了;兒孫本是債,無債不來,或報恩,或報仇,都是這樣的,看不見的因緣在牽扯著看得見命運的遭遇。

在真實的現象中,所有的無奈都說明因緣不以人的意志為轉移。所以,我們在不可能的事情上要隨緣,在可能的事情上則要開發智慧。因為你擁有的這個身心,唯有念頭怎麼動是你說了算的。如果你動了無明的念頭,那後面一環套一環,引出來的問題就無窮無盡;如果動了智慧的念頭,就把世間惡的循環,一環一環解開。於是你就像佛陀一樣,有力量幫助你所想要幫助的每一個眾生。為什麼?

雖然輪迴是不清淨的,但是我們在輪迴當中受所有人的恩,例如父母之恩。當你解開惡的循環的時候,你和所有過去世結的緣,都有了償還的可能。這時,生命就彰顯出真實的、正能量的一面,世間也是溫暖地給予。當每一個人都是無情地索取的時候,這個世間就陷入無明的怪圈和循環。而當每一個人都能夠忍一時之痛,追求真實智慧的時候,那麼這個世間會暫時休克,然後重新啟動,所以修行需要「休克療法」。