佛陀度化毒龍的故事

昔日,佛在羅閱祇城比留畔迦蘭陀尼波僧伽藍弘化。在優連聚落有一處泉水,水中有一毒龍名叫酸陀梨,極為兇惡,施降冰雹霜凍,損傷五穀致使莊稼無法成熟,人民因此飽受飢餓之苦。

當時,有一位婆羅門能以咒術降伏毒龍,令其不再施降雹霜,五穀得以熟成。這樣持續好幾年,漸漸地這位婆羅門因年事已高,無法再施咒。此時,有一年輕婆羅門咒術流利,放聲念咒,雲便消散,雹霜不降,五穀因此得以成熟豐收。

百姓皆大歡喜,告訴這位年輕的婆羅門:「請您在此住下,我們會供給您一切所需,令無匱乏。」婆羅門答應後便住了下來。從此大家一起供養婆羅門,不曾乏少。

自從佛到摩竭陀國廣說佛法後,全國人民皆受到教化,蒙獲法益,得道者甚多。諸龍鬼神皆為善,不再造惡危害百姓,國內風調雨順,五穀豐收,物價低廉,大家便不再供養婆羅門。婆羅門前去索要時,大家不僅不給與,反更加以唾罵。

婆羅門於是心生瞋惱:「你們蒙受我的恩惠而得飽足,如今卻耍弄我。」瞋心大起的婆羅門想要破壞國土、消滅人民,便問人:「如何能所求如願?」人們告訴他:「齋僧供養佛的四位大弟子,必能隨心滿願,心想事成。」

婆羅門聽聞後,立即設齋供養大迦葉尊者、舍利弗尊者、目連尊者、阿那律尊者,並至誠禮拜,求願:「願以今日設齋供僧的功德,使我成為大力毒龍,足以毀滅此國,一定要讓我所求如願。」

舍利弗尊者用神通觀他求什麼願,知道這位婆羅門所求,是要成為毒龍以消滅此國,於是對婆羅門說道:「不要發這種願。為什麼要求作龍蛇這樣有害的兇惡之身?若求作轉輪聖王,或求作帝釋天、魔王、梵王都可以;發願求作龍蛇這樣的兇惡之身,這種願不好吧?」

婆羅門回答:「我求這個願已經很久了,不需要其他的願。」此時婆羅門舉起手,五指即有水流出,舍利弗見其心意堅定,且龍身的徵兆已現,便靜默不再說。

婆羅門婦及兩個兒子也都發願作龍,死後皆投生龍身,具大神力且極為毒惡。它們殺了酸陀梨龍,奪佔它的住處,然後呼風喚雨大降雹霜,把莊稼破壞得僅剩禾莖,因此大家就稱這條龍為阿波羅利,婆羅門婦投生的龍名為比壽尼,龍的兩個兒子,都叫璣鄯尼。自此,人民因飢餓而死者為數眾多,加以有疾病疫情,死者更是難以計數。

這時,阿闍世王前往佛所在之處,頂禮、長跪,稟白佛:「國中人民被惡龍、疫鬼所害,死者無數,唯願世尊大慈大悲憐憫眾生、救護眾生,除卻災害。」

佛即應允。翌日早晨,佛著衣、持缽,入城乞食,去到龍泉處,食畢、洗缽,將洗缽水倒入泉水中。惡龍大怒,立即冒出水面,向佛吐毒氣、噴火,佛即從身出水,將火熄滅;惡龍又降下冰雹,冰雹卻在空中變成了天花;惡龍又降下大石,結果卻化成美玉飾品;惡龍又降下刀劍,卻化成了七寶;惡龍化現為羅剎,佛即化現成毗沙門天王,羅剎就消失了;惡龍又化身為大象,且象鼻上卷著利劍,佛即化作大獅子王,大象便消失。惡龍剛變回龍身,佛即化現為大鵬金翅鳥王,龍便趕緊逃走。

惡龍極盡所能都不能傷害佛,就迅速遁入泉中。此時,密跡金剛力士高舉金剛杵擊打山峰,山遂崩裂一半,墮入泉中,龍想要逃,只得冒出水面,佛便將泉水都化成大火,龍急欲衝出逃走,這時佛踩住龍頭,令掙脫不得。

於是惡龍便被降伏,長跪稟白佛:「世尊!我今日遭遇大苦。」佛問龍:「為何心懷惡念惱害眾生?」龍便頂禮佛足、長跪,說道:「望佛能放我而去,您的教敕我一定信受奉行。」

佛說道:「你應當受持五戒,成為優婆塞。」於是龍和龍妻、龍子都受五戒成為優婆塞,從此慈心行善,不再施降雹霜,風雨順時,五穀豐熟,諸疫鬼神盡皆退散,摩竭陀國百姓因此得以衣食溫飽,眾病除愈,安穩快樂地生活。

典故摘自:《菩薩本行經·卷第二》

省思:

佛曾教誡弟子:「當知瞋心,甚於猛火,常當防護,無令得入。」公案中的婆羅門因瞋心而發惡願,化生為毒龍,損傷苗稼地利,造作惡業,害人損己。佛為救護眾生,示現神通予以度化,令剛強難伏的毒龍及妻兒皆發心受戒,從此災害蠲除。《華嚴經》云:「戒是無上菩提本。」持戒能防非止惡,亦是行善利他。行者當克己慈忍,不因逆境而起瞋造業,亦當嚴持淨戒,善護自他,利樂一切有情。