不空羂索神變真言經卷第一

大唐天竺三藏菩提流志譯

母陀羅尼真言序品第一

如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻卜迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴遊樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住於大智究盡明瞭。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐。

復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。設於億劫讚不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。並餘天眾。皆以深心誓發弘願。咸共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐。

復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛蘖魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讚大乘。咸共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐。

爾時尊者薄伽梵。正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各並眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王並眷屬俱。常共圍繞恭敬擁護。

世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷語論。於不空羂索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。云何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌齗腭牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癕腫游腫疔腫。癤腫毒腫癀病[病-丙+帶]門。瘡疱癢瘨[示*厭]蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人民種種譏謗。橫加罵辱。鞭撻禁閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持。燒香供養者則得消滅。

世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無舍精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妬諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳即當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡噁心。行詣龍腦香白栴檀香沉水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香雲香無香氣採香斫截蔦碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妬諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓滿香。當作饒益。

世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。或復不食斷諸言論。不空羂索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱嘆功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恆為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚嘆稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恆無怕怖一切人非人等。十六者不為世間[袖-由+厭]蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂。刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大舍四無礙心。世尊復有八法何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時手腳安隱右脇臥死。五者臨命終時不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯。說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎。隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生。常覩一切諸佛菩薩摩訶薩。恆不退轉。

世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情常起悲智。倖無慳惜嫉妬之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恆為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者。願垂納受。

爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫舍白言世尊。如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來(准桉梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王如來。敬禮舍離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇勐游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言。爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰。

娜麽塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隸-木+士)](凡[口*(隸-木+士)]字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)誐(銀迦反又音迦斤攞反下同音)嚲(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反五句)底跢(多箇反下同音)那(去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐誐嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼箇反下同音)麽戴曳(十句)那莫旖(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒[口*(隸-木+士)]野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言桉尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記)那莫素襪(二合)囉拏襪囉拏(十三句)跛(二合)囉皤(蒲餓反下同音)弭[口*(隸-木+士)](彈舌輕呼)儞羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)嚲詑(他可反下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑誐跢野(十八句)那莫旖弭跢皤野(十九句)嚲詑誐跢野(二十句)旖囉[可*欠]羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑誐跢野(二十八句)娜謨毘缽始泥(二十九句)嚲詑誐跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)嚲詑誐跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)嚲詑誐跢野(三十四句)那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句)嚲詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)嚲詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)嚲詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句)嚲詑誐跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底跢(四十三句)娜麽悌耶野(四十四句)嚲詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫嚲(四十六句)縛皤縒弭爾嚲(四十七句)僧(去)誐囉麽室(二合)唎曳(四十八句)嚲詑誐跢野(四十九句)那莫印捺(二合)囉雞覩(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)嚲詑誐跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛囉皤棲濕(二合)縛囉(五十四句)邏惹野(五十五句)嚲詑誐跢野(五十六句)那謨跛(二合)囉底[可*欠]嚲(五十七句)佩灑(疎賈反下同音)爾耶邏惹野(五十八句)嚲詑誐跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)嚲詑誐跢野(六十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)待[口*履]野誐弭跛(二合)囉勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛嚲詑誐諦瓢(毘遙反六十四句)囉歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲六十五句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(六十六句)納莫旖唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛囉野(六十八句)菩地薩埵野(六十九句)摩訶(去)薩埵野(七十句)摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反七十一句)那麽塞訖(二合)[口*履]埵縛縊(伊異反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛囉(七十三句)目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)麽暮伽(上聲呼下同音)播苫(七十五句)那麽紇(二合)唎娜焰(七十六句)嚲詑誐跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼七十八句)磨歇缽(二合)唎訕沫地曳(七十九句)旖[可*欠]弭那(去)儞磨襪嚲逸使野弭(八十句)悉殿覩米(八十一句)薩縛迦[口*履]野抳(八十二句)薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)皤縛覩(八十四句)薩縛薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中抬聲呼之下同音八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩囉薩囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)麽[可*欠]塞嚲耶(九十七句)迦攞(盧可反)迦攞(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)馱婆(無可反下例同音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦囉迦囉(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶塞(同上)詑麽跛(二合)囉跛嚲耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛囉者攞跛囉者攞(十七句)翳吒(平聲紐至上聲是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)覩嚕覩嚕(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去聲呼桑箇反下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)[可*欠]囉[可*欠]囉(三十四句)[可*欠][可*欠]呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦囉沒囉[可*欠]麽廢灑馱羅(三十六句)陀囉陀囉(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始[起-巳+乞][合*牛]始[起-巳+乞][合*牛](四十三句)縛囉縛囉(四十四句)喇濕弭舍嚲娑[可*欠]塞囉(四十五句)跛(二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之下例准同呼也)縛攞入縛攞(四十七句)嚲播嚲播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反)野麽婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒(二合)囉[可*欠]米捺(二合)囉(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)[敝-ㄆ+頁](毘滅反並彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麽囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)祇(虯逸反)儞禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九句)野囉野囉(七十句)攞囉攞囉(七十一句)[可*欠]囉[可*欠]囉(七十二句)播囉播囉(七十三句)娜囉娜囉(七十四句)嚩囉嚩囉(七十五句)嚩囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)[口*落]乞灑[口*落]乞灑[牟*含](牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)旖唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩廡(無苦反下同)缽捺(二合)囉廢瓢(入聲八十九句)薩廡播薩詣瓢(入聲九十句)薩縛蘖(二合)囉醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)[口*(隸-木+士)]瓢(入聲九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)旖羯儞隝馱迦(九十七句)弭灑舍塞怛(二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印[寧*吉](二合寧吉反)唎野(六句)縛攞曝杖(亭樣反)誐(七句)者覩邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)囉迦舍迦(九句)跢麽跢麽(十句)娜麽娜麽(十一句)縒麽縒麽(十二句)麽縒麽縒(十三句)摩訶跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麽那(十五句)殺播囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折麽(二十五句)訖(二合)[口*履]嚲播[口*履]迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛(二合)囉步嚲誐拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)麽吒(上)麽吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句)囉(二合)怛娜麽矩吒(上四十三句)摩邏陀囉(四十四句)薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖[口*履]嚲惹吒(上)麽矩吒(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦麽攞(四十七句)訖[口*履](二合)嚲迦囉跢攞(四十八句)著(亭藥反)[可*欠]曩縒麽地(四十九句)弭畝[起-巳+乞](二合)灑(五十句)跛(二合)囉劍[並*也](並也反五十一句)薄虎薩埵(五十二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩嚩羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)囉暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三麽濕縛縒迦囉(六十句)那謨窣覩羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)旖迦攞蜜[口*栗](二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)囉舍摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)旖暮伽野莎縛訶(六十四句)旖爾跢野莎縛訶(六十五句)旖播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句)縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野[合*牛](特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(輕呼)莎縛訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒[口*(隸-木+士)]路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)旖暮伽(上)播奢(七十四句)旖跛囉(二合)底[可*欠]嚲(七十五句)紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六句)郝呬[合*牛][打-丁+巿](七十七句)莎縛訶(二百七十八句)

古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同。或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)。或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶。或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶。或言娑婆訶。或言蘇(桑吾反)婆訶。或言沙訶。或言娑訶。或言莎(蘇和反)訶正切梵音皆無本旨。此非梵僧傳音不正。斯乃自是執筆之誤。故今剋定藉以莎字反為莎(桑邑反)字藉以縛字反為縛(無可反)字藉以訶字反為訶(呼箇反)字者則得通摸聖者音旨正矣。所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來及復供養在會大眾。花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆蘖魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉。大悲者能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫。

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沉水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用系橛上四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲面捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至於七日。每日如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。真言白線索用系耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言淨水洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水甕。於所祈日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中甕水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖。遍塗酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍則如所願而說頌曰。

　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦
　等數當以弭惹耶　　那俱利藥柘履尼
　乾馱那俱利翳羅　　旖皤播抳躬矩麽
　印捺囉播畢履迦　　乾馱畢唎樣俁藥
　多誐羅藥斫迦囉　　摩訶斫羯烏施羅
　苾瑟努羯囉跢藥　　素摩囉爾素難那
　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量
　首末標界而護持　　首末真言遍加持
　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍
　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之
　中者臂上常佩持　　下者項上恆佩持
　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄
　種種厭蠱諸咒詛　　一切悉不能為害
　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴蠲諸障

若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空羂索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔鐶釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養燒沉水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻候禮拜。乞所求願皆得滿足。並以雄黃或安膳那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證旖暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之。

爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放舍。使令修學。增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讚。歡喜踴躍恭敬頂戴。

不空羂索神變真言經卷第一

不空羂索神變真言經卷第二

大唐天竺三藏菩提流志譯

秘密心真言品第二

爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照於十方三千大千佛之世界。靡不週遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為於世間沙門婆羅門毘舍首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止處。及為一切學大乘者。持是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。秘密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深秘密三昧耶。欲於佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛蘖魯荼繄那羅摩呼囉伽摩訶大持真言明仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間秘密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言。大慈大悲清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說秘密心真言。

唵(抬聲引呼下同呼一)缽頭(途邑反下同音二合)麽[可*欠]塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶(去)暮伽(上)播舍(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘羅柘羅(六)[合*牛](七)

爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮蘖魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大湧沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。告言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶中。秘密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就秘密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是秘密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。塗變金色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。台上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此秘密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時讚歎而攝受之。於千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白食。每白月八日十五日斷食不食。於諸有情起大悲心。恆於不空羂索觀世音菩薩前。以白栴檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦秘密心真言一千八十遍者。即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像羂索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空羂索心王母陀羅尼真言一切秘密三昧耶。乃至菩提不相舍離。修此法者。當於十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰。

　世尊婆伽婆　　秘密心真言
　神通力香王　　沉香安悉香
　數各十六分　　蘇合欝金香
　二數各八分　　白檀龍腦香
　二數各三分　　嚴潔淨室中
　以請召真言　　加持香和合
　此香名三界　　最勝之不空
　神通力香王　　若燒此香時
　如法長跪坐　　手執持香爐
　誦請召真言　　加持是香王
　溥遍皆供養　　十方一切佛
　菩薩摩訶薩　　真言之威力
　香氣神變為　　一切妙香雲
　宮殿之樓閣　　香座香台榭
　香花冠瓔珞　　香雲之衣服
　香幢妙旛蓋　　香雲諸佛事
　是妙香王香　　周至十方剎
　一切諸如來　　菩薩摩訶薩
　天龍藥叉眾　　羅剎乾闥婆
　阿素洛之眾　　蘖魯緊那羅
　摩呼羅伽等　　前作大供養
　是諸聖眾等　　聞斯香氣者
　歡喜皆讚歎　　乃至於三塗
　地獄傍生界　　聞斯香氣者
　得滅眾地獄　　傍生諸罪障
　舍此身已後　　更不復重受

　常燒此香　　而供養者　　當知是人
　得大勝利　　不為一切　　鬪諍兵賊
　惡夢口舌　　咒詛厭蠱　　諸惡怪相
　雷電霹靂　　一切藥叉　　羅剎惡鬼
　天行瘧鬼　　種種精魅　　來相災惱
　乃至菩提　　除禳重業　　現世輕受
　精潔身服　　食三白食　　菩薩像前
　以酥乳酪　　甘美飲食　　酥燈油燈
　一切花香　　獻飾供養　　燒斯香王
　以菩提心　　諦觀五蘊　　性自空寂
　離我我相　　離有情相　　離受者相
　離一切相　　所以者何　　一切諸法
　性自空寂　　無我無作　　無自無他
　離五蘊界　　是蘊入界　　真實諦觀
　不可得故　　無自識故　　不可執持
　所以者何　　一切諸法　　本自無色
　無形無相　　離諸染著　　心亦不住
　內外兩間　　法本性自　　空寂清淨
　平等無二　　無染無著　　所以者何
　心本無相　　作茲觀者　　是修正觀
　量同法界　　與三昧俱　　法界法觀
　諦觀迦(斤邏反)字　　謂一切法　　無執作義
　觀四種法　　一觀觀音　　二觀所印
　三觀自身　　如聖觀音　　四觀自心
　若圓明月　　光瑩透徹　　上圓行有
　母陀羅尼　　真言字字　　字皆金色
　右旋行轉　　是四種觀　　一時同觀
　而安誦念　　母陀羅尼　　真言七遍
　誦奮怒王　　真言七遍　　誦秘密心
　小心真言　　各百八遍　　以菩提心
　輪三昧印　　如是作者　　與三昧俱
　以少功用　　獲大成就　　惟除大小
　出入之時　　消息之時　　餘常場內
　靜心端坐　　觀置西方　　極樂世界
　琉璃寶地　　七寶宮殿　　樓閣欄楯
　寶幢花蓋　　寶池寶岸　　八功德水
　諸寶行樹　　一切寶藏　　寶師子座
　阿彌陀佛　　一切如來　　現不可說
　殑伽俱胝　　那庾多等　　無量無邊
　神通光明　　一切相好　　觀音勢至
　諸大菩薩　　如處淨土　　一切觀見
　若夢若覺　　而悉見之　　見彌陀佛
　伸手摩頂　　而復告言　　善哉善哉
　大善男子　　汝所修求　　不空心王
　母陀羅尼　　神變真言　　出世世間
　廣大解脫　　秘密壇印　　三昧耶者
　皆已成就　　汝此身後　　更不重受
　胎卵濕化　　蓮花化生　　從一佛土
　至一佛土　　乃至菩提　　更不墜落
　得此相者　　過去今身　　所作一切
　十惡五逆　　四重諸罪　　俱時除滅
　身口意業　　悉皆清淨　　觀音菩薩
　畫像身上　　放大光明　　或得觀音
　變作淨行　　大婆羅門　　來行者前
　心所乞願　　則皆滿足　　及得無量
　百千等數　　不可思議　　功德蘊身
　國王大臣　　一切人民　　愛樂親近
　供養恭敬　　此法號名　　世間最勝
　成就之法　　修此法者　　每於白月
　十四日時　　當自隨力　　請喚沙門
　婆羅門等　　設大施會　　而供養已
　持真言者　　乃可自食　　若欲常見
　阿彌陀佛　　一切諸佛　　諸大菩薩
　諸天神者　　每日當誦　　請召真言
　加持香王　　燒焯供養　　一切諸佛
　菩薩諸天　　香煙不斷　　作法誦持
　如是真言　　時別不闕　　恆於夢中
　覩見一切　　諸佛賢聖　　自見一切
　善不善事　　及得見他　　一切之事
　而皆報言　　此短受命　　此長受命
　此得可住　　此不可住　　此得可來
　此不可來　　此有大凶　　此有大吉
　心所觀者　　即便見之　　證此相者
　精進修法　　秘勿泄之　　壽命長遠

秘密小心真言

唵(一)缽頭(二合)摩陀(上)囉(二)旖(烏可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑扈反下准同)縛訶(五)

如是真言。應當如法。而誦念之。

秘密成就真言品第三之一

發覺真言

唵(一)缽頭(二合)摩播舍陀(上)囉(二)旖暮伽(上)婆(無何反下同呼)囉娜(三)散注娜野[合*牛](四)

是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香鑪。啟白願言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被。

請召真言

唵(一)窒(丁吉反二合)隷路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)[可*欠]野(三)旖暮伽(上)播舍(四)缽頭摩婆路枳嚲旖耶覩(五)步(引)縛泥濕(二合)縛囉(六)素(蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭麽犁[合*牛](八)

是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持。

啟白真言

唵(一)缽頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播舍陀(上)囉(三)儞漫怛囉(二合)耶弭(四)旖暮伽(上)縛囉耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯[合*牛](七)

是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護。

結界真言

唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹(二合)囉地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五)

是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱。

神變真言

唵(一)旖暮伽(上)播舍(二)缽頭(二合)摩嚲囉(三)僧(思孕反)[可*欠]縒娜覩置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六)

是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。

淨治真言

唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽頭(二合)摩暮伽(上)播舍(三)[寧*吉](寧吉反二合下同)唎荼(上)跋馹(二合)囉地瑟恥嚲(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)

是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其便。

金剛橛真言

唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜舍素[寧*吉](寧吉反)[跳-兆+屈](俱欝反)數(詩古反四)枲[牟*含](牟含反下同音)滿馱耶(五)覩嚕覩嚕[合*牛](六)

是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。系橛頭上釘列壇界。則得週遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界。

結空界真言

唵(一)旖暮伽(上)漫拏攞滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)缽頭(二合)米(四)摩訶缽頭米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七)

是法加持白芥子水。遶壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨讐等難。不相侵近而作障惱。

治牛五淨真言

唵(一)旖暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引)輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)缽頭(二合)米[合*牛](七)

是法加持五淨。塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑之。皆得清淨。不令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切垢障。饑儉鬪諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得不空羂索心王母陀羅尼真言秘密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土。

請法真言

唵(一)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒(二合)麽野(五)莎縛訶(六)

是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶。

入壇真言

唵(一)弭補攞缽頭(二合)摩暮伽(上二)跛(北沒反下同音二合)囉縒囉(三)跛(二合)囉弭舍覩(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛訶(六)

是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養。

散花真言

唵(一)旖暮伽(上二)旖努舍縒野(三)缽頭(二合)摩(四)蔓(無繁反)度[口*梨][合*牛](五)

是法加持香花。與授法者散於壇內。

梳髮真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩始契(二)覩嚧覩嚧(三)底瑟詫(四)跋馹囉蔓悌(五)莎縛訶(六)

是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者。

罐索真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利[合*牛](四)

是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用。

水器真言

唵(一)旖暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤囉缽頭(二合)摩縒泥(三)惹攞襪底(四)矩嚕矩嚕[合*牛](五)

是法加持甕瓶諸器中盛香水。

灌頂真言

唵(一)缽頭(二合)摩跛(二合)囉縒[口*(隸-木+士)](二)旖暮伽(上)弭麽隷(三)皤囉皤囉(四)莎縛訶(五)

是法加持七寶置香水瓶中。重複加持置於壇內。而用灌頂。

吉祥真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米素缽頭(二合)米(三)布喇拏迦隷(四)弭唎弭唎(五)迦麽[口*(隸-木+士)]莎縛訶(六)

是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而讚歎故。

淨口真言

唵(一)旖暮伽(上二)弭麽隷爾縛迦(二合)囉(三)僧(去)輸(去)馱禰缽頭(二合)麽俱麽攞(四)爾縛僧(去)輸(去)陀(上)野(五)陀囉陀囉(六)素弭麽[口*犁](七)莎縛訶(八)

是法若欲讀誦懺悔。禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮花。

含香真言

唵(一)旖暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛(二合)囉塞普嚕(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)缽頭(二合)麽缽(二合)囉髀(七)莎縛訶(八)

　如是真言三昧耶　　當以上好白檀香
　那攞娜香赤蓮花　　畢履迦香欝金香
　躬矩麽香蓮花須　　七物數各十二分
　其龍腦香香附子　　二數量當各四分
　擣治石蜜而和合　　每念誦時加持含
　便得口氣而香潔　　如欝缽羅花之香
　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎
　胸藏痰飲吐逆病　　便得銷鑠而除差
　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護
　有情得聞此人聲　　皆除障惱而相愛
　恆常如法含香者　　大辯才天密神通
　隱入舌端辯無礙　　先所忘失令憶知
　發聲大稱[合*牛]字者　　聲聲而滿於七聲
　諸真言神天仙眾　　立至壇中皆擁護
　又重怒聲稱[打-丁+巿]字　　聲聲而滿於七聲
　眾惡毘那夜迦等　　鬼神精魅怖馳散
　長含此香讀誦者　　一切善相自然現
　垢障罪累皆消滅　　恆無非人橫幹嬈

澡浴藥真言

唵(一)弭麽攞弭誐(銀迦反又音迦字斤攞反下同音)諦(二)缽頭(二合)摩弭縛[口*(隸-木+士)](三)三(去)縛囉者[口*(隸-木+士)](四)濕(二合)縛[口*履]吽(五)旖暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野[合*牛](七)

　如是真言三昧耶　　當以龍花丁香皮
　烏施羅香甘松香　　白栴檀香蓮花須
　零陵翳羅白豆蔻　　哆誐囉香欝金香
　跛囉莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花
　鄔迦囉乾地迦藥　　如是數各皆等分
　精潔合治雨水和　　當澡浴時加持用
　和湯如法清潔浴　　膚體悅澤香芬馥
　蠲除災厄滌垢穢　　清淨如法而誦念
　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神
　毘那夜迦怨酬輩　　自然消息喜無障
　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗
　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願

眼藥真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)缽頭(二合)麽嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)[寧*吉][口*履]瑟徵(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素嚕素嚕(五)缽頭(二合)摩乞(二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫嚲(八)[名*也](同上)婆路枳[寧*頁](寧井反九)莎縛訶(十)

　如是真言三昧耶　　雄黃牛黃各一分
　青優缽囉花海末　　二物各數十二分
　精治研之石蜜和　　清水和研加持用
　點眼眼眵醫瞙除　　諸佛觀音皆歡喜
　諸惡鬼神不相障　　夢恆吉善眼根淨

牛黃真言

唵(一)勃[亭*夜](亭夜反下同音)勃[亭*夜]弭勃[亭*夜](二)缽頭(二合)摩暮伽(上)目棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛訶(五)

　如是真言三昧耶　　而復加持於牛黃
　用母陀羅尼真言　　及奮怒王真密言
　亦用秘密心真言　　加持點額行作法
　即令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類
　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見
　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖畏
　若有沙門婆羅門　　並諸人民見皆敬
　諸陀羅尼真言神　　住壇內者喜瞻眺
　增加守護而不怠　　若行道路野山澤
　谿澗溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥
　惡風雷雹霹靂難　　師子虎狼惡獸難
　蚖蛇蝮蠍諸災難　　若真言者點此藥
　心無雜慮憶念我　　誦持不空真言者
　我則至前護加被　　如是不空羂索心
　母陀羅尼真言法　　菩提眾願三昧耶
　如是護者是諸佛　　為悲實語加被我
　亦是不空羂索心　　母陀羅尼真言法
　秘密壇印三昧力　　復是行者所精誠
　求於菩提之願力　　是故我得進此人
　令滿心所希求願　　若有有情不依法
　但為活命行諂偽　　誑他破壞犯梵行
　或復處不清淨者　　我即不得為成現
　所以者何得如是　　由不如法修行法
　以斯義故持法者　　應當如法悃御心
　內外清淨修治法　　決定成就諸法門

瓔珞真言

唵(一)旖暮伽(上)句(高抬聲引)舍陀(上)囉(二)縒囉跛囉(二合)縒囉[合*牛](三)

此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭系續。真言者常絡髆佩飾。

著衣真言

唵(一)旖暮伽(上)跛(二合)囉縛囉拏(二)畝嚕畝[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤縛覩(四)跢囉跢囉(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持衣服而貫著之。

脫衣真言

唵(一)旖暮伽(上)縛塞(同上音)怛(二合)囉窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)缽頭(二合)米(四)莎縛訶(五)

此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置於淨處重複加持。

洗浴真言

唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆嚕拏縛[口*(隸-木+士)](四)避詵者[合*牛](五)

此法加持香湯灌洗浴身。

洗手面真言

唵(一)旖弭[口*栗]嚲暮伽(上二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持淨水。洗手洗面漱沐口齒。

護身真言

唵(一)旖暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四)

此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。

授法真言

唵(一)旖暮伽(上)縒麽野(二)摩訶缽頭摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)[合*牛](五)

此法若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持。引入壇門。

護同伴真言

唵(一)薩縛怛(二合)囉(二)旖暮伽(上)縛底(三)底瑟詫[口*落]乞灑覩(四)[合*牛](五)

此法加持淨灰。與伴弟子點於額上。則成擁護。

整儀真言

唵(一)底(丁禮反二合)[口*(隸-木+士)]路枳野(二二合)缽頭(二合)摩(三)暮伽(上)[可*欠]迦囉麽抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎縛訶(六)

此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸揬佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。

寶索真言

唵(一)缽頭(二合)米摩訶(去)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)娑(去)漫諦娜(四)缽(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播勢曩(六)度嚕度嚕(七)莎縛訶(八)

此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門。

懸幡真言

唵(一)弭只怛(二合)囉暮伽(上二)縛塞(同上音)怛(二)邏那(去)娜楞(去)誐(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)[合*牛](六)

此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸。

作箭真言

唵(一)旖暮伽(上)舍囉(二)跋馹囉頓拏(三)詑囉詑囉(四)莎縛訶(五)

此法加持其箭。插持。畫箭亦爾。

開壇門真言

唵(一)弭補囉暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛囉弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶(五)

此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入於一切佛剎諸天宮殿。

淨花真言

唵(一)那那弭質怛(二合)囉暮伽(上二)補澁波叵攞(三)攞哆枳喇拏補囉野(四)播囉播囉(五)[合*牛](六)

此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線系瓶項上。又加持之置佈壇內。

香爐真言

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥嚲(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入縛攞塞叵囉拏(五)縒漫底(丁禮反)娜(六)入縛攞入縛攞(七)莎縛訶(八)

此法加持香爐。執置壇內燒香供養。

寶瓶真言

唵(一)惹囉縛底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)覩徵覩徵(五)莎縛訶(六)

此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養。

寶器真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)缽頭(二合)麽縛[口*(隸-木+士)](三)補囉野補囉野(四)[合*牛](五)

此三昧耶。加持磁器當用供養。

閼伽真言

唵(一)旖暮伽(上)三(去)補囉抳(二)訥(二合)嚧拏健馱縛底(三)莎縛訶(四)

此法加持閼伽當用供養。

不空羂索神變真言經卷第二

不空羂索神變真言經卷第三

大唐天竺三藏菩提流志譯

秘密成就真言品第三之二

君持真言

唵(一)縒囉抳縒囉耶(二)旖暮伽(上)皤惹泥(三)麽馱麽馱禰(四)[合*牛](五)

此三昧耶加持君持當用供養。

分界真言

唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦禰(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁禮反)曩(輕呼四)縒囉縒麽(五)縛娑(去)囉抳(六)莎縛訶(七)

此法列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫。

畫像真言

唵(一)那那跛(二合)囉[可*欠]拏(二)旖暮伽(上)沒捺(二合)邏(三)入縛(二合)攞(二)入縛(二合)攞(四)莎縛訶(五)

此法壇內畫諸像時。及畫了時。於諸位中總都加持。

繩界真言

唵(一)旖暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)囉縛[口*(隸-木+士)](三)枳抳枳抳(四)莎縛訶(五)

此法加持五色線繩。壇上週圍括量一切位界。或有壁上白[疊*毛]絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。為諸賢聖稱讚功德。

列門真言

唵(一)弭補攞縛[口*(隸-木+士)](二)跛囉廢(無計反)舍耶(三)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(四)[合*牛](五)

此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。

金器真言

唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)幹者娜縛[口*(隸-木+士)](三)枳(魚枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)[合*牛](五)

此三昧耶加持金器當用供養。

銀器真言

唵(一)三(去)補喇拏(二)嚧[並*也](並也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)旖暮伽(上四)缽頭(二合)米(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持銀器當用供養。

飲食真言

唵(一)弭弭陀(上二)嚕跛[可*欠]嚕播迦囉拏(三)者攞者攞(四)旖暮伽(上)縛底(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持種種甘膳飲食。盛供養之。

汎花真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑(去)[口*履]抳(三)旖暮伽(上)惹[口*(隸-木+士)](四)馱囉馱囉(五)莎縛訶(六)

此法加持眾花水上汎之。當用供養。

燒香真言

唵(一)健馱塞(同上音)叵囉抳(二)縒漫嚲米伽(上三)跛(二合)囉塞(同上)普囉(四)[合*牛](五)

此法每時加持香。燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天。

塗壇真言

唵(一)[寧*立]麽攞(二)迦野輸馱禰(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健馱(四)跛(二合)囉布囉抳(五)布囉野布囉野(六)[合*牛](七)

此法加持香泥香水。摩壇供養。

末香真言

唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)囉布囉抳(三)主嚕主嚕(四)莎縛訶(五)

此法加持末香。布散壇內而供養之。

塗香真言

唵(一)縒麽縒漫底娜(二)弭麽黎(三)健度哆嚟(彈舌呼四)莎縛訶(五)

此三昧耶加持塗香。浴身竟時摩塗身上。

灌頂真言

唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)囉補囉抳(三)娑(去)誐囉惹攞(四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底(五)迦攞輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布囉野(七)惹野悉悌(八)莎縛訶(九)

此法加持香水瓶。其阿闍梨及受法人。若洗已當用灌頂。

盛食真言

唵(一)囉縒囉縒(二)誐囉縛底(三)薩縛苾[亭*夜](亭夜反四)地瑟恥底(五)三(去)布囉野(六)[合*牛](七)

此三昧耶若盛食時。誦持盛食。

獻食真言

唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(輕二)三(去)布囉野(三)弭補攞跛(二合)囉髀(四)莎縛訶(五)

此三昧耶加持飲食。當持供養。

三白食真言

唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)攞(二)步惹曩(輕三)縛哩弭補攞(四)囉娑(去)[起-巳+乞](二合)囉縛底(五)素囉跛(二合)囉素囉(六)[合*牛](七)

此三昧耶加持酥乳酪。持供養之。

果子真言

唵(一)叵攞縛底(二)娑(去)囉縛底(三)[寧*立][名*也]縛娜塞(同上)播底(四)跢囉跢囉覩(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持果子持供養之。

淨花真言

唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播攞(二)那那補澁波(三)跛(二合)囉縛唎灑抳(四)皤縛皤縛(五)莎縛訶(六)

此三昧耶加持諸花持散供養。

採花真言

唵(一)弭弭馱攞多(二)布澁跛縛都(上)值跢(三)縛曩塞播底(四)旖[可*欠]囉(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭反)髀(引六)莎縛訶(七)

此法若採花枝葉時。先加持之。然後採取而供養之。

燒香真言

唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播吒(上)攞(三)散撦(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)[合*牛][合*牛](六)莎縛訶(七)

此法作護摩時。加持香燒供養一切諸佛菩薩諸天。

請火天真言

唵(一)旖闥縛抳(二)入縛(二合)攞入縛(二合)攞(三)泥皤目棄(四)莎縛訶(五)

此法請召火天即便供養。

莊嚴真言

唵(一)弭弭馱麽抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(輕呼)入縛(二合)攞(四)步灑拏(五)麽抳麽抳(六)旖暮伽(上)麽抳(七)莎縛訶(八)

此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋。莊列供養其諸形像。若以鐶釧瓔珞自嚴飾者亦加持之。

供養真言

唵(一)缽頭(二合)麽迦[口*犁](二)弭補攞那弶(其向反)俁(愚矩反)理(三)縒麽縒麽(四)薩縛嚲詑誐跢(五)地瑟恥底(丁禮反六)莎縛訶(七)

此法若讚歎時若讀誦時。先誦三遍讚歎供養。

禮拜真言

唵(一)薩縛俁拏(二)跛(二合)囉拏跢始嚕(三)畔馱曩耶(餘箇反四)那麽塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)覩[口*履]抳(七)莎縛訶(八)

此法若禮一切佛菩薩時。先誦三遍。合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎。

行道真言

唵(一)娜舍儞舍(尸賀反二)避畔馱曩(三)跛(二合)囉縒攞覩[合*牛](四)

此法若行道時。先誦三遍合掌行道。為諸天人一時讚歎。

器仗真言

唵(一)弭弭馱庾馱(二)入縛[口*履]跢播抳(三)跛(二合)囉入縛(二合)攞(四)跛(二合)囉塞普囉[合*牛](五)

此法加持畫器仗印。一切真言明神歡喜。

金剛鈴真言

唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭補攞塞縛嚟(三)麽度囉[寧*吉]具灑嚕底(丁禮反四)囉拏囉拏[合*牛](五)

此法場中。讚詠行道請召念誦護摩之時。加持於鈴即搖聲之。一切賢聖悉皆警發歡喜來會。

燈明真言

唵(一)喇濕弭入縛(二合)攞(二)三(去)漫底那(三)縛皤縒野(四)摩訶麽抳(五)刺怛那始契(六)莎縛訶(七)

此法加持燈明供養。則令諸天真言明神使者。皆見寶燈光爓供養。

召請真言

唵(一)度嚕度嚕(二)旖縛[可*欠]野(三)旖伽囉惹髀[合*牛](四)

此法若授法時。加持安悉香燒焯。請召一切諸佛菩薩真言明神。神通加被。

除障真言

唵(一)訥瑟吒(二)薩埵(引)弭暮陀(上)禰(三)縒麽縒麽(四)縛[口*(隸-木+士)](五)莎縛訶(六)

此法奮聲誦一七遍。摧伏一切怨難鬼神。皆令順伏心生歡喜。

數珠真言

唵(一)弭只怛(二合)囉麽抳(二)弭補攞(三)跛(二合)囉縛(二合)囉跢儞[合*牛](四)

此法觀數珠時。及取珠時。皆加持之搯持誦念。

花鬘真言

唵(一)弭只怛(二合)囉喇跢拏(輕二)入縛(二合)攞(三)[寧*立][名*也]素麽縛[口*(隸-木+士)](四)補澁波縛底(五)莎縛訶(六)

此法加持花鬘供養。若纏頭頸臂腕上者。亦皆加持。

請成就真言

唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)旖暮祇(虯曳反三)跛(二合)囉縛[口*(隸-木+士)](四)薩縛弭[亭*夜]地瑟恥跢(五)悉悌戍陀(上)弭路枳諦(六)莎縛訶(七)

此法每時乞願加被。先誦三遍當請加被。成就現前。

發遣真言

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)娑(去)漫嚲步縛泥(三)跢囉跢囉(四)蘖撦(蚩惹反)塞(桑邑反)縛皤縛諵(奴金反五)莎縛訶(六)

此法作法祈願周畢。當誦三遍。啟白髮遣諸佛菩薩諸天明神。各還本宮。

錫杖真言

唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補囉抳(二)那誐弭路迦儞(三)[合*牛](四)

此三昧耶加持壇上畫錫杖印。

寶缽真言

唵(一)播怛(二合)囉布囉抳(二)布囉野(三)旖暮伽(上)縛底(四)縒漫嚲跛(二合)囉髀(五)莎縛訶(六)

此法加持畫寶缽印。

吉祥草真言

唵(一)捺(二合)囉皤縛底(二)弭[亭*夜]地瑟恥嚲(三)跛(二合)囉縒囉(四)娑(去)囉娑(去)囉(五)[口*履]使布爾底(六)莎縛訶(七)

此法加持茅草。火壇四邊右旋散敷。如法座上而護摩之。隨方作法。

護摩真言

唵(一)入縛(二合)攞(二)度麽入縛攞(二合)始棄(三)喇濕弭糵髀(四)莎縛訶(五)

此法加持酥蜜諸香。護摩供養一切諸佛菩薩天神。

河中洗浴真言

唵(一)缽頭(二合)弭儞(二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛羅跛(二合)囉縛[口*(隸-木+士)](四)那誐步縛泥(五)莎縛訶(六)

此三昧耶入河浴時。當誦五遍。畫河海印亦加持之。

鞋履真言

唵(一)佉誐柘履抳(二)誐麽伽(上)麽野(三)播娜跛(二合)囉遮履抳[合*牛](四)

此法若入道場入佛殿者。加持新淨鞋履襪三遍。著入。畫鞋履印亦加持之。

灌頂真言

唵(一)薩縛怛(二合)囉暮伽(上)避曬迦(二)摩訶主拏弭麽[口*(隸-木+士)](三)旖避詵者覩[牟*含](四)跛(二合)囉縛囉播抳步臡(人兮反下同音五)缽頭摩(二合)特縛臡(同上六)莎縛訶(七)

此法當於灌頂壇內。左手執瓶右手按頂。加持七遍即為灌頂結印發願。

世尊若有讀誦受持不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者。當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中。各有無量無邊不可說廣大威德神通力故。悉能自在。出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶。一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞。一切妙寶宮殿樓閣寶師子座。一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網。一切諸天甘露飲食。十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿寶師子座寶蓮花座。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆。阿素洛糵嚕荼緊那羅摩呼羅伽宮殿飲食。如是無量種種出現。皆是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。一切出現。是故持者。當以真實清淨之心。依法受持。各加持物三遍五遍。無得廢忘。我則觀視歡喜無量。而得示現真妙色身。當為淨治十惡五逆一切業障。悉令清淨。與所求願皆得滿足。又與證旖暮伽王最勝廣大解脫蓮花。一切大曼拏羅印三昧耶。亦復授與不空廣大真言明仙灌頂三昧耶令得真實成向世出世間一切法門。速皆圓滿。復得世間一切無畏。尊貴富饒為人愛敬讚歎供養。此三昧耶若受持者。不應生於猜疑之心。我今決定作如斯說。應常精懇發大悲心。以斯大悲真心愛語。若行若住。讀誦受持繫念思惟此三昧耶。常念十方一切諸佛菩薩金剛。恭敬頂禮讚嘆供養不暫廢忘。每常至時觀世音菩薩前。敷白茅草結跏加坐。誦此母陀羅尼真言秘密心真言者。我得為與成就眾願。日日增長無暫退轉。令證菩提。

秘密印三昧耶品第四之一

爾時觀世音菩薩摩訶薩。以斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而說偈言。

　闡此不空解脫法　　清淨圓滿若蓮花
　慈悲為濟諸有情　　十方諸佛皆加被
　一切天龍八部眾　　大真言仙苦行仙
　瞿醯夜天淨居天　　伊首羅天摩醯首
　大梵天王帝釋天　　大自在天那羅延
　三十三天俱摩羅　　三十三天宮殿神
　四天王天焰摩王　　水天風天火天等
　日天月天星宿天　　見此不空真言經
　隨方清淨修習處　　俱時湊會恭敬護
　大自在天弭惹耶　　惹耶弭耶天女眾
　商羯理神商羯羅　　摩莫雞神毘俱胝
　阿怒梵摩毘避麽　　功德大天辯才天
　大缽頭摩吉底神　　杜底使者欝缽理
　補澁波天花齒神　　雞羅娑山所住神
　大訶利底鬼母神　　十大金剛執金剛
　大執金剛明輪王　　見此不空真言經
　隨方清淨修習處　　一時俱會喜守護
　千臂千眼觀世音　　手結千印住其前
　又得十方一切佛　　各諸菩薩摩訶薩
　觀音種族母青頸　　十波羅蜜菩薩眾
　不空羂索觀世音　　變作大梵天身相
　抳羅健詫觀世音　　馬頭觀音大明王
　播拏目佉觀世音　　十一面首觀世音
　四面大悲觀世音　　除八難仙觀世音
　俱持不空陀羅尼　　最勝廣大大解脫
　蓮花種族曼拏羅　　一切幻化神變法
　各現種種妙色身　　夢覺覩會俱住前
　為現西方極樂界　　一切妙色大光明
　阿彌陀佛坐寶座　　無量菩薩眾圍遶
　為眾說諸常樂法　　於須臾間盡覩見
　復現十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等
　微塵佛剎諸如來　　皆以俱胝那庾多
　百千菩薩眾圍遶　　悉於夢覺一時現
　復現種種諸大相　　菩提道場金剛座
　轉法輪會降魔處　　成正覺處盧舍那
　若有有情頑嚚者　　輕我所說生猜慮
　雖復讀誦而受持　　如是善相皆不見
　若有有情邪惡慧　　害佛法僧壞道者
　或有具造五逆者　　一切賢聖皆棄舍
　應墮阿毘大地獄　　經俱胝劫受劇苦
　如斯罪累等有情　　能生怖心悔眾罪
　若得見聞此經典　　從師七日受持者
　如是阿毘無間報　　於須臾日盡銷鑠
　若有暫見此經者　　即同真見觀世音
　補陀洛山宮殿中　　種種微妙色身類
　若有精懇無倫匹　　常持此經一切法
　則得十方殑伽沙　　俱胝那庾百千等
　微塵剎中諸如來　　一時現身現其前
　或盡讚歎而觀察　　或盡冥加大智門
　此人以斯不空力　　清淨妙法漬滋身
　便等如來坐道場　　轉正法輪之功德
　增逾福壽倍遷遠　　無眾夭疾等諸天
　如斯讀誦受持者　　常於清淨閑勝處
　清潔沐浴香塗身　　衣服熏香恆淨著
　當斷諸論常恬默　　種種供養而修習
　塗香塗手結持印　　憶念十方諸世尊
　晝夜歸依稱讚禮　　觀念觀音大悲者
　發大慈悲平等心　　精進至誠尊重法
　不為名利行諛詐　　普於有情起慈悲
　及所同業給侍人　　咸共遵行不空法

爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯偈已。論說一切神通手印印三昧耶。

根本印

二手合掌虛掌。屈二頭指頭。當中指側上第一節文。其二大拇指相並平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念。

印真言

唵(一)旖暮伽(上)弭矩[口*賴]弭跢(二)縒漫嚲路迦耶[牟*含](三)窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥嚲(四)暮伽(上)缽頭(二合)米(五)者囉弭者囉散者囉(六)[合*牛][合*牛](七)

此印真言。名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心。輪結是印而誦念者。當得三世微塵佛剎一時震動。是等佛剎一切如來。悉皆歡喜放大光明。伸手摩頂。加被不空羂索心王母陀羅尼真言最勝神變。除諸蓋障八難大怖。其淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天。歡喜擁護此畝捺羅。於是法中極為最上。

蓮華印

合腕相著大開兩掌。屈二中指令頭相去半寸。屈二頭指二無名指頭各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)麽矩舍(二)縒麽焰(三)[起-巳+乞](宜訖二合反)[口*履]釁(虛覲反)拏[起-巳+乞](二合)[口*履]釁(同上)拏(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)摩訶(去)薩埵[合*牛](六)

此印真言若結持者。三世諸佛歡喜讚歎加被持者。大悲之心成就勝驗現諸吉相。當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。一切觀世音菩薩種族真言壇印之法。亦當現前。恆為觀世音菩薩心所樂見。加與勝願。

蓮花請護印

合掌當胸。大虛掌內。以二中指二無名指。並竪合頭相拄。二頭指各捻二中指背上第一節。二大拇指似欲相並微竪伸之。二小指直伸。磔開相去二寸。結此印。印一切花香飲食香水一切器物衣服供具印真言。

唵(一)旖暮伽(上)缽頭(二合)米(二)摩訶(去)薩埵旖耶(餘箇反)覩(三)縊[可*欠]漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭囉(六)缽頭(二合)麽步臡(七)莎縛訶(八)

此印真言。請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍神真言明神。集會護祐。

結界印

合掌虛掌。以二頭指二無名指。各竪合頭相著。屈二中指頭。在無名指側上第一節文。二中指頭相去二分。二大母指頭。各押頭指下第一節側文。二小指磔開相去二寸印真言。

唵(一)旖暮伽(二)跋馹囉(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)缽頭(二合)米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)枲[牟*含][口*落][起-巳+乞]灑[牟*含](五)主嚕主嚕(六)[合*牛][怡-台+巿](七)

此印真言。結十方界及用護身。於壇十方七踰膳那成大擁護。

最勝蓮花印

准上第一印。改二頭指頭。各當中指中節側上。相去六分。磔開二大拇指二小指。頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶。亦能會通一切壇印三昧耶。速得勝。

驗印真言

唵　跋馹[口*(隸-木+士)](二)跋馹囉(二合)地瑟恥多(三)缽頭(二合)米弭濕(二合)縛路波陀(上)[口*(隸-木+士)](四)陀(上)囉陀(上)囉[合*牛](五)跛(二合)囉弭始野覩(六)底(二合)[口*履]野特(二合)縛誐耽(七)地[口*履]覩置(八)莎縛訶(九)

是印真言以大悲心持結之者。當令十方一切佛剎宮殿門開。六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視。放光照觸令得清淨。滅除過現五無間罪。舍此生後則生十方佛剎宮殿。關閉十六大地獄門。超過惡趣得大解脫。

最勝拳印

右手以大拇指頭。捻無名指根第一文。四指急握大拇指作拳。結此印者。當人廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印真言。

蓮花首印

准第五印。改二大拇指。屈頭掌內。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。

唵(一)旖暮伽(上二)缽頭(二合)麽惹臡(三)弭輸(去)陀(上)野[合*牛](四)地[口*履]地[口*履](五)弭麽黎(六)莎縛訶(七)

是印真言灌頂浴時。印香水瓶。復結此印安於頂上。當使一人執香水瓶。頂印上灌。並復浴身。當令過今垢障重罪皆盡除滅。得身清淨福蘊增滿。成就諸法運運增長。為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被。不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成就。

大三摩地印

結加趺坐。二手合掌。屈二頭指。當中指中節側文上。頭勿相著。其餘八指並伸急合。置印當心直下倒垂印真言。

唵(一)旖暮伽(二)跋馹囉(三)[寧*吉][口*履]荼(上)缽頭(二合)米三濕(二合)縛囉[合*牛](四)

此印真言結持之時。如入靜慮。其身堅固猶若金剛須彌山王。復等被服金剛甲冑。無他傷害。一切毘那夜迦皆怖馳走。莫能嬈害。

自在印

准第七印。改二頭指。令押中指背中節上。少開其掌。又向外磔開二大拇指。相去三寸。置印當心印真言。

唵(一)缽頭(二合)米濕縛(二合)囉(二)旖暮伽(上)婆囉娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五)

此印真言若以清淨大悲之心。當觀世音前結持供養。當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎。所有三世一切如來應正等覺。瞻眺讚歎。一時放光照明安慰。時觀世音菩薩。亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應。

若真言者每白月八日。一日不食不語。輪印誦持母陀羅尼真言秘密心真言一百八遍者。速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言。真善男子善哉善哉。汝今為者是旖暮伽王最勝上法。汝須何願。為汝滿足。汝今是我旖暮伽王三昧中子。汝今已得不空羂索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。勿所憂懼。於諸有情發大悲心。當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最後身。舍此生後。直往西方極樂國土坐蓮華座。具諸相好而自嚴身。同彼一切菩薩摩訶薩等。聽聞一切常樂淨法。所壽命身乃至菩提。更無夭病永不退轉。如是證者。如法承事供養觀世音菩薩。常自恬默不與他論。於諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言秘密心真言者。又證不空廣大神通曼拏攞大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相為伴遊戲空界。得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶。騰往十方三千大千一切世界。如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶。不空清淨天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。應現之狀。所謂淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天。帝釋天那羅延天。俱摩羅天四天王天。水天風天日天月天焰摩王。龍神八部人非人等。並及水陸傍生有情。皆同類現攝化濟度。悉令順伏得大解脫。世尊是法名為不空羂索心王母陀羅尼真言世間成就調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎。一切如來應正等覺。一時現身。為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至菩提更不退轉。如是於諸有情起大悲心。觀世音前如法而坐。結印誦念者。則當不依法坐。不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記莂。一切慧解六波羅蜜自然成就。觀世音菩薩而為現身。則為成辦一切諸願。眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂。則令當得最勝成就。

不空羂索神變真言經卷第三

不空羂索神變真言經卷第四

大唐天竺三藏菩提流志譯

秘密印三昧耶品第四之二

成就印

二手合掌大虛掌內。二頭指二無名指。平屈頭相拄。二中指微曲竪合頭。出二頭指二無名指頭上一節。二大拇指相並微屈竪。頭去二頭指側面一寸四分。二小指各竪。搏無名指側相去二寸印真言。

唵(一)覩嚕覩嚕(二)缽(二合)頭米(三)旖暮伽(上)悉地(四)[合*牛](五)

是印三昧持結之者。觀世音菩薩速疾加被。旖暮伽王出世間法皆當成就。福德增盛為人欣讚。一切天神而祐護之。

金剛蓮花心印

覆右手掌。仰左手掌。其二手背相著。右小指叉左大拇指岐間。右大拇指叉左小指岐間。左右頭指各急屈掌中左右中指。無名指各相並。伸著手背。置印當心端身正坐。心如金剛淨念不動印真言。

唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)缽(二合)頭米(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)缽(二合)頭麽陀(上)囉(五)摩訶漫拏攞紇唎娜野(六)[合*牛](七)

此印三昧彼結持者。誦秘密心真言一七遍者。於諸作法資運成就。

羂索印

覆左手掌當心下。大拇指屈向掌。頭去掌一寸。其頭指中指無名指小指。各微屈頭。其四指間各相去一寸。象蓮華葉。右手仰。掌當左手背上。七寸。大拇指屈向掌。頭向掌一寸中指屈頭。當大拇指。甲背相去一寸。頭指無名指小指。向掌微屈。

印真言

唵(一)播輸(去)播底播舍陀(上)囉(二)舍跢娑(去)訶(去)塞囉(三)囉濕弭(四)跛(二合)囉底漫抳跢迦野(五)旖迦(二合)唎灑抳(六)菩陀(上)儞三(去)菩陀(上)泥(七)步嚕步嚕(八)旖暮伽(上)播舍悉悌(九)[合*牛](十)

此印三昧彼持結者。一誦母陀羅尼真言。加持印一。以右手向外。擲之滿於三遍。左手定住。又誦秘密心真言七遍。乃解散印。由是則攝阿耨菩提三昧種智。住意識中。當所生處得大人相。一切天神愛護瞻眺。十方諸佛菩薩喜樂觀視。觀世音菩薩摩頂讚勸。於無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅。所得福祚如見我身。譬須彌山。

大寶幢印

合掌大虛掌內。二無名指二小指。直竪相竝合頭。二中指各屈頭。押二無名指側上第一文。令頭相去二分。二頭指屈頭相拄。二大拇指各搏頭指側。直伸臂上印當頂上。

印真言

唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何反下同)努誐跢(二)避詵者都(三)薩縛窒(二合)[口*履]野特(二合)婆(四)避曬階(五)缽(二合)頭麽播抳(六)素(蘇古反)缽(二合)頭米(七)旖暮祇(虯曳反)薩縛嚲詑誐跢(八)地瑟恥諦[合*牛](九)

此印三昧持結之者。則同十方一切如來手授灌頂。又問觀世音菩薩手授灌頂。當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶。得此不空王三昧現前。煩惱蓋障摧滅除解。生處世間福壽無限。

奮怒王印

合腕相著竪開掌。二中指二無名指二小指。頭各竝相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側中節。上屈如鉤。二大拇指各竪申之。相去半寸。置印頂上。頻眉努目。作大瞋怒。左顧右視。

印真言

唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)[合*牛](五)

此印三昧能摧一切惡天龍神一切惡人。噁心迴伏。亦能摧壞須彌山王。諸惡毘那夜迦。一切眷屬皆自允伏。一切諸天沙門婆羅門毘舍首陀。歡喜致敬成就諸法。

多羅菩薩印

合掌虛掌內。二手十指微屈竪。合頭相著。

印真言

唵(一)缽頭(二合)麽跢[口*(隸-木+士)](二)覩嚕覩嚕(三)[合*牛](四)

此印三昧亦能成就一切事業。

大白觀世音菩薩印

合掌其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指。各竪相併合頭。二大拇指各竪。搏頭指側上相去一寸。二小指各竪微屈。頭相去八分。

印真言

唵(一)摩訶(去)缽頭(二合)米(二)濕廢譡倪(三)虎嚕虎嚕(四)莎縛訶(五)

此印三昧能集眾法速證成就。

毘俱胝菩薩印

合掌二中指二無名指二小指。各竪相竝合頭。二頭指各[打-丁+必]在中指無名指岐間。頭相拄。二大母指並申。押二中指中節上。合口切齒嚬眉努眼。瞋怒顧視。

印真言

唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)缽頭(二合)米(二)跢囉跢囉(三)[合*牛](四)

此印三昧摧伏一切能滿諸願。

白身觀世音母菩薩印

是白身母印同前大白觀世音印。

印真言

唵(一)缽頭(二合)麽(二)半拏囉縛枲儞(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎縛訶(五)

一切天神印

合腕相著。二中指平屈頭相拄。其餘八指各散磔開。岐間相去一寸。總微屈頭。頭勿相著。

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)缽(二合)頭麽(二)縛羅禰(三)悉[亭*夜]悉[亭*夜][合*牛](四)

是印三昧召諸天神。住會壇內歡喜護持。

一切使者印

合掌虛掌內。如未開蓮花。

印真言

唵(一)薩縛怛囉(二合)誐弭儞(二)旖皤歌野(三)澇(盧告反)[寧*吉](寧吉反)唎(二合)抳[合*牛](四)

是印三昧召諸天女藥叉使者。皆來會住。

七多羅天女印

合腕相著。二大拇指屈入掌中。各正捻無名指根第一文。各以頭指無名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈頭。相去半寸。

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)儞(二)跢嚟哆囉耶(三)缽頭(二合)麽步臡(如兮如)[合*牛](四)

此印三昧能伏一切眾惡天神。祐護壇法。

馬頭觀世音印

合掌虛掌。二頭指屈入掌中。令背相著。二大拇指並申。押二頭指中節上。

印真言

唵(一)度嚕(二)跢嚕攞(三)缽頭(二合)米(四)旖暮祇(虯曳反)[合*牛](五)

此印三昧於諸法中最為奇勝。

皤拏縛目佉印

合掌虛掌。二中指各卻。[打-丁+必]押頭指上第一節上。頭相拄。二頭指頭各拄二無名指側上。二大拇指相並邪申微竪向上。

印真言

唵(一)縛拏縛目谿(二)儞訖(二合)藺跢野(三)訥瑟吒(上)[合*牛](四)

是印三昧能契一切金剛明法。能祐一切三昧疾現。

青頸觀世音印

合掌虛掌。二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指微屈頭相拄。

印真言

唵(一)缽頭米(二合)儞攞建制(尼例反二)濕(二合)縛(三)囉步嚕步嚕[合*牛](四)

此印三昧能祐成就一切三昧。

十一面觀世音印

合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心。

印真言

唵(一)譟[名*養](名養反)婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)囉枲娜(三)舍縒野[合*牛](四)

此印三昧能祐成就一切明法。無所障礙伊首羅天印。

合掌虛掌。二中指二無名指二小指。並竪合頭。二頭指各屈。押中指側中節上如鉤。二大拇指相去四分。微邪竪。頭去二頭指頭八分。

印真言

唵(一)缽(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)野[合*牛](三)

此印三昧召集一切伊首羅天。皆來會住而為祐護。

摩醯首羅天印

准前印改左頭指竪微屈。改二中指頭相拄。押二無名指側上第一文。

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反)濕縛[口*履](二)[合*牛](三)

此印三昧治罰一切弊惡鬼神。

焰摩王印(舊云閻羅王訛也)

二手八指。右押左入掌相叉相鉤。指面相著。二大拇指各竪磔開。微屈相去半寸。當先急向頭上。後置心上。大拇指上下來去。

印真言

唵(一)縒麽[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四)

此印三昧召請焰摩王。來赴會坐歡喜護祐。

水天印

左手仰掌當左嬭房下。五指微屈如蓮花葉。右手當心覆掌。大拇指小指各竪屈掌中。頭指中指無名指各散磔開。頭相去一寸微屈。

印真言

唵(一)娜誐(二)缽(二合)頭弭儞(三)吽(四)

此印三昧呼召一切諸大龍王。皆來壇會歡喜護佐。

毘沙門王棓印

二手反背相合。二頭指二中指二無名指二小指。各反相鉤指面相著。直竪二大拇指。向外磔開。先急右轉後置當心。

印真言

唵(一)藥[起-巳+乞]灑(二合)地缽底(二)素嚕素嚕(三)[合*牛](四)

此印三昧摧破一切藥叉鬼神噁心散壞。

大梵天王印

左手准前水天印。右手屈肘。當與髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭一寸。中指無名指小指直竪相並。

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反二)沒(二合)囉[可*欠](二合)麽(三)嚕底(丁禮反)吽(四)

此印三昧能現梵天一切天法。

苦行仙人印

准梵天王印。改右手頭指大拇指。搏中指竪申。小拇指屈如鉤。

印真言

唵(一)[口*履]使縛囉禰(二)旖暮伽(上三)步臡(同上)[合*牛](四)

此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬讚喜頂禮。

毘瑟怒天輪印(舊云那羅延天)

合掌右手五指各散磔開。左手頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間。外出。握右手四指。其左四指頭。當右手五指岐間。左大拇指押右頭指節上右大拇指直竪。

印真言

唵(一)旖暮祇(虯曳反二)弭瑟拏囉(三)缽(二合)頭麽那髀(四)娑(去)囉縒漫嚲步臡(五)莎縛訶(六)

此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散。

大自在天印

左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果勢。右手屈肘當與髆齊。大拇指捻小指甲上。其頭指中指無名指。各竪磔開。

印真言

唵(一)嚕捺(二合)囉覩徵(上二)弭理莎縛訶(三)

此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼皆怖馳散。

大自在天兒印

右手頭指直申。大拇指橫屈掌中。以中指無名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳側拄腰上。頭指向前。其左手拳。側置心上。以頭指向外指之。怒目大瞋。

印真言

唵(一)鑠訖底(二合)陀(上)嚟(二)旖暮伽(上)縛底(三)莎縛訶(四)

此印三昧降伏一切作障鬼神。

日天子印(梵雲阿昵底耶)

二手仰掌側相著。二大拇指各橫掌中。各屈頭指押大拇指上節。二中指二無名指二小指。各相並微屈向掌。

印真言

唵(一)娑(去)[可*欠]塞(二合)囉計囉臡(二)[合*牛]都理(三)莎縛訶(四)

此印三昧能放百千光明日天祐護。

月天子印(梵雲素摩)

准前仰掌。側並相著。二大拇指各竪申。二頭指各竪微屈。二中指二無名指二小指。各屈作拳。

印真言

唵(一)素麽(二)跛(二合)囉髀[合*牛](三)

此印三昧為諸星天照曜護持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事業。能滅一切災厄罪障。而廣莊嚴旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修行者。身常淨浴衣服香潔。應食淨食。於諸有情起大悲心。恭敬和上阿闍梨。心恆尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提。亦勿參使不同業人。非自阿闍梨。及不明法人。不求菩提人。和雜作法呈說境界。常自密默精勤修學。末香塗香塗摩手上。燒香供養輪結於印。持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同現。誦之三遍。作法持誦懺悔發願行道禮讚。日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚。當為十方一切如來諸大菩薩。授職記莂。一切諸天歡喜祐護。得於世間最大供養。具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭。獲得不空悉地大真言明仙輪王三昧耶。有大慧辯。而於一切天仙大眾演說此法。得大無畏為人尊重。當於觀世音菩薩會中生育。若命終時身心寂靜如入禪定。遂得一切諸佛菩薩摩訶薩。一時喚言真實佛子。來我土中。我土是汝生長住處。從此生後乃至菩提。更不墮落三塗惡道。生生不受胎卵濕化。壽恆不退。從一佛剎至一佛剎。蓮花化生具宿命智。

法界密印莊嚴品第五

世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印。諸器仗印廣博無量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如來一切智智。一切有情依住滿足。若隨喜者。當知是人得滅眾罪。於斯三昧當得成就。若修治者住大悲心。具持真言淨戒律儀。受持讀誦不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶。求於無上正等菩提者。若能如法。圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。受持供養。隨觀一切三昧。相俱精進修學者。當知是人如大輪王。具足七寶威德無量。導化四洲。隨所至處一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毘那夜迦藥叉羅剎惡神鬼等。便自臣伏發歡喜心。或則滅壞或復馳走。賊謀讎懟亦皆除解。無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊如是說此法者。為諸有情得安樂故說。為得成就一切三摩地故說。為除一切罪障故說。為降伏一切惡鬼神故說。為得一切菩提故說。為令一切持真言者。發生種種三昧智觀相應慧解故說。令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀。圖畫一切廣大解脫蓮華壇。開敷蓮華台上。圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者。皆繞印上火光光焰。其諸蓮花枝條莖葉。分佈色相。一切印相皆像生相。鮮麗妙好。所謂執一切寶果印執一切金剛果印。執三股金剛杵印執寶箭印。執曼拏唎印執金剛蓮花印。執蓮花鬘印執跋楞伽印。執跋折囉跛囉瑟恥多印執濕縛娑印。施無畏印彈指讚歎印。拳印期剋印。未只臨皤印合掌鉤印。獄印執鎖印。思惟印執寶手印。執善金剛杵印執不空蓮花印。執金剛鈴印執劍印。執三叉戟印執杵印。執寶仗印執花棓印。執索印執大魚印。執寶輪印執寶螺印。執無緣果印執石榴果印。執月印執日印。執鎚印執楊枝印。捧寶花印執數珠印。執五股金剛杵印不空羂索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。畫七寶鐶釧種種莊飾。隨手。

印真言

唵(一)旖暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)[合*牛](五)

唵(一)旖濕(二合)縛縒野(二)乞灑拏弭誐底(丁禮反三)[合*牛](四)

唵(一)皤野縛囉禰(二)覩置(三)[合*牛](四)

唵(一)薩縛嚲詑誐跢(二)地瑟(二合)恥羝(三)避唎避唎(四)[合*牛](五)

唵(一)缽頭(二合)麽(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟徵(上四)[合*牛](五)

唵(一)弭娑(去)羅弭娑(去)囉(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)[合*牛](四)

唵(一)弭馹(二合)臨(去音彈舌呼之)皤野(二)虎嚕虎嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)怏(於向反)矩舍(二)旖暮伽(上)迦唎灑野(三)[合*牛](四)

唵(一)迦縛者野(二)覩嚕覩嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)賞迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)振跢麽抳(二)覩徵(上)覩嚕(三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)[合*牛](四)

唵(一)跋馹囉(二)覩旨旨[口*(隸-木+士)](三)[合*牛](四)

唵(一)旖暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)柘囉柘囉(三)戍(輸律反下音同)陀(上)薩埵(四)[合*牛](五)

唵(一)旖暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)[合*牛](四)

唵(一)苾[亭*夜]渴誐(二)瞋娜野設咄[口*輪](三)[合*牛](四)

唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏攞(二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)[合*牛](五)

唵(一)素嚕素嚕(二)[合*牛](三)

唵(一)麽抳麽抳(二)[合*牛](三)

唵(一)補澁波(二)縛底惹野(三)[合*牛](四)

唵(一)步地只跢播舍(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)[合*牛](四)

唵(一)缽頭(二合)麽播舍(二)毘輸(去)悌(三)[合*牛](四)

唵(一)跋馹囉播苫(二)皤縛覩(三)畝嚕畝嚕(四)[合*牛](五)

唵(一)振跢麽抳播舍(二)縛囉泥(三)[合*牛](四)

唵(一)斫羯(二合)囉播舍(二)旖素囉[寧*吉](寧吉反)伽(上)跢迦(三)度嚕度嚕(四)[合*牛](五)

唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播舍(二)弭路迦耶(三)跢囉耶(四)[合*牛](五)

唵(一)那伽(上)播舍(二)滿陀(上)耶(三)羯侘野(四)訥瑟吒那伽(上)南(五)播舍播跢野(六)[合*牛](七)

唵(一)惹路皤縛(二)那(去)囉那(去)囉野(三)[合*牛](四)

唵(一)戰捺(二合)囉弭麽[口*(隸-木+士)](二)弭輸(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦[口*藍]囉濕弭縛嚟(四)[合*牛](五)

唵(一)菩陀(上)野(二)[合*牛](三)

唵(一)弭惹野(二)補喇拏陀(上)[口*(隸-木+士)](三)[合*牛](四)

唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎[合*牛](三)

唵(一)補(二合)喇拏漫拏[口*(隸-木+士)](二)惹野[合*牛](三)

唵(一)娑(去)[可*欠](去)塞囉(二)囉濕弭(三)枳囉臡(四)[合*牛](五)

唵(一)薩縛訥瑟吒(上二)跛(二合)囉[可*欠]囉(三)舍縒野(四)[合*牛](五)

唵(一)摩怒弭輸(去)陀(上)野(二)麽攞弭麽黎(三)[合*牛](四)

唵(一)補澁波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)[合*牛](四)

唵(一)舍跢娑(去)[可*欠](去)塞囉(二)俁抳底(三)乞灑拏乞灑拏(四)[合*牛](五)

唵(一)跋馹嚕乞使播(二)蘇旨目佉(三)旨智旨智(四)[合*牛](五)

唵(一)旖暮伽(上二)跛(二合)囉底[可*欠](去)嚲(三)播舍歌悉羝(四)[合*牛](五)

唵(一)薩縛怛(二合)羅畝伽(上二)悉[亭*夜](亭夜反下同)悉[亭*夜](三)娑(去)陀(去)野(四)[合*牛](五)

如是蓮花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字觀相應受持讀誦者。所有蓋障五逆重罪。當自除滅不墜惡道。凡所施為則得成。見不空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。於當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處。為阿彌陀佛之真子。從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來。積集無量福聚資糧。是諸如來。無量稱嘆諸福業事。為授一切菩提記別。

一切器仗地印。摩尼寶印寶花印。寶蓮花印寶珠花鬘印。數珠印白螺印。五色螺印寶金輪印。繚[折/纟]棓印鐵槊印。獨股金剛杵印三戟叉印。缽置娑印橫金剛杵印。金剛鉞斧印一底唎首唎印。金剛寶杵印寶槊印。羯摩金剛杵印如意珠印。大橫刀印寶杖印。羅矩吒印大自在天三叉戟印。刀索印鐵鉤龍印。突嚕摩印赤寶珠樹印。鉞斧輪印鉞斧棓印。手出火焰印寶珠光焰印。五色光印姥娑羅杵印。努羅樹繩印鉞斧印。耳璫印吉祥瓶印。五色吉祥石印山樹石印。須彌山印蟠龍印。傘蓋印大幢印。大魚印小魚印。龜印難儞迦縛跢左萬字相印。苾[亭*夜]曼拏理印苾[亭*夜]印。圓頭三叉印刀子印。曲刀印大蓮花鬘印。窒[口*履]輸羅棄耶印暮巽抳鐵棓印。牝抳波攞印不空牙印。折咄沒陀囉印四牙印。遇攞迦印螺輪印。三股金剛螺杵印兩股金剛螺杵印。珠螺印蓮花螺印。鄔刺頭縛缽吒攞印師子頭口印。命命鳥印迦陵頻伽鳥印。共命鳥印鳧雁鳥印。鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印。白鷺鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王棓印。四面神印四圍鏡印。三叉戟旛印寶瓶印。半月輪印日輪印。四蓮花印三蓮花印。大海印手捧花印。梵夾印斑鹿皮印。五股金剛杵印商迦梨金剛鎖印。妬囉拏金剛柱門印寶缽印。袈裟印迦佉羅迦錫杖印。迷抳印米禰迦基陛印。寶腰帶印注拏頂印。絡膊寶索印園林寶樹花印。三斜角印普遍金剛杵印。

世尊此旖暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。若圖畫者。皆須如法彩色鮮潔。勿和皮膠。當畫彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。隨壇法則一一摸畫。或白[疊*毛]上絹上。壁上板上紙上。隨其一一大小壇量三昧耶。隨心畫之。皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅。供養誦念者。自然除滅十惡五逆四重等罪。得觀世音菩薩摩頂。教詔是陀羅尼真言法曼拏羅法。印法或有見者。亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛。我釋迦牟尼佛。並諸菩薩摩訶薩。皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤。真實受持如法修學。當令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。

不空羂索神變真言經卷第四