法華義疏卷第六

法華義疏卷第六

胡吉藏撰

譬喻品之二

「時諸子等各白父言」下，此第五、等賜大車譬。就文為三：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。索車者，大乘機發也。賜車者，為說一乘也。得車歡喜者，聞一乘悟解也。義唯有此三，不得多少，譬上〈方便品〉說一乘也。索車是一經大宗，今略釋之。有人言：昔得羅漢後出遊觀心，以天眼照見未來猶有生死，則煩惱未盡未有盡智，猶有生死無無生智。佛何故說羅漢有盡、無生智耶？以就佛索覓盡、無生智故言索車，車者即是盡、無生智也。今謂不然，昔既見有生死未盡，即知三乘非是究竟，亦應即知一乘是究竟，云何復有索也。又三藏教內明羅漢，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，與大乘復有何異耶？今所明者索車之譬但就今辨，非昔教存也。但索車譬凡有二門：一者、無索假設索譬，二、約疑情明有索也。言無索而假設索譬者，凡有二義：一者、欲顯三乘是方便，二、欲顯一乘是真實。顯三乘是方便明道理無三，顯一乘是真實亦道理有一，蓋是一經大宗，故假設索車譬也。欲顯三乘是方便者，前明長者辨無有三乘，虛指門外無三說三；此就父明三乘是方便也。門外若實有三車，子出門外便見有三則不索三也。以其索三故知門外無有三車，驗父前言理實無三方便說三，此寄子索三以顯三是方便也。

問：

何故寄父子並顯三乘是方便耶？

答：

此教所興正為破執三乘是實，故宜明三乘是方便，即是開方便門，然後始得顯真實義，故寄父子明三乘是方便也。所言寄索車譬顯一乘是真實者，下明等賜即是有一，將明一有宜辨三無，三無不彰則一有不顯，故寄索三以顯無三；如其有三則不索三，以其索三故知無三，在三既無一有便顯，故方得賜一也。蓋是經之正意，不須異釋也。

所言就疑情明有索者，然迷悟二門俱無有索，昔既執三則見有車，證得小果便不索車；今若領悟知有一無三亦不索三，而今言有索者，約彼疑情言有索耳。佛昔說有三，今教明無三，惑者將今無三徵覓昔有三，故言索耳。

問：

為三人索三，為二人索三？

答：

據出門而索三者，但是羅漢辟支二人索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處，未斷煩惱猶是凡夫，故在門內不得言出門外索車；大乘菩薩出三界外，自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果，羅漢辟支至二果處覓果不得故索果也；無有菩薩至佛果處覓佛果不得，故無菩薩索佛果車也。

問：

若爾，但二人索，但應索二，何得索三耶？

答：

一人二人俱得索三，無所疑也。

問：

若爾，言二人索者，何得文雲諸子索耶？

答：

蓋是總相稱為諸子，非是門外三人名為諸子。故後合譬釋云：若見無量億千眾生出三界苦得涅槃樂，此但明二乘人出三界得涅槃樂，不說菩薩，則知不必皆是三子索也。

問：

頗有菩薩亦有索車不？

答：

若據門外無菩薩索，若通論門內約疑情者，昔說有三今說無三，菩薩以無徵有亦有索也。

問：

既其索三，云何賜一？

答：

既以疑情故索，疑是解津，若有解津則大機已動，扣佛說一，即是索一，故後賜一也。

「爾時長者各賜諸子」，此第二、明賜車也。索所不與者，無三可赴索也。與所不索者，有一以賜機也。就文為二：初、標等賜大車二章門；次、釋二章門。標二章門者：一、標等賜章門，二、標大車章門。所與之人非一，故云各賜也。等一者，昔三機偏發，以大車賜菩薩不賜二乘，故若偏賜；今三病既消、大機併發，等與大車，對昔與偏，故今明等賜。故下文雲「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，即其證也。「不令有人獨得滅度」者，不令菩薩獨得大涅槃也。「皆以如來滅度而滅度」者，亦令二乘證大涅槃也。「大車」下，第二，標大車章門。即是出所賜車也。「其車高廣」下，第二、釋二章門也。前、釋大車章門；次、釋等賜章門。

釋大車章門有三：初、釋大車；次、釋白牛；後、釋儐從。初又二：前、釋大，次、釋車體。「其車高廣」者，釋大義也。出二種生死表為高，備萬德稱為廣。又出二死為高，即是大涅槃果果義；備萬德，菩提果義，下還將二果合之。又出二生死則累無不盡，備於眾德即德無不圓；累無不盡不可為有，德無不圓不可為無，非有非無故名中道，中道之法稱為一乘也，故云廣高。此對二眾，但出分段之近，故名為下；不具萬德，目之為狹也。若就因車釋者，略舉願行，願則上求佛道為高，下度眾生為廣；行趣無上菩提為高，遍學諸道為廣也。「眾寶莊校」者，第二、釋車體。前、總釋，次、別釋。雖標高廣，恐非眾寶所成，是故次明眾寶莊校，即是萬德為果車體，若據因車，萬行相資成其運用也。「周匝欄楯」下，第二、次別釋車。前、總標，後、別釋，為解義故。就別釋車又開為二：前、釋車外莊嚴；次、釋車內莊嚴。釋車外莊嚴，嘆大乘化他德；釋車內莊嚴，明於內德，果德無窮不出斯二。嘆外德中略舉五門：一、嘆總持；二、嘆四辨；三、嘆四等；四、嘆四弘；五、嘆四攝。初一是能持，後四為所持。欄楯以譬總持，持內物不失為欄，遮外物不侵如楯；總持亦然，持眾德令不失，遮眾惡令不生。普持眾德、遍遮眾過義言周匝。此既是眾德之本，又是小乘所無故在初說之，同上嘆於菩薩也。「四面懸鈴」者，次嘆四辨。總持為眾德之本是故在初，四辨為化物之要故次說之。車之有鈴動而聲發，大乘化運四辨暢音。又釋但取樂說辨，如鈴之聲用化四生故言四面，故前嘆菩薩德中初明得陀羅尼，次明得樂說辨才，今之二句還同上也。「張設軒蓋」者，次嘆四等，四辨外被要由四等內充，故次嘆也。軒之為用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，雖曰覆車，實覆車中之人也。「亦以珍奇雜寶而嚴飾之」者，明向慈悲為眾德所成故體是真實，不同外道二乘假想慈悲也。「寶繩絞絡」者，次嘆四弘，軒不施絡則飄鼓飛揚，是以安繩而遐持令不動。由此四弘御於四，等盡未來際不舍四生。又復防持令無愛見之過也。「垂諸華瓔」者，次嘆四攝。雖有四弘誓願復須四攝之行，華瓔垂下悅於來眾，四攝府順仰歸若林也。

「重敷綩綖」者，第二明車內莊嚴，譬內德也。綩綖柔軟為車之縟，可以適體，譬禪定柔軟可以安身，以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者，外國精絹也，名槃縮繡，富貴者重而敷之，以譬三昧非一。「安置丹枕」，有人言：車之前後兩橫木名為車枕，依此兩枕竪四楗施廂壁也。信為萬善之基，戒為眾德之本，大乘德行猶藉二法，猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之？既敷縟竟後方安枕，此乃是欲臥之枕，非車枕也。又下偈「明茵縟之上敷以白疊」，則以疊代枕，故知是承首之枕也。

問：

何故車內安枕？

答：

此既明內德，則有息化之義，如臥之像。故《涅槃》云「入大涅槃深禪定窟，眾不見故名入涅槃」。今於縟上更安枕，譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧，亦是息化，故是欲臥之像。

問：

何故名為丹枕耶？

答：

丹是赤色中之盛，由深定故多所發生，其功顯灼如丹色也。又釋古人合神丹為枕，令得長靈之壽，譬入涅槃則常樂我淨也。

「駕以白牛」者第二、釋御車之牛。竺道生法師用《淨名經》意釋此文云：「六通無垢名為白牛，故云象馬五通馳。」今明萬德與平等大慧，其義不同。萬德但有運而無導，故但車非牛；平等大慧亦運亦導，故具車牛兩義。五度對波若，其義亦然。「大白牛車」者，謂平等大慧也。「膚色充潔」者，種智圓滿為膚充，清淨無染為色潔。「形體姝好」者，無有相貌為形體，寂滅微妙為姝好。「有大筋力」者，上明慧體，今明慧用也。照用之深、能斷大惑、普載之重、適道之遠，而無疲極，具此四義為大筋力。「行步平正」者，游乎中道行無偏邪也。「其疾如風」者，不疾而速，感無不應也。又一念遍知一切法，亦是其疾如風，用大乘之化入於五道為駕，與之如游也。

「又多僕從而侍衛之」者，第三、明儐從也。既以佛果萬德為車，則以佛為登車人，從教修行者崇侍如林，故下偈云「佛所悅可，一切眾生所應稱讚供養禮拜」，即儐從之義也。若據因車，此文既明無學之位，已得出宅，此始登車；自學人已下皆為儐從。

「所以者何」下，第二、釋等賜章門。就文為二：第一、前明有大車之所以，次、明等賜。今前釋有車之所以將明賜車，故前釋有車之所以，「而作是念」下，明等賜也。初、明不應不等。「今此幼童」下，明應等賜也。初、明同是子故應等賜。「愛無偏儻」下，平等愛故宜等賜也。「我有如是七寶大車」下，前二句明心等，今此章辨財多也。「其數無量」者，車則不二、乘者不一，以乘者不一故言無量也。「所以者何」下，舉多況少也。「周給一國」者，國謂眾生也。假使十方眾生一時機發並與佛乘，而佛乘猶不可匱，匱者竭盡也。故《大品》云「十方三世佛皆學波若，而波若不可盡」，波若則一乘也。「何況諸子」者，明今會堪聞而悟者，蓋不足言故也。

「是時諸子」下，第三、得車歡喜譬。

問：

大車既譬果乘，諸子是因，云何得乘果車？

答：

解從佛得，隨分皆會，故云各乘耳。又因必得果，故云得車也。所期是小而遂獲大，賜踰意表名「非本所望」也。

「舍利弗」下，第六、明不虛譬。所以有此譬來者，從上許賜文生。眾伏疑云：始則許三，終遂不與，似若虛言；初不許一後遂賜一，復如妄說。今欲融會許賜斷彼疑心，故有此章來也。就文為三：初、反質；二、奉答；三、稱嘆。反質者，謂佛虛妄本出聲聞；今令其自稱不虛，則不虛事實，故《釋論》云「佛反質身子，令身子口自稱不及菩薩，則審大小優劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知三一，跡返而旨符，故寄之融會息眾疑也。「舍利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」者，不虛妄也。

問：

何故許而不與、與而不許？

答：

所以許者，稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無三，又非佛本意，云何可與？故終不與也。與而不許者，若遂許其大，不稱根情無由出宅，故始不許也。終遂與者，大機既動稱佛本心，道理有一，是故與也。就文有二：初、明昔無三說三非虛妄，第二、就今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄，而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今，昔無三說三尚不虛妄，況今有一與一豈虛妄也。二文各有一釋一況。初明一釋者，長者但令諸子出於火難得全法身慧命，都不與車亦非虛妄。所以然者，既得法身慧命即是可保重義，故非虛也。

問：

此據何義明不虛耶？

答：

約得二種實益故不虛。一者、實出三界；二者、實全身命，故不虛也。

問：

何故復言若全身命便為已得玩好之具？

答：

上雖言得二種實益是故不虛，而不得車，應是虛妄。所以釋云：若全身命即已得玩好故亦不虛也。

「何況方便於彼火宅而拔濟」者，第二、況也。上明直令諸子得出火難全其軀命，尚已非虛，況方便說有三車令得免難而有虛耶？前據實益故已是不虛，況長者心實豈是虛耶？

「世尊！若是長者」下，第二、明今不虛妄也。亦有二階，初釋，次況。初釋中為三：一、標不虛；二、「何以故」下，釋不虛；三、「以是因緣」下，結不虛。大意明長者言雖許三令得出宅，意不與三遂長者本心，是實故無虛也。「何況長者」下，第二、舉況也。前明本意不欲與小，假令都不與最小已非虛妄，何況本意欲與於大，今遂與之，豈虛妄也。「佛告舍利弗」下，第三、稱嘆也。一善哉嘆解昔三不虛，一善哉嘆其今一不虛也。

「如來亦復如是」下，第二、合譬，合上六譬即成六章。今先總序合譬之大意，略有四義：一者、譬中顯者即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即復示一途，謂轉勢說法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意者，合第一總，譬明佛有極樂無極苦；合第二見火譬，敘眾生有極苦無極樂；合第三救子不得譬，明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦與其小樂；合第五等賜大車譬，拔其輕苦與其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後與大樂，義不相違。上總譬有六義，今正合化主，兼合餘五，以化主為本，然後起化，故須正合之。「一切世間」者，合上國邑聚落也。世間有二種，今正取眾生世間也。「之父」者，合上長者也。「於諸怖畏」下，合上財富無量也。就文為二：一、嘆所離，二、嘆所得。所離即是空義，所得謂不空義。以空義無一切累故法身不有，有一切德故法身不無，不有不無謂中道也。又無一切累謂解脫也，有一切德即法身波若也。又無一切累謂果果也，具一切德即果義也。又良由無患故能救患，將明救患故前序無患；良由有德故能濟無德，將明濟於無德故前嘆有德也。就離過中前明離果患，即二種生死果也。「無明闇蔽」下，離因患也。則二生死因但無明為本，故偏說之。「永盡無餘」者，雙結無因果患也。「而悉成就」下，第二、嘆所得也。就文亦二：初、嘆自德；次、嘆化他德。初有四雙：一者、無量知見知一切法為知，知之分明譬如眼見，則知、見一雙也。力為其內、無畏為外，內外一雙也。有大神力謂神通輪也，及智慧力謂說法輪也，即現通、說法一雙也。「具足方便智慧波羅蜜」者，第四、明權實二智皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、嘆化他德。就文為二：初、嘆化他之本；次、嘆化他之跡。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲與樂，即廣大心也。「常無懈惓」即常心也。「恆求善事」者，謂第一心也，欲以第一法與眾生。又慈悲即拔苦與樂，恆求善事滅惡生善也。「而生三界」下，第二、嘆化他跡。本中有二本，謂大慈、大悲。跡中亦有二跡：初、明大悲拔苦跡，「教化令得」下，大慈與樂跡。此中既明應身生三界，則知法身無有生滅，即顯生、無生二身也。不應謂此經未明常住也。

問：

云何合上財富無量等耶？

答：

無量知見等四雙合之也。總嘆、得離則是智斷，合上田業也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，合僮僕義也。無因果兩患，則合其年衰邁，最後身義也。

次傍合餘五義者，「而生三界朽故火宅」，合化處也。「為度眾生」，合五百人、三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合教門也。「見諸眾生」下，合上第二見火譬也。上有三：初、見火驚怖；二、自序已出；三、傷子未離。今但合見火及傷子未離二章義耳。所以但合此二義者，合上總譬嘆佛有樂無苦，今合見火譬序眾生有苦無樂，欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意：初、明見眾生受苦，合上見火。又四：第一，見眾生現受眾苦；第二，見眾生生受眾苦；第三，見後受眾苦；第四，總結三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。現世三苦者：一、生老病死憂悲苦惱，此通是內身之苦，故經文結為一苦。

問：

憂悲苦惱屬何苦耶？

答：

並屬死苦所攝。《十地經》云「死別離時，愚人貪著心熱名憂，發聲啼哭為悲，五根相對為苦，意根相對為憂，苦轉深為惱」。《稻芉經》言「追慼往事言聲哀慼名為憂，追思相續名為悲，苦事逼身名為苦，煩惱纏縛故名惱」也。亦以五欲財利故受種種苦。

第二、明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者，第三苦也。此與上異者，上明貪著財輕，今辨追求事重，同是外物生苦，以貪有輕重為二也。「後受地獄」下，第二、明生報，則三途為三苦也。「若生天上」者，第三、辨後報三苦。謂貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，此三通人天，故《正法念經》說天亦有貧窮。

問：

何以判此為三報？

答：

凡貪著五欲必生三途，從三途方得生人天耳。

「如是等」下，第四、總結眾苦也。

問：

此九種苦云何配八苦耶？

答：

初現苦中生老病死即四苦也，五欲財利二種苦屬求不得苦，三途屬怨憎會苦，貧窮困苦亦屬求不得苦，次愛別離苦、怨憎會苦，如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。

「眾生沒在其中歡喜遊戲」，第二、合上傷子未離也。「沒在其中」者，眾苦如海，眾生沒在苦海內也。「歡喜遊戲」謂於苦果上更起貪著，則是重造苦因也。合上「而諸子等於火宅內樂著嬉戲」。「不覺不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上已來見眾生受苦果、造苦因，今見其輪迴不息也。「雖遭大苦不以為患」者，上歡喜遊戲明不覺苦眾生不厭於苦，今明遭苦眾生亦不厭苦，則合上「火來逼身苦痛切已」也。「舍利弗！佛見此已」合第三救子不得譬。上有誡勸二門，大乘化眾生不得。今文總合二門，開之為二：初、總合誡勸二門；二、總明無機息化。所以約慈悲合誡勸者，合總譬嘆佛有樂無苦，合見火譬序眾生有苦無樂，合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂，是以三章文勢相接也。「舍利弗！如來復作是念」下，第二、合無機息化。文有二句：初、明假設欲救，次、明物不能受。初有三句：前句明欲與實樂，神力合上衣裓，智慧力合上機桉也。「舍於方便」者，第二句、明隱權也。「為諸眾生」下，第三句、欲說實也。「眾生不能以是得度」下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧，而為三界火宅所燒，有心苦故不能解佛慧也。

「如彼長者」下，第四，合三車救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、為說三車譬；三、諸子信受譬；四、明父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出為損；二、欲設出方便；三、知子宿好。今並不合之，直序一化始終三種法輪：初、明隱實，謂隱根本法輪；次、明起權，謂枝末法輪；三、明用權意，即收末歸本。合中但合初二句，下別有合等賜大車，故此中不合，直明隱實、起權，生下說三乘之義也。

「為說三乘」下，第二、合正說三乘。就文為四：初、誡令勿樂生死；次、勸令速出三界；三、明保與不虛；第四、稱嘆三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，初合第二示車處，第二合第三勸速令出，第三合第四保與不虛，第四合第一稱嘆三車。所以法譬不同者，轉勢說法故也。「汝等速出三界」下，第二、勸速出。「我今為汝保任」下，第三、保與不虛也。「以是方便誘進眾生」者，疑者云：既稱保與不虛，後遂不得，即成虛妄。是故釋云：言保與者，蓋是方便誘進眾生耳。「復作是言」下，第四、稱嘆三乘自在。「無系」者，凡夫為煩惱、業、苦三種所繫，令得脫之故云無系。「無所依求」者，心無所著名為無依，四智滿足稱無求也。「若有眾生內有智性」下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅，今別合之則成三段也：「內有智性」者，則是內因也。「從佛世尊聞法信受」者，明外緣也。信受者因緣具足故云聞法信受也。「慇勤精進」者，前明信受、今辨修行也。「欲速出三界自求涅槃」者，明修行意也。修行有二意：一者、欲出三界，謂知苦斷集，二、自求涅槃，謂證滅修道也。「是名聲聞乘」者，總結小乘名也。「如彼諸子」者，舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車，以聲聞人正為求涅槃故修道也。有人言：從初聞法信受舉外凡合也，慇勤精進明內凡也，欲速出三界明真聖也，是名聲聞乘辨無學。「若有眾生」下，次合辟支佛乘，略不明內因。言「求自然慧」者，中乘人不正求涅槃，若求涅槃即與聲聞無異，故今舉求自然慧以合鹿車，欲異聲聞故也。「樂獨善寂」者，《俱舍論》明緣覺有二種：一、部行緣覺，謂有部黨眷屬，是小緣覺。二、犀角喻緣覺，則是獨覺名大緣覺，其人獨靜山間，即是今文樂獨善寂也。「深知諸法因緣」，此出所知之境，謂異聲聞但知四諦也。「若有眾生」下，次合大車譬也。「求一切智」謂空智也。「佛智」者，一切種智，謂有智也。一切智或時通於二乘，如《波若．三慧品》說「二乘名一切智，若是一切種智但在於佛」，故以佛名標一切種智也。「自然智」者，總明二種智任運能知空有二境，即是無功用智也。「無師智」者，前之三智並不從師得，故云無師智。此釋意出《攝大乘論》也。「如來知見力無所畏」者，上直明四智，今更辨四智，謂知見及力無所畏兩雙也。佛乘雖具眾德，以智為其宗，故廣明智也。「愍念安樂」下，前舉智慧門即是自德，今舉功德門謂化他德。大悲稱愍，大慈為念，雙標二門也。安樂與利益異者，與樂果為安樂，與善因為利益，釋大慈德也。「度脫一切」者，釋大悲德。度苦脫集，對上大慈亦有二意也。「是名大乘」者，總結功德智慧自行化他為大乘體也。「菩薩求此乘故名為摩訶薩」者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，從果法立名也。

「如彼長者」下，合上第四、見子免難譬，但文轉勢與上不同，宜開二別：初、雙標二譬；次、雙合二譬。此二是小終大始，義相關故雙牒合之。出三界成無學為小終也，一乘機發賜大乘為大始也。「如來亦復如是」下，雙合兩譬：初合見子免難。「如來爾時」下，第五、合等賜大車。上有三章：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜。今不合初後，但合等賜。以上見子免難則是見大機發，故今明等賜義。譬中明索車不辨機發，今明機發不辨索車，互現文。上等賜大車有二：初、開二章門；次、釋二章門。今合釋等賜及大車二義，則是譬開而法說合，蓋是轉勢不同，互現明義也。就文為二：初、就大涅槃合等賜與大車，次、就眾德合等賜與大車。就初，五句：第一句、明多有法寶，「是諸眾生」下，第二句、明皆是吾子。「等與大乘」下，第三句、正明等賜。「不令有人獨得滅度」下，第四句，明不應不等。「皆以如來滅度而滅度之」下，第五句、正明等賜。「皆以」之言即是合等賜，「如來滅度」合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者，二乘正宗小滅故，今用大滅以代小滅故。又上見滅小苦故與其小滅，今滅大苦名如來滅度也。「是諸眾生」下，第二、舉眾德以合大車。「悉與」之言合等賜也。「諸佛禪定」合大車也。前即是果果合大車，今用果義合於大車，果果謂累無不盡，果謂德無不圓，斯二既圓，總收眾義，故略舉以合大車。又上是滅大苦，今是與大樂。「皆是一相一種」者，顯彰為相，種別為種，今明外無三乘異相故云一相，內無三乘異體故云一種。「如彼長者」下，合第六、不虛譬，初牒前譬，次合之。「但不盡能受」者，明佛非不能授，但眾生不盡能受。此據昔三乘眾生，唯菩薩能受大，二乘人不能受大，是故於一佛乘分別說三也。「以是因緣」下，此文有二義故來，一者、近接「不盡能受」文生，以不能盡受一乘，故於一佛乘分別說三。二者、遠詶上身子請，上請願說其因緣，今說六譬始終因緣已竟，故結詶之也。

就偈凡有百六十五行，還頌前二段：第一、頌上正雲詶請說；第二、「以是因緣十方諦求」頌上第二結詶身子請。初文亦二：前頌開譬，次頌合譬。上譬說有六，今但頌五。不虛譬是身子領解，今不頌之。頌餘五譬即為五段：初、三十三行，頌總譬；次、三行，頌見火譬；次、五行，頌救子不得譬；次、十二行半，頌救子得譬；次、十二行，頌等賜大車譬。

上總譬有六義，今不頌一門及三十子，但頌化主、化處、五百人及化意，頌此四義轉勢說法，宜開文為六：一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火災；六、總結宅過患。宅主者，所謂佛也。宅相者，三界無常、無我、不淨也。宅中人者，五道眾生也。宅有毒害者，三界煩惱能害法身慧命也。宅有火災者，三界諸苦燒眾生也。總結過患者，具上諸惡，則三界是大過患，令物厭之而求出也。

問：

何故不頌一門及三十子耶？

答：

三十子是求出之人，一門者出火宅之處，今此六義皆序三界過患，明眾生淪沒其中，故不頌之也。迴一門及三十子置後見火譬及救子不得譬兼頌之。所以然者，佛合六譬大開二章，合總譬明三界過患義，合後五譬並明出離義，以義類相從故開此二也。

「譬如長者」下，此第一、明宅主，頌上化主也。長行明化主為正，故須廣說，長行既廣，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，則頌上第二、化處。所言「有一大宅」者，上明化處有四：謂國、邑、聚、落。今且就一方三界為言，故言一也。三界是眾生所居，佛為化主，有屬佛義，故言有也。大宅者，即上其家廣大義也。「其宅久故」，廣序宅相。長行既略，偈則廣之。三界是無常朽敗之物，稱為久故。一時無常故言「頓蔽」，蔽由敗也。「堂舍高危」，上總序宅相，今別明也。就文為三：第一、作三界無常譬；第二、作三界無我譬；第三、作三界不淨譬。下別有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上釋之，六道眾生共聚三界之內故稱為堂。前名為閣今轉稱舍者，凡有二義：上辨三界昇沉不同故稱為閣，今明為物所棲目之為舍。二者、三界轉迴昇墜不定，或生上界或在下界，故不專守定名也。三界之法重累故稱為高，而六道果報非安穩法故云危也。又天堂與地獄相對門，故高處必危，如《智度論》云「譬群羊肥者前死也」。「柱根摧朽」者，上總明三界無常，今別明無常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人命根在故餘根在，命根若滅餘根盡滅」，是故前辨命根。念念損滅為摧朽也。「梁棟傾斜」者，此明心法無常，如前釋也。以識無定形、生滅如幻為傾斜也。「基陛頹毀」者，以三種業為三界基陛。如《大品》云「罪業因緣故三惡道中生，福業因緣故欲界人天中生，無動業因緣故色、無色界中生」，故知三業為三界基陛。行業漸盡為頹毀也。「牆壁圮坼」者，「柱根」辨非色非心無常，「梁棟」明心法無常，今明色法無常。前二無常相隱故略說之，色法無常相顯宜廣明也。外四大如牆，內四大如壁，四大性相違反如圮坼。圮者毀也。坼者裂也。「埿塗陀落」者，埿塗者四微也。《毘曇》則四微與四大常俱，故四大造四微。《成論》則四微成四大，如埿塗成於牆壁。今謂四微亦無常，故稱陀落。又細無常如圮坼，麁無常如褫落。褫者頹褫，落者墜落。「覆苫亂墜」者，蓋屋之物或瓦或茅，今正以茅覆舍故稱苫也。眾生以薄皮裹於一身，如脆茅蓋於一舍。亂墜者，聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疎形竭之貌也。「椽梠差脫」者，意根為棟，身根為梠，眼等四根為椽，椽之所依，上即釘之著棟，下又恊之在梠，二根為主、四根依附，有像之也。差脫者，諸根為用互相資持，乃至其衰朽資持之力微弱，義言差脫。故經言「少年去死遠生近，故六根皆明；老年去生遠死近，故六根皆闇也」。

「周障屈曲」者，上來明五陰六根皆是無常，謂無常觀也。今序宅敧側不正之貌，明無我觀也。喻如老病死將至，四支百體不得自在，如舍敧側不得周正，以顯無我也。

「雜穢充遍」者，第三、明不淨觀也。有人言：從「有一大宅」至「而復頓弊」，總序三界無常也。從「堂舍高危」以下，別序五陰四大無常也。「堂舍」者總明五陰是眾生所棲，是故經云「五陰舍宅觀悉空寂」；「柱根」以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱，柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟，識無定主如幻為傾科；行陰是一身之本為基陛，一起一滅為頹毀；亂想周障取像而不實為牆壁圮坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五陰無常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大無常也。風大能傾覆為覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，隨身老壯火有強弱不得自在也。「雜穢充遍」者，六根膿血渧唾不淨，譬水大也。

「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。則五道眾生止住無常無我不淨舍內，明可傷之甚也。

「鵄梟鵰鷲」下，第四、明宅內有惡物。經無別合，義既難明，今略以五門釋之：一、來意門；二、攝法門；三、次第門；四、同異門；五、約人門。來意門者，以宅中有此毒害故宅不可居。三界內有愛見煩惱，能害眾生法身慧命，宜起厭離疾求出也。二、攝法門者，毒害雖多不出二種：一者、顯現有形之物，謂怪鳥毒蟲；二者、幽隱無形之物，謂夜叉惡鬼，為害之極唯在斯二。有形蟲鳥譬三毒緣事煩惱，無形鬼神譬迷理諸見，害法身慧命唯有理事兩惑也。三、次第門者，

問：

何故前明有形蟲鳥，後辨無形鬼神耶？

答：

就譬而言，有形顯現毒害義彰，是故前辨無形；鬼神為害不顯，所以後說。就理而明者，有形鳥獸譬在家起愛眾生，無形鬼神譬出家起見外道，故前有在家起愛，後方有出家起見也。

問：

何以知然？

答：

此譬之興，還譬〈方便品〉五濁文耳。〈方便品〉中兩處皆前明起愛後辨起見，初文雲「深著於五欲癡愛故生惱」，謂起愛也；「入邪見稠林若有若無」等，謂起見也。後文雲「深著於五欲如犛牛愛尾」，謂起愛也；「深入於邪見以苦欲舍苦」，謂起見也。〈方便品〉既前明於愛、後辨於見，蓋是法說明愛見前後，今此品中還譬上義，故前明怪鳥毒蟲以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文不依斷惑前後，亦不依起惑次第，以此釋文，煥然可明也。

第四、同異門者，

問：

蟲鳥鬼神與五百人等有何異耶？

答：

然諸法本性寂滅，未曾生死之與涅槃，亦未曾有眾生及與諸佛，但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有五事：一者取其果報昇沉故名三界，此三界同是無常不淨，所棲之義如彼舍形，能棲三界之人數有五道名五百人，即此五百人起三毒煩惱名為毒蟲，若起諸見稱為惡鬼，具此愛見便感苦果燒惱身心故名火災，故三界內有此五事也。次明則約此眾生具足五義名出三界人，一者則此眾生值佛菩薩聞說三乘教種三乘種子名三十子，漸次修行成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩，即此三乘人若聞《法華》同悟一乘併名菩薩，即此菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂生死河滿、涅槃河傾；三界外五事即生死河傾、涅槃河滿。然本對生死故有涅槃，生死既傾即涅槃亦淨，故非生死亦非涅槃則本性寂滅，謂二河俱傾，如《華嚴》云「生死非雜亂、涅槃非寂靜」也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二種方便，謂二河俱滿也。

第五門、明人不同者，略說此經譬意，明迷悟不同有四種人以為次第：一者、在家起愛眾生不知厭生死亦不知出。二者、出家外道知厭老病，迷於出路而不知出處。三者、二乘之人知厭知出，但是曲出，故於佛道迂迴稽留，又住半路不更進求。四者、菩薩之人知厭知出名為直出，故乘是寶車直至道場。今毒蟲惡鬼則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四、四人具四，如恆河中七種眾生自有七人具七、一人具七也。就文為三：一者、明毒蟲；二、辨惡鬼；三、總結過患。初文又二：前、別明毒蟲；二、總結過患。就初文又開三雙：第一、明上有怪鳥、下有毒蟲，則上下一雙。二、明所迷之不淨、能迷蜣蜋，能所一雙。三、明貪獸食噉、慳狗諍奪，慳貪一雙。

問：

初何故前明怪鳥、後明毒蟲？

答：

據譬而言，宅有二事不可棲止：一者、上有怪鳥；二者、下有毒蟲。即從上至下、自外至內，為此義故前明怪鳥、後辨毒蟲。有人言：怪鳥以譬慢使如鳥飛翔高舉，譬眾生起慢陵他舉自高，慢非三毒之初、又非五鈍之首，但示起無定相故前明慢。又此經正斥增上慢人故前明也。有人言：既稱怪鳥，取其發聲為譬，然此諸鳥或[口*(上/下)]怪聲或吐和音，怪聲即譬惡口、兩舌，和音以況妄言、綺語也。今謂理實難明，但斯一宅內上有怪鳥下有毒蟲，以此為譬者，上在怪鳥譬上二界愛使也。是故經云「色染無色染」，以愛為生死之本，故命初說之。又諸外道皆言上二界是極樂涅槃，而貪著禪味，今偏破之故先明上二界愛也。

「蚖蛇蝮蠍」，此第二，明下有毒蟲以譬瞋使。愛唯在上不在下，譬同諸鳥；瞋唯在下不在於上，喻彼毒蟲。蓋是一往開七使門，《毘曇》釋之，於文相似也。蚖蛇備有兩音，而形長一尺許，世人呼為蛇師，重嗔如蚖蛇蝮蠍，輕嗔如蜈蚣蚰蜓。守宮者婬妬之譬也。古人取此蟲緘置箱內以真朱食之令赤。若王行不在，刺取血題內人臂，有私情者血沉入皮內，可以守宮人，故以為名也。「諸惡蟲輩」者，總結眾邪。萬妬從嗔使支流生也。「交橫馳走」者，眾使亂起如交橫，起必疾利如馳走。「屎尿臭處」者，第二雙也。初明所惑之法，謂欲界五欲猶如屎尿，上二界雖無外欲而有內欲故稱「流溢」，皆為智人所惡名為「不淨」。「蜣蜋諸蟲而集其上」者，此明能迷之使，謂凡夫癡迷而樂著不舍，如蜣蜋無識而集其上，此舉愛以顯癡也。前明愛瞋各在上下，故如彼蟲鳥。今明三界悉是有漏不淨，無明煩惱通並迷之，故前明其別、今說於通，即是次第也。

「狐狼野干」者，第三，明慳貪一雙也。

問：

初明怪鳥喻愛、毒蟲譬嗔、蜣蜋譬癡，即是三毒具足。何故更說慳貪？

答：

貪愛是生死之本，宜開為二，輕者為上界之愛，重品為欲界之貪，初以明上界之愛，今次辨欲界之貪也。

問：

何故前說上界之愛，次則辨欲界貪耶？

答：

就譬而言，上有怪鳥、下有毒蟲，明舍之可怖不可棲止，故前明上界之愛，下界之嗔為過患義甚，故前說愛次則說瞋。今欲廣序慳貪過重，故在後明之。故〈方便品〉雲「劫濁亂時眾生垢重慳貪嫉妬」。今為化欲界之人，故廣彰欲界過患，故在後說之。

就文為二：前明貪過，次辨慳失。狼獸多貪，是以經云「貪狼於財色」。狐獸亦貪而性多疑，是故經云「狐疑」，即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，為得與不得？是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂曲，以貪求之人多好諂曲，是以明貪而復辨諂。「咀嚼」者，正辨貪相，乃備貪五塵而貪味為主，故偏說之。「踐蹋」者，貪無道理、饕餮無厭，義同踐蹋也。「[齒*齊]齧」者，六根起貪取境深重，如[齒*齊]齧也。「死尸」者，所貪五欲不淨臭穢，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，貪取積聚其事眾多，如狼籍也。「由是群狗」下，第二，明從貪起慳。慳者非一，譬同群狗也。「競來搏撮」者，慳心保悋義同搏撮。又多得名利處如骨肉狼籍，競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢羸，懼不稱意如慞惶，觸境皆貪四方引取如處處求食也。「鬪諍揸掣」者，前明從貪起慳，今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取，慳則悋保，二義相反，境不順心則起嗔諍，故言鬪諍。競牽向己故曰揸掣。「啀喍嘷吠」者，鬪諍起於身業，今明起於口業，從慳貪二使故起身口兩瞋也。此並序群狗之事，非前三獸譬也。

「其舍恐怖變狀如是」下，第二，半行，總結其過患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，煩惱能害法身慧命，可怖畏也。「變狀」者，變怪之壯貌也。心本清淨起諸煩惱，乖傷至理能感苦報，如變怪也。

問：

何故此文不明疑使也？

答：

此正譬在家起愛眾生，但明有於三毒，未是推獲求理，故不明疑使，疑使在後說之。事中之疑非使性攝，故不說也。

「處處皆有」下，第二、譬出家外道起迷理之使，如〈方便品〉已生起之。又前明天魔樂生死，今明外道著諸見。就文為二：初、明疑使；次、明見使。要前生疑然後起見，故《雜心》云「無知故猶預，猶預故邪見」。上已明無知，今次明猶預，故初辨疑，疑通三界故云處處皆有也。「魑魅魍魎」者，正明疑使，借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。張平子《西京賦》註解云：山神為魑，虎形也。宅神為魅，豬頭人形，身有尾。木石夭怪為魍魎。《春秋》第十卷雲「鑄鼎像物故有百獸之形，使人入山川不逢魑魅魍魎」。注云：魑是山神獸形，魅為怪物，魍魎者水神。「夜叉惡鬼」下，第二、明見使。就文為五：第一、明邪見；第二、明戒取；第三、明身見；第四、明見取；第五、明邊見也。

問：

五見門何故初說邪見耶？

答：

據譬而言，舍內有食人之鬼最可怖畏，邪見撥無因果能斷善根，諸見中重故前說之。又《雜心》云「猶預故邪見」，則從疑生邪見，謂相生次第也。

就文為三：初半行，明撥善根邪見；一行半，明撥惡邪見；後一行，雙結二種邪見也。「夜叉惡鬼」者，《釋論》云「帝釋城有九百九十九門，門有六青衣夜叉」。然夜叉有三：地住、空住、天住，《釋論》舉天住者耳。什師翻為輕捷。又云貴人，亦名能噉也。「食噉人肉」者，上辨能撥之邪見，此明所撥之善法。人肉是肉中之貴，善法為眾法之尊，欲明為過之甚，故前明撥無善法也。「毒蟲之屬」下，第二、明撥不善邪見也。初一行明所撥之不善，上半辨不善之因，次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。「孚乳」者，鳥所生者名孚，獸所生者為乳；亦是卵者為孚，胎者為乳也。「夜叉競來」下，第二，半行，明能撥之邪見，起邪見者非一，故言競來也。然正食其子，譬邪見正撥果也。「食之既飽」下，第三，一行，總結邪見過也。至撥不善則邪見都成、九品備足，善根永斷故云飽也。以九品備足邪見強盛，故云轉熾。因邪見起邪說，如鬪諍之聲，邪見執無與有見相反，義如鬪諍，宣之於口稱為惡聲，邪見能斷善根得無間報，如甚可怖畏也。

「鳩槃荼鬼」下，第二，次明戒取。次邪見明戒取，邪見撥無因果，戒取立有因果，欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極，故次說之。鳩槃荼鬼此雲冬瓜鬼，形似冬瓜也。戒取有二種：有善法、惡法。若執諸見為道，是惡法戒取。故《成論》云「持牛戒若成則為牛，不成則墮地獄，非此中用也」。今此中明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依《毘曇》義，雖執善法為戒取，並屬不善攝，故除身、邊二見，餘見悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣，如土埵少高於地，但欲界非安穩法，譬蹲踞也。「或時離地一尺二尺」者，此執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為道如離地一尺，計四空為道如離地二尺，攀上為往，厭下為返。又生上為往，退下為返，周歷三界為遊行，乖至理為縱逸，不能剋獲聖道為嬉戲也。「捉狗兩足」者，此明戒取過。前明邪見撥無因果，其過既重如食人及食諸鳥獸；今明戒取立有因果其過即輕，但如恐怖舍內之狗，故有此譬來也。計四禪四空為道，乖損上二界因，如捉狗兩足。以上二界因是有漏，望無漏聖道是下法，如狗是下賤獸也。計有漏非道為道乖損有漏，喻如撲狗，乖違事彰如狗聲揚於外，故云失聲。既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以腳加頸；計有漏為聖道不撥於因果，如怖狗不死，作此執計謂為得理，故稱自樂也。

「復有諸鬼其身長大」下，第三，次明我見。次戒取後說我見者，就譬而言，初鬼俱害人獸，其過最重故初說之。次鬼不害人獸但怖於狗，故在第二。今此一鬼都不損人獸，可怖畏義微，故在第三。邪見撥因果其過最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身見不妨行施戒，復是隱沒無記法，比於戒取其過則輕，故居第三也。

問：

如《成論》義明身見是不善，《毘曇》義明身見是隱沒無記，此二云何得失耶？

答：

《俱舍》評之雲「我見有二種：一者、生得我見，謂隨生三界地一切眾生皆起我見心，名為生得我，如此之我則是隱沒無記；若如外道邪執之我，名為不善也」。

「其身長大」者，若據多人者，三界眾生皆有我為長，五道眾生悉有我稱之為大，若如僧佉等計我遍三界五道稱為長大，計我之人謂為得理心無慚愧稱為裸形，無明心中計我目之為黑，無有無我正觀故名為瘦，一切凡夫常有我心故言常住其中。懷我在心，宣之於口故言發聲。為我修福，義如求食也。又此鬼恆欲食於人獸，如計我常撥於無我故名求食。

「復有諸鬼其咽如針」下，第四，次明見取。但見取有二：一者、獨頭；二者、足上。言獨頭者，無樂淨計樂淨也。言足上者，於我見上執是非也，如雲自見是實以餘妄語。今此文明執己見為是，不受他見，如細咽之鬼不受飲食也。

「復有諸鬼首如牛頭」下，第五、明邊見。斷常從身見生，如牛二角共在一頭。而言牛者，牛羊等愚癡，就譬而言可有三句：一者牛，二者頭，三者頭上有角。如由癡故計我，由我故起斷常也。「或食人肉或復噉狗」者，上明邊見體，今明邊見用。乖善法因果如食人肉，違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道為食人肉，傷苦集如噉狗也。「頭髮蓬亂」者，上略明從身見生斷常二見，今廣明從斷常生六十二見，故〈方便品〉雲「入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二」。斷常為眾見之本，如頭。從斷常生六十二見無有絟緒，如發蓬亂也。「殘害凶險」者，上明六十二見體，今明其用。諸見多所乖傷，如殘害凶險。無有定慧飲食，故言「飢渴所逼」也。又此鬼亦常食人獸，如計斷常者恆欲破於中道宣諸見於口，其義顯彰如「叫喚」，心行斷常義如「馳走」也。

「夜叉餓鬼」下，第三，一行半，總結過患。初句牒迷理之使，次句牒迷事煩惱。起愛見二使眾生並無定慧飲食如飢急，又常欲乖傷名飢渴，但有欲出之心而不修出之行，如此愛見眾生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義，如窺看窓牖，窓牖謂無苦處，而不正求出但窺之而已。「如是諸難恐畏無量」者，患累煩惱非可具列，故言如是諸難恐畏無量。

「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文為二：初、明火起之緣；二、正明火起。

問：

何因緣故有火起譬耶？

答：

長行已釋，今更作一意序之。

前明舍形謂三界果報，次明惡鬼毒蟲謂於三界中起愛見煩惱，以有煩惱故感苦報，但感後苦有二因緣：一起煩惱，二遠離善師，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之緣，故後說之。是以經文前明煩惱、後辨佛去世也。佛應生三界，三界屬佛，以佛能化三界故屬佛，不屬九十六師故云一人。「其人近出」者，上明應生，今示應滅，轉現他方故云近出也。「未久之間」者，如來示現生滅俄頃之時，故云未久。又未久尚已起惑招苦，況去聖久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二正明火起。就文為三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明無色界火起。故下文雲「三界無安猶如火宅」，常有生老病死憂患，如是等火熾燃不息也。「於後」者，謂佛滅後也。又是眾生背化以後，此明火起時也。「欻然」者，從顛倒妄想而生，示火起無根本也。「火起」者，正明起惑招苦也。四生眾生同有生老病死，故云四面也。「一時」者，雖復同有，猶恐未必一時，故復說一時也。「其炎俱熾」者，如來滅後眾生背化同起染累，俱受重苦也。「棟樑椽柱」者，出被燒之身心也。「爆聲」者，謂老苦，「震裂」者，謂病苦也。「摧折崩倒」者，謂神逝形離，即死苦。「諸鬼神等揚聲大叫」者，此序遭苦人，諸鬼神則出家外道等起見流。《十地論》云「外道見老病死生大厭心」，如鬼神見火揚聲大叫。「鵰鷲諸鳥」下，此一行序愛見眾生同不知出苦處。上句明在家起愛眾生見老病死亦生怖畏不知出處也。次句序出家外道亦不知出處也。

「惡獸毒蟲藏竄孔穴」者，第二，明色界火起。初一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求生色界，故言「藏竄孔穴」。此經始末有三種喻：一者、取上界高出於下，故舉閣為喻。二者、取凡夫出離蓋不足言，如一尺二尺。三者、今取避火之義、喻同孔穴。「毘舍闍鬼」者，此雲狂鬼，譬起見外道，亦厭欲界苦求生色界，故云「亦住其中」。「薄福德故為火所逼」者，雖生色界亦未免於患，所以不免苦者，由薄福德故也。欲界苦重如燒，上界苦輕故言逼也。「共相殘害」者，明色界眾生已受苦果更起惑因，愛多者著有，見多者著無，有無互起更相吞滅，義言殘害。有害無如「飲血」，無害有如「食肉」也。「野干之屬並已前死」者，生上界時，欲界重貪前已斷也。故《十地》云「如梵天王，欲界煩惱不現前也」。「諸大惡獸競來食噉」者，欲界惡雖滅而上界煩惱續起，起則勢奪前惡，故言競噉也。「臭煙熢[火*孛]」者，煙為火氣，因眾苦生諸惡業，故以苦為火，惡業喻煙。遍色界四禪之內，稱「四面充塞」也。《華嚴經》以邪覺觀為煙，此是說諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪，如四面充塞。

「蜈蚣蚰蜓」下，第三，明無色界火起。就文為二：初、明三空火起；次、辨非想被燒。雖生四禪未免無常，復求生三空，故言「諍走出穴」，此一行序在家眾生生無色界也。

問：

依《毘曇《義上界無嗔，何得言蜈蚣蚰蜓譬生無色界眾生有嗔耶？

答：

義有多門，不得全依數判也。

「鳩槃茶鬼隨取而食」者，此半行明起見外道生於無色界。外道多執無見撥其所計因果皆無，故言隨取而食。應具如色界說，今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義，雖生三空，由未免火，故言隨取而食，鬼喻火也。「又諸餓鬼頭上火燃」下，第二、明非想火起。雖生三空，由未免苦，故求生非想，是三有之頂稱之為頭。亦為無常眾苦所逼，故言火燃。雖生非想之極，終無出世定慧，如「飢渴熱惱」。又飢渴常欲飲食，計非想凡夫恆欲片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴，穴內被燒復走出穴，穴外復不免火，更無去處，故言「周章悶走」。如本在欲界受苦，故求生色界，色界復不免苦，故求生無色界，無色界復不免苦，則無避苦處，如周章悶走也。

「其宅如是」下，第六、總結過患也。

「是時宅主」下，第二，三行，頌見火譬。長行有三：一、見火驚怖；二、明父之已出；三、序子之未離。今轉勢亦三：一、明在門外立；二、眾生有機扣佛；三、長者驚入火宅。

問：

何故在門外耶？

答：

〈方便品〉雲「佛眼見六道眾生」，前長行雲「長者見是大火」，並未明見之處所，故今釋二處之文，明佛居法身地故見，如長者在門外立故聞。

所言立者，將行之貌也。以將入宅救子，所以言立。又言立者，不行之像，譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者，諸子背化流轉生死，如來眾德久已成立。又言立者不安之貌，聖人雖復息跡世外，恆欲府入生死未曾暫安也。

「聞有人言」者，第二、明眾生有機扣佛也。眾生應悟之機，昔化緣發來扣於佛，如聞告而後知，長行稱「見」、今言「聞」者，上據聖智，照達分明譬同眼見；今喻眾生善根將發，但善根將發其義微隱，故如聞也。「汝諸子等」，述所聞事也。昔曾受化應在四流之外，中途起惑還入三界之中也。「稚小無知歡娛樂著」者，初發道心為稚，善根微弱為小，有無明煩惱為無知，愛於五欲稱樂著也。「長者聞已」下，第三、明應入斥生死欲救濟也。上二章並序法身，第三始辨應跡。

「告喻諸子」下，五行，頌第三救子不得譬。前本有誡、勸二門，今但頌誡門。所以然者，欲明三譬義勢相承，頌前總譬廣明生死過患，頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得，正為子說生死過患，是故但頌誡門也。就文為二：初、頌救子；次、明無機不受父化。初文又二：前一行半，略說生死過患；「毒蛇蚖蝮」下，二行半，廣說生死過患。「毒蛇蚖蝮」釋上毒蟲，「及諸夜叉」釋上惡鬼。「鳩槃荼鬼」下重明鬼蟲者，初鬼蟲為過之甚故前列之，後毒害少輕故復重列也。「此苦難處況復大火」者，煩惱之苦以惱於心尚不可受，況老病死苦而可受耶？又釋人天苦已不可受，況復三塗苦耶？「諸子無知」下，第二、頌無機也。

「是時長者」下，頌第四，三車救子得譬。上有四：一、知子宿好；二、正說三車；三、諸子信受；四、父歡喜，今具頌之。初三行，頌第一。上文有三：一、不出為損；二、欲設出方；三、知子宿好。今轉勢為二：前兩行半，明無大機；次半行；明有小機。以無大機而有小機，是故息大而授小法也。「益我愁惱」者，初在法身地見眾生在生死受苦已起大悲，次以本垂跡用大乘化之不得，悲心轉深故云益也。「今此舍宅」者，別出可悲之事。戀著生死不受大化，蓋是舍樂取苦，將為煩惱燒滅善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲設小化，即顯有小機也。「告諸子等」下，頌第二、正設三車譬。上有四譬，今具頌之：一行，頌稱嘆三車；次三句，頌示車處；次一句，頌勸速出取車；次一行，頌保與不虛。「造作此車」者，本無三乘，為物權設故言造作也。又由佛得三，故言佛造作也。「諸子聞說」下，頌第三、諸子信受出宅。此文有三：初半行，頌聞慧；六字，頌學地；「而出已」下十字，頌無學位。所以但頌三者：初、聞教；二、修行；三、出宅也。「長者見子」下，第四、頌上父見子免難歡喜。就文為三：初一行半，標歡喜；次二行半，舉憂愁釋喜；後一行，結歡喜。至此以來已三過列惡鬼毒蟲及以大火。第一、總譬中別明三界有此過患；第二、救子不得譬中別明為子說生死過患而不信受；今此中別為明不出之憂得出之喜，故復列也。「生育甚難」者，令發菩提心為生，教修菩薩行為育也。此中述子三時：一、生育時，謂過去世本學大乘時。從「稚小」下，第二，失大乘行教入三界時。「我已救之」，第三、得小乘果時也。「爾時諸子」下十二行，頌第五等賜大車譬。上有三：一、索車；二、賜車；三、得車歡喜，今具頌之。索車有四：半行明索時。「知父安坐」者，此譬始終明父有三時：一者、門外立時，譬居法身地欲垂應跡；二、驚入火宅時，正應入生死，三、安坐時，則是施權救子。營為已息、意悅心安，謂安坐時也。「皆詣父所」下，第二，一行，正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時：一、遊戲入宅時，此時背一乘化入三界時。二、明競共馳走出宅時，此是稟三乘教出三界時。三、子安坐時，謂得小果究竟時也。四、皆詣父所，謂背小向大即大機發時。後第五，乘是寶車直至道場時也。「如前所許」下，第三，一行，騰昔所許。為許故索，故騰許而索也。「今正是時」下，第四，半行，結成索意。

「長者大富」下，第二、頌賜車。長行前明等賜，後辨大車。今七行前頌大車，後半行頌等賜，蓋是轉勢說法也。「以眾寶物造諸大車」者，說如來萬德作大乘之名，故言以眾寶物造諸大車。

問：

三是方便，可名造作一乘真實，云何亦稱造作耶？

答：

前明無三為物說三故言造作，是以前雲「吾為汝等造作此車」，今明實有眾德作大乘之名故言造作，故二造義異也。又據理而明者，道門未曾三一，說三說一皆是方便，即是無名相中強名相說，故俱名造作，此並就果車釋之。若就因車釋者，明造用也。藉前三乘善根之寶以成今日唯有一乘之解，故言以眾寶物而造作之。又一乘之解非己能得，得由聖授，義名為造作。

「上妙細[疊*毛]」者，以[疊*毛]覆縟，其用有二：一以遮垢，二以嚴飾。一乘之義亦備二義：一者、禪定垢過多生染著，真解能亡，有遮垢之義。二者、定由慧成，有嚴飾之義也。「有大白牛」下，頌上牛也。「多諸儐從」者，頌上儐從。「以是妙車」下，第二、頌等賜也。

「諸子是時」下，頌第三、得車歡喜。「游於四方」者，若據化他以釋四方者，既得平等之解，方修大行普化四生，如游四方；暢遠求佛之志，如嬉戲快樂；大乘不為偏小所局，如自在無礙也。若據自行明四方者，二乘既得悟解則入十住心，十住心為東方，次進至十行為南方，從十行至十迴向為西方，從十迴向至十地為北方，從十地至妙覺地為直至道場也。

「告舍利弗」下，第二，十八行，頌合譬。長行具合六譬，偈頌合五，略不虛譬。上合總譬，正合化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別：一行，頌化主；一行，頌所化；一行，頌化處；一行，頌化意也。「如來已離」下，第二、頌合見火譬。上長行合見火譬有二：初、合見眾生受苦；次、合見眾生不覺苦。今文轉勢開為二別：初偈嘆佛得離，則是明能見；次偈序眾生，辨其所見。所以嘆佛得離者，接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂，故今嘆佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦，良由有樂能見無樂也。上半嘆佛無苦，下半嘆佛有樂。無生死暄動，故稱寂然閑居，智德森繁喻之如林，蕭然放曠譬之如野，如來居之恬惔故言安處。「今此三界」下，第二，一行，頌所見。三界果報屬於眾生，而言我有者，正以眾生是子，子之所有莫非父有也。「其中眾生悉是吾子」者，上明國土世間屬佛，今明眾生世間是佛子也。

問：

眾生云何是佛子耶？

答：

昔光宅學士和闍梨云：「凡夫識能更生識，所生之識則是己兒，故名為子，得無漏意識不復生識也。」成論師云：「眾生從無明識窟流來，為佛所愛念故名為子。」今明子有二義：一者、眾生與佛同源，謂眾生本性清淨，佛亦爾也。故《涅槃經》云「皆是一味，隨其流處有六種味」。二者、諸佛傷此眾生，無六道謂六道，以慈念之，故稱為子也。「而今此處」下，頌第三，合一乘化不得。上長行雙舉誡、勸二門合之。今轉勢但開為二：初一偈一句，明為說大；三句，頌無機不受。「能為救護」者，能用大化救而護之也。「雖復教詔」者，前句嘆佛能救護，今正明救護也。「而不信受」下三句，明無機不受。下半釋不受之義，以其貪著小樂故不受大樂。「以是方便」下，頌合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、明起權意；二、說教；三、得益；四、父喜。今但頌二：初一行半，頌說三乘；次一行半，頌得益。「以是方便」者，接上言勢仍發下語，故言以是方便也。「令諸眾生知三界苦」者，一行，明說三乘之意。初半偈令知苦諦，次半行示於道諦，此明四諦之始終也。又說於三乘，示得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界苦是實苦也。「出世間道」者，大乘因為道也。此意明說三，令知苦是實，令修大乘因耳，非為小果也。「是諸子等」下一行半，頌得益，具明三乘得益。「汝舍利弗」下，頌合第五、等賜大車譬。上長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別：初兩偈，合等賜；次三偈，合大車；後二偈，合得車歡喜。「以此譬喻說一佛乘」者，總明五譬意，為欲說一佛乘，即是等賜義也。

第二偈，明勸信。雖復等賜，恐未必受，是故勸信。上半正勸信。「信受是語」者，則上譬喻之語也。「一切皆當得成佛道」者，略標旨歸，令作如斯信也。

「是乘微妙」下三行，頌大車也。三偈為二：初二偈，嘆乘；次一偈，出乘體。前二偈又開為二：初偈，就法嘆乘；第二偈，就人嘆乘。第一就法嘆乘中，上半對聲聞緣覺二乘嘆佛乘也。「是乘微妙」者，德無不圓也。「清淨」者，累無不盡也。以德無不圓、累無不盡，故超出二乘，稱為「第一」。「於諸世間」下半行，對人天乘嘆佛乘也。人天乘為世間乘，故名有上乘，佛乘是出世間乘，故名無上也。「佛所悅可」下，第二、就人門嘆，亦為二：初一句，明佛所稱嘆；次三句，明除佛以下九道眾生並應稱嘆也。又前明所乘法，「佛所悅可」明能乘人。「一切眾生」下，明儐從人。要具此三，乘義乃足。「無量億千」下一行，第二、出乘體，亦有二義：初三句，就佛實慧以為乘體；次一句，明佛權智以為乘體也。

「得如是乘」下，第三兩偈，頌得車歡喜。舉緣覺中子、上與菩薩、下及聲聞，同得不二之解，解無迂迴故言直至也。

「以是因緣」下，此一偈是第二大段，頌上長行「以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三」。說事既竟，故頌前結詶請之言也。

「告舍利弗」下，此是頌長行第三大段，勸弘經也。就文為二：第一、令識法之權實；第二、示人之是非，識法權實者，令知今昔大小二法權實義也。示人之是非者，令今是器須授、非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義，故開此兩章。就初示法權實為三：第一、寄父子恩情，以顯大小權實；第二、引菩薩為證，明大小權實；第三、明佛是法王，釋今昔權實之意。初寄父子恩情明權實者，夫為父子恩情，必無相欺之道，故所說權實宜應信之。就文為二：前兩偈，定於父子；後一偈半，正示權實。初又開二：前偈定於父子，後偈出慈父之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非實；次半行，辨佛智為實也。「但盡生死」者，但盡分段一重生死也。

「若有菩薩」下，第二，有十一偈，引菩薩為證明大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實，但聲聞薄福鈍根，未必能解權實教意；菩薩福德利根能解之，故就菩薩明權實也。就文為二：初偈，正明菩薩來法華座聽真實法，第二段，明菩薩能解權實。就第二段復開為二：第一，一行，明菩薩解人權實；第二，九偈，明菩薩解法權實，則是釋成人權實義。初一偈上半明人權，下半辨人實。「若人小智」下，明法權實。就文為二：第一、明昔四諦是權法；第二、偏對昔滅諦之權明今滅諦為實。初文明四諦則為四段。苦諦文有四句：半偈明根緣，半偈為說教，半偈明得益，半偈結諦名。明集諦有二段：初偈明根緣，次偈明說教。而言「方便說道」者，此非道諦之道，乃是噵說之道也。然十煩惱為集，但說貪者凡有二義：一者、列十使貪為其初，二者、一切眾生皆貪樂故也。次一偈明說滅諦教，半偈滅因患，半偈滅果患，次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略，苦諦備四段，集諦但二章，滅諦有一偈，道諦但半行也。「離諸苦縛」下，第二段，偏就滅諦以明權實。然有量四諦為權，無量四諦為實，但滅諦是大小二乘果法之正宗，故偏簡其權實也。就文為二：初、約有餘論大小權實；次、約無餘論大小權實。初半行，牒昔有餘解脫；第二偈，釋昔日有餘解脫。言「但離虛妄」者，四住煩惱是凡夫所起，能感分段虛妄生死，故稱虛妄。小乘但離此虛妄，故假名為解脫耳。「其實未得一切解脫」者，未具斷五住，故不名一切解脫也。「佛說是人未實滅度」者，第二、明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死稱為滅，此非實滅也。「斯人未得無上道故」者，昔未實滅也。得無上道者，滅二生死果，方乃實滅耳。此文明昔小涅槃，但滅四住、但滅分段；大乘則具斷五住、備傾二生死，不應謂此經未明常，亦不應言覆相常也。「我意不欲令至滅度」者，非但二乘未至極滅，亦是佛意不許二乘令至極滅也。

問：

《勝鬘經》云「有作無作、有量無量四諦」，云何同異？

答：

作無作約行分別，量無量當法分別。據小乘所觀，望後由有無量諦觀可以修作，將後別前故名有作。據大乘所觀，望後更無餘觀可所作，故名無作。量無量者有三種義：一、短長明量無量，短故名有量，長故名無量。二、淺深明量無量，淺名有量，深名無量，如《毘曇》明苦是性有，《成實》明苦是虛假，拆假故空，此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性，此義甚深故名無量。三、麁細明量無量，總相麁觀名有量，別相細觀名無量。故《涅槃經》言「分別是苦有無量相，非諸聲聞緣覺所知，我於彼經竟不說之」也。

「我為法王」下，第三，舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實，其義已彰。今釋前權後實之意，良以於法自在適時而說也。「汝舍利弗」下，上來示法權實竟，今第二誡勸之，令識人是器非器也。就文為二：初、略明誡勸；次、廣明誡勸。初又二：前、略標誡勸二門；次、釋二門。初一行標勸門，次半行標誡門。「我此法印」者，以理為印，謂文與理相應則應信受，文乖此理則不應信。理印有二：一、體印，謂三一併絕、長短斯亡，即是實相，名之為印，故〈方便品〉雲「為說實相印」。二者、用印，謂一有三無、三權一實。通言印者，印定諸法不可移改。又釋以文為印，將文定理，謂理與此文相應者乃為實理，故名法印也。「勿妄宣傳」者，非器若傳則有損無益，故方等如甘露亦名為毒藥。「若有聞者」下，雙釋二門。前四偈釋勸門。「隨喜頂受」者，隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有三無則不復退，故名阿鞞也。「斯法華經」下，釋誡門也。聞三住三，不能因三悟一，故名淺識。次舉二乘以信得入者，則是顯經理深不可妄傳也。

問：

二乘何故以信得入此經耶？

答：

若以低頭舉手等善為此經宗者，聖人豈不解耶？則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法，但得仰信而已。

「又舍利弗」下，第二、廣明誡勸。又開為二：初、廣明誡；次、廣明勸。廣明誡中凡有十人，開為二意：初、明不應為五人說，次、顯五人之過。不應為五人說者，初偈明三人，一、憍慢人，如五千之徒；二、懈怠人，自保究竟不進求佛；三、計我見人，即是外道，謂保執有我不信寂滅。第二偈明二人，一、凡夫淺識，謂博學世俗經書不信至極，即起見人。二、深著五欲著小樂而忘大樂，不應為此五人說也。初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五種人過。就文為二：初、明五種人因；次、明五種人果。五種人因者，第一、是誹謗人，謂口業過；第二、嚬蹙人，謂嚬眉蹙面，即身業過；第三、疑惑人，謂意業過；第四、毀法人；第五、謗持法人。初文雲「則斷一切世間佛種」者，法華理教，一切世間由之成佛，謂作佛種也。心既不信、口復謗之，故佛種便絕。「其人命終」下，第二、明五種人得果者，凡有三義：一者，上來皆言莫為說之，亦似若無慈，何名菩薩？是故釋言：聞必起謗，無益有損，故不說之。不說之意即是慈也。二者、說果誡因，明謗而致苦可不慎哉！三者、謗既有重罪，信必有深福，即是明勸信也。就文為二：初、正明得苦果；次、結誡勸。就初文凡有二周，明其苦報各有三品。初週三品者，上品地獄，次品畜生，下品人間受苦，即是從重至輕也。「入阿鼻獄」者，阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之，故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處，故言無間。又起謗《法華》業，直入地獄，無餘業間之，故言無間。經云「須彌山下有一百三十六地獄，大地獄有八：一、等活，二、黑繩，三、合會，四、叫喚，五、大叫喚，六、燋熱，七、大燋熱，八、阿鼻。此八大地獄一一復有十六小地獄以為眷屬，謂八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、燒林，四、釰林，五、刃道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅鑊。八寒氷者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼羅浮陀，無孔；三、阿羅羅；四、阿婆婆；五、喉喉，此寒戰聲；六、優缽羅(獄壁青色)；七、波頭摩(獄壁黃色)；八、摩訶波頭摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云「閻浮提地廣七千由旬，阿鼻地獄廣八萬由旬，在閻浮提下，但閻浮提上小下大故得容之」。

問：

何故謗經入無間耶？

答：

一乘是極樂之法，謗於至理違彼極樂，故招極苦報也。以理是常樂，謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄，故終有出期也。

問：

佛何故說《法華》令物受斯苦也？

答：

夫罪福從於理生，順理則萬惡永消，違理則眾苦併集。佛說《法華》示人罪福耳，非說《法華》令物起罪也。

「具足一劫」者，此小劫也。「從地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。然從阿鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第二、別明墮畜生也。略舉四種：第一、謗於極法及以尊人，故墮下賤獸中，[乞*頁](古[阿-可+害]切又窟音)，三蒼云：頭無發也。黮(覩咸切)，三蒼云：重覩色黑貌。「若作駱駝」下，謗平等大慧之經，故受愚癡畜生報也。「有作野干又無一目」者，佛有權實二教，彼執權而破實，故得無一目報。「得打擲報」者，信經之善符理利他，謗則乖理損他，損他故還得他損報，故有打擲等也。「於此死已更受蟒身」者，謗法毀人之時心生瞋恚，故受蟒身也。「其形長大」者，瞋大法故受大苦身，不耐聞法故聾，愚癡謗故騃，不受行法故無足，多令眾生不信故為諸小蟲所食。「若得為人」下，第三、明餘報。《智度論》云「謗法人非慳貪業，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍報，亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得矬報，謗微妙法故得丑陋報。謗開方便門法，故得癵躄報，謗正直經故得背傴報」。「貧窮下賤為人所使」者，經備萬德稱為富貴，謗富貴經故得貧窮報。乘於一乘自在無系，謗自在法得不自在報，故為人所使。此經能破凡夫二乘菩薩之病，謗無病經得多病報，若修醫道者，謗順理法得違法報。

「常處地獄」下，第二周，重明三品罪。以生在人中謗法餘業，續更毀經故復墮地獄，亦有三品，初生地獄。「在餘惡道」下，明墮畜生也。「若得為人」下，明生人道也。「深著我見」者，自上已來明受三品苦報。此文辨以乖至理故增長諸惑，則具三障也。深著我見謂愚癡也。次明瞋恚，「婬欲」下，辨貪也。「告舍利弗」下，第二、總結。以理備眾德，謗圓理之經具招一切苦，說之不盡，豈虛言哉！

問：

不信《法華》入地獄，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法華》，得作佛不？持戒不信《法華》，墮地獄不？

答：

五逆人不定。若值善友，如闍王得滅罪作佛；不爾者，雖信此經不免地獄，持戒人不信此經亦入地獄也。

「若有利根」下，第二、廣釋勸義。亦開為二：初、明為十人說；第二、總結。別明十人則為十段，故亦得開為五雙：初、過現一雙，現在利根，過去值佛。第二、出處一雙，出則慈悲四生，處則獨靜山澤。第三、內外一雙，外則舍惡近善友，內則持戒清淨。第四、自他一雙，自則質直無瞋，他則為眾說法。第五、始終一雙，始則一心求法，終則頂受修行。第二、結勸，如文。

問：

第三雙雲舍惡近善，是何等善人？

答：

如〈常啼品〉，能說大乘無所得法，又能示眾生是非道，即是眾生之善友也。

問：

既為一切智四方求法，復云何不受餘經一偈，云何成一切智耶？

答：

如《大品》云「雖遍學諸道而不取證」，以遍學諸道故成一切智，而不取證如不受餘經一偈也。

問：

《涅槃經》云「一切經書咒術皆是佛法」，今云何不念外道典籍耶？

答：

《涅槃》今欲收一切法皆入佛法、破諸外道，自言有法；今令始行之人專心道門故，不念外道典籍也。

問：

取此中十人，正意明為何等人說耶？

答：

大意取解行人耳。有解則堪相對，悟有行則是道心，若聞實說則能如說修行也。

法華義疏卷第六