印光大師講故事

你在沒有辦法中,還有阿彌陀佛,觀世音菩薩可以依靠,有什麼好怕的?

炮火連天,兵荒馬亂,有人嚇出了毛病,整天心神不定,一會兒急著看醫生,一分鐘都等不及;一會兒醫生開了方子卻不肯服藥,醫生請了一個又一個。大師笑他像小孩子一樣,告訴他這樣求醫治病,只會添病,他卻惴惴不安地說自己就是心煩意亂,大師開導他:「你忙著胡亂吃藥看病,就是自己給自己添病。還說什麼發心出家修行,了生死大事,這種富貴嬌氣不改,出家要是得了病,只怕你會急死。」居士一聽,臉都紅了。大師提醒他:「學道之人,凡是遇上種種不如意的事,只可用佛法來領會,逆來順受。遇到危險,也不至於當場嚇得手足無措;事情過了,那就事過情遷,如昨日之夢,不要老是掛在心上,弄出心病。要知道,一切境緣都是自己宿世的業力感招,至誠念佛,就能轉變業力。」

可他還是說,眼下這種局勢讓自己怕得要命。大師說:「你又沒做傷天害理的事,怕什麼東西?念佛人自有善神護佑,惡鬼遠離,怕什麼東西?常常害怕,會著‘怕魔’,無量劫來的怨家,趁你有這個怕的心,都來恐嚇你,令你喪心病狂,以此報仇。」居士自言自語說:「我是念佛的,他們不至於會這樣吧。」大師一語道破:「你整個心神都集中在‘怕’上,這種心態與佛相隔,倒與魔相通。不是佛不靈,是你自己失去正念,念佛不能得力。」居士又嚇了一跳。大師勸他:「希望你能認真反省,宿業真的現前,怕了就能消滅嗎?只有不怕,因此正念不失,舉止得當,邪鬼就沒機會入侵。否則以你的邪心招來邪魔,宿世怨家都來催討,弄得你六神無主,慌了手腳,那多悲哀。你要放開心胸,什麼事都可以好好合計,不必擔憂。你在家修行,與家人互相幫助,同修淨業。不然也可以去上海佛教淨業社,每天隨眾念佛,又能聽經聞法,過幾個月回家看一看,與家人話話家常敘敘舊,住幾天再去淨業社,多好。」

最後,大師說:「在這個險難的世道,你應該放開心胸,努力修持淨業,吉凶禍福,一概不去擔心,隨緣應變就好。縱然大禍臨頭,也要想,與自己相同命運的人,不知道有多少。況且你在沒有辦法中,還有阿彌陀佛觀世音菩薩可以依靠,有什麼好怕的。你只管念佛念觀世音,以此作為無畏的倚靠,放開心量,不要事情還沒來就自己先嚇自己。慢慢地,你的病自然能夠痊癒,身心安樂。否則危險還沒來,自己倒先陷入危險中去,這樣佛菩薩都救不了你。」

——《印光法師文鈔三編-復同影居士書》

不自量力

民國十七年,上海有一位皈依弟子,請大師到他家吃飯,席間說起,他家有個親戚,學佛多年,學問不錯,也有五十開外了,於是請來見面。大師勸那位親戚說:「你年紀大了,趕快念佛求生西方。」她竟然說:「我不求生西方,我要生娑婆世界。」大師搖頭:「你的志向太下劣了。」她辯解道:「我是要即身成佛的。」說著,挺直腰板。大師嚴肅地向她指出:「你這樣的志向又過於高尚了!為什麼清淨世界你不肯求生,偏要選擇生在這個濁惡的世界?要知道,即身成佛的道理是有的,可現在沒有這樣的人,況且這也不是你我有能力辦到的事。你不把求生西方當要緊事,就辜負了佛的大恩。」大師又回頭告訴大家:「要想利他,先須自利。人往往自作聰明,想要救度眾生,卻不知生到西方才能弘法利生。世上總有一些不自量力的人,往往將菩薩才能做的事情,當作自己的任務,卻不知自己還在苦海中未能出離,又怎麼能普度苦海中的眾生!」

《印光法師文鈔增廣-與心願居士書》

《文鈔三編-復志梵居士書三、由上海回至靈岩開示法語》

棄婦莫怨

趙冷姑的丈夫,因貪戀妓女而拋棄了她,令她心灰意冷,看破紅塵,發心念佛。從世俗人情上講,她是苦命不幸;但按照佛法說,卻是她的大幸。倘若丈夫沒有背叛她,則夫妻情愛,兒女糾纏,沒完沒了,很難一心念佛求生西方。如今趙冷姑被丈夫拋棄,反而能專心念佛,臨命終時,就能蒙佛接引,了生脫死,超凡入聖,這些都是拜她丈夫所賜。因此,大師勸告她,千萬不要心生怨恨,應當懷著感恩之心,更要將自己念佛的功德迴向給丈夫,令他快快走出迷途,回頭是岸。否則因為貪愛或怨恨,不是愛就是恨,很難得到念佛的大利益。大師為她取法名:慧冰,希望她的心,能像冰雪一樣潔淨,不受塵事的影響。

——《印光法師文鈔續編-復王慎齋居士書》

佛法與氣功

一個人既已發心皈依三寶,就必須依照佛法修持。外道的煉丹運氣等方法,應當予以摒棄;倘若還是按照外道的方法修習,就成為佛教的罪人。煉丹運氣,不過是養身的方法而已。有人說氣功是佛法真傳,佛法反而不如氣功,使得無知的人,以為氣功才是佛法。這個練氣功的人,由於他不恰當地抬高氣功、貶低佛法,因而貽誤他人所造下的罪,要遠遠超過他養身得到的好處。而煉丹運氣,實在講更是學佛的戒忌,因為其宗旨與佛法相反。佛法教人首先要看破這個色身,煉丹運氣卻叫人處處保護這個身體,練氣功的人還說自己得到了佛的正法,由此可見其中的錯謬。在此,不得不為大家說清楚,免得信眾出於好心,卻得了謗法壞法的惡果。

——《印光法師文鈔三編-復羅鏗端居士書一、復李慰農居士書一》

大妄語是根本戒

自古高僧,無論是古佛再來,還是菩薩示現,都以凡夫自居,決沒有說我是佛、是菩薩的。佛在楞嚴經上特別強調:「我滅度後,一切菩薩及阿羅漢,化作種種形像,示現降生,度脫眾生。不允許自己說自己是真菩薩,真阿羅漢,以此泄漏佛的密因,除非臨終前留下遺囑說明。」智者大師是釋迦牟尼佛的化身,臨終時尚且不說破,目的要讓後學勵志精修,不至於有點成就自以為是,以凡濫聖。如今的魔徒,胡說自己得道、開悟、得神通,說自己是菩薩;未得謂得,未證謂證,吸引無知的人傚法,他們就是壞亂佛法、貽誤眾生的大妄語人。這種大妄語的罪,比五逆十惡要嚴重百千萬倍。大妄語師徒,當永墮無間地獄,永受極苦,不得出離。何苦為了一時的虛名浮利,承受長劫的慘罰酷刑?修行人必須韜光隱德,發露罪愆。倘若虛張聲勢,充假場面,縱然有些修行功夫,也被虛偽心所磨滅。所以佛將妄語作為根本重戒,目的就是防止虛偽心,這才能得真修實證。修行人不可向任何人誇耀自己的工夫。

《文鈔增廣卷一-與林枝芬居士書二》、《文鈔三編卷四-上海護國息災法會法語》

求生西方比來生做人容易

就算你能活一百歲,也只是彈指而過。只要一息尚存,就應當尋求出路,不要到了臨終,後悔來不及。既然皈依佛門修習念佛,就應當依照佛的教誨去做。佛教我們求生西方,有人卻偏不肯,偏要求來生。他忘記自己活了幾十年,不知經過多少回刀兵水旱、饑饉疾疫等災難,要是不曾遇到佛法,不曉得出離的方法,倒也沒有法子,只好聽任死後輪迴;可現在已經遇到了佛法,而且皈依成為佛弟子,卻偏偏不相信佛的話,固執己見,胡思亂想,想來生還做人,要曉得來生做人,比臨終往生西方還難。人一生中所造罪業,不知有多少,別的罪不說,單單從小吃肉殺生之罪,就已經是一大堆。

佛弟子要發大慈悲心求生西方,見佛得道後,再來度脫被自己殺害的眾生,仰仗著佛的大慈悲力,可以不必償還這筆債。可要是求來生,此人就沒有大道心,修行工夫再好,功德畢竟有限,因為從凡夫的人我分別心裡做出來的事,不會有大功德。況且眾生從無量劫來,所造罪業不計其數。一旦業障現前,三途惡道,決定難逃,想再做人,千難萬難。我們在凡夫地,未斷惑業,生死不了,難免墮落。所以如來極力勸勉眾生,發真實信心,持佛名號,求生淨土。求生西方比求來生做人要容易,仰仗佛力加被,宿世惡業容易消除。既然修習念佛法門,就必須生信、發願、求生西方,不可求來生福報。因為念佛法門是教人求生西方的法門,念佛卻不求生西方,偏要求來生,就是不遵從佛的教化,就叫破戒違法。

有的人說無論什麼念頭一概不起,包括一心念佛、誓生極樂、能不能往生,所有這些念頭都不動。這種大話,只有法身大士說,才有實際意義。而法身大士為了要利益凡夫,尚且不說這樣的話;博地凡夫,自己尚且要求生西方,還說這種大話,簡直就是胡說八道,自誤誤人,貽害無窮,最終象蘇東坡一樣耽誤自己,哀哉可傷。凡夫往生西方,靠的是至心切念,把一切都付諸無念,還怎麼能感應道交?所謂感應道交,完全來自於至誠懇切的決定信念。

念佛人所作的一切功德,一概不能求來世的人天福報,否則就沒有往生西方的希望了。在沒有擺脫生死輪迴之前,福報越大,造業也越大,來生難免墮入三惡道中,想要再次得人身,再遇到淨土法門,難如登天。不僅不求來生福報,甚至不求今生長壽康寧,但求臨終往生淨土。這樣,念佛人的心願與佛的誓願相契合,必定感應道交,就像有人落海,有船來救,只要肯上船,立刻得度。若求人天福份,不求往生西方,就像掉在海里卻不肯上船,早晚免不了沉溺。佛要我們超凡入聖,你卻求有漏的福報,福報一旦享完,立刻墮入三途。好比拿著一顆無價珠寶,用來彈黃雀,得到的太少,失去的太多!

《印光法師文鈔續編卷上-復傳德師書、一函遍復

《文鈔三編-復周智茂居士書三、復智正居士之母書》

難得念佛

不論聖凡都應當念佛。聖人指三乘,即聲聞、緣覺、菩薩;凡夫指六道,即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。天人快樂享受,多數不能念佛;三惡道太苦,不能念佛的就更多;阿修羅瞋恨心重,也難以念佛;只有人最容易念佛。但其中富貴人被富貴迷惑,聰明人被聰明耽誤,愚癡人又困於愚癡,所以說芸芸眾生,能念佛的又有幾個?懂這個道理,就應當勇猛修持,不要被慾念牽絆不能念佛,才不負今生得遇淨土法門的殊勝因緣。

宿世培植這個慧根實在不容易。倘若不專心致志力爭往生淨土,就只能象坯器未經火烤,被雨一淋就化了。光陰短促,人命幾何?一氣不來,就是隔世。未能證道的、從悟入迷的人,一萬個就有十千(還是一萬);悟了之後還能提陞境界的,一億個中也沒有一二個。人啊,怎麼忍心讓無上的法器之坯,經歷再生之雨,重又碾做塵土!

《印光法師文鈔三編-復卓智立居士書三》

《印光法師文鈔增廣-復張雲雷居士書一》

煩惱是沙石,彌陀是巨航

人在生死輪迴中,無量劫來所造的惡業無量無邊。倘若專仗自己修持的功夫,想滅盡煩惱惑業,了生脫死,比登天還難。假如能相信佛所說的淨土法門,以真信切願,念阿彌陀佛名號,求生西方,無論業力大小,都能仗佛慈力,往生西方。譬如一粒沙子,掉進水裡就沉,而千萬斤石頭裝進一艘大船,石頭不但不沉沒還能運往別處。石塊比喻眾生的業力深重,大輪船比喻阿彌陀佛慈悲願力廣大。倘若不念佛,靠自己修持的功夫想了生死,必須到業盡情空才行。否則就算煩惱惑業斷得只剩一絲一毫,仍然不能了脫生死。惑業比作極小的沙子,沙子再小,照樣沉沒水中,決不能自己浮出水外。只要有真切的信心,念佛求生西方,不再起別的念頭,專一志誠念佛,就能滅除宿世惡業,猶如太陽一出,冰雪融化。若能深信不疑,無論生死,都能得大利益。念佛能為一切眾生迴向,就與佛的菩提誓願相合,如一滴水,投入大海,立刻與大海一樣深廣;未到大海的水,不要說一滴,就算長江大河,與大海相比仍是天壤之別。

《印光法師文鈔增廣卷二-復裘佩卿居士書二》

《印光法師嘉言錄:四、論生死事大-乙-誡專仗佛力\丙-示臨終切要》

生死隨緣,一意西方

立志求生西方世界的人,不能怕死,假如今天就要死了,今天就生西方。正如孔子所說:「朝聞道,夕死可矣。」修西方淨土的人,今天死也好,再活一百二十歲死也好,完全隨緣,根本不去分別計較。怎能今天要死,卻不肯死。有了這份貪戀塵境的感情,不能放下,便被貪愛障礙了往生,淨土境界不會顯現;相反,受業力支配,三塗六道的境界倒出現了。此境界一現,決定隨著業力輪迴,一生往生西方的願望,終成泡影。倘若信願真切,這一生果報結束,生命終結的時候,就能一下子超越娑婆,生到西方淨土,從此不再受業力的牽引,擺脫世間的一切痛苦。生到西方,在九品蓮花中化生,得阿彌陀佛授記,一生不退成佛。

人生在世,誰也免不了生老病死,苦痛來臨之際,唯有放下萬緣,一心稱念南無阿彌陀佛。氣力不足,可以只念阿彌陀佛四字,一心求佛慈悲,接引往生西方。除此一念,心中不可再起絲毫別的想念,也不可盼望病快好,也不可另外去求神求天保佑,只要有那種念頭,就和阿彌陀佛的心隔開了,得不到佛力加被。天地父母,誰都不能讓你出生死輪迴,只有阿彌陀佛能幫你。如果肯放下一切,一心念佛,倘若壽命未盡,就會很快恢復健康;壽命已盡,就能往生西方。但是不可求病快好,只能求快快往生西方。因為想求病好,萬一壽命已盡,卻因為沒有求往生的願望,就不能往生西方;如果病重求往生,只要壽命未盡,病反而能馬上痊癒。

往生西方的好處說也說不完。比起那些生到天上,做天帝天王的,還要好過無數無量萬萬萬萬倍。切不可癡心妄想怕死,有怕死的心,就不能往生了。我們在世間,猶如蛆在糞坑裡,囚徒在監牢裡,苦得了不得。往生西方,如逃出糞坑監牢,回到清淨安樂逍遙自在的家鄉,怎麼可以怕死?有怕死的心,反而只能永遠在生死輪迴中受苦,再也沒有出苦離難的日子了。

病中念佛,能出聲就輕輕地念,不能出聲就心裡默念。用耳朵聽別人念,自己心中也跟著念。眼睛望著阿彌陀佛像,心中想著阿彌陀佛,一有別的念頭生起,應當立刻自責說:我要仗佛力生西方,怎麼可以起這種念頭,壞我大事。要是肯這樣念佛,必定能往生西方,了生脫死,超凡入聖,再沒有絲毫苦痛,又哪會有疾病苦惱?假如心中生起煩惱,要曉得這是宿世惡業,破壞我往生西方的大事,要令我永遠受生死輪迴的苦。既然明白他要害我,就偏不被他影響,除了念佛,什麼事也不牽掛,就能與佛心心相應,蒙佛接引,當生直接往生西方淨土了。

《印光法師文鈔增廣卷一-復高邵麟居士書一》

《印光法師文鈔續編卷上-示華權師病中法語》

五台山人皮鼓

民間流傳的五台山人皮鼓的故事,是因果報應極其鮮明可怕的實例。據《清涼山誌》記載:唐代,五台山北台頂後的黑山寺有一僧人名叫法愛,擔任監院二十年,虧空常住錢財,私自置辦田產,傳給徒弟明誨。法愛死後,投生到一戶農家做牛,力大無窮,能獨自耕作。三十年後,牛老邁多病,主人想用它和人換油。一天晚上,明誨夢見死去的師父哭著對他說:「我盜用常住財物,為你置辦產業,死後投生為牛。如今我老弱病殘,你剝下我的皮作一面鼓,寫上我的名字,在禮拜課誦的時候擊打,這樣能消除我的業障,而我的苦難,才會有出頭的一天;否則就算滄海桑田,我都不得超升。」說完,一頭撞死。

明誨嚇得從床上蹦起,卻只見夜黑沉沉,萬籟俱寂。驚魂未定的他立刻鳴鐘集眾,向大家宣佈這件事。第二天,就有人來報,說老牛在樹上撞死了。明誨依師父的要求,剝下牛皮製作成鼓,把他的名字寫在鼓上,又變賣田地,所得錢財送去齋僧,自己更傾囊而出,為死去的師父設供養懺悔。後來這只鼓被送到五台山文殊殿。時間長了,鼓漸漸損壞,寺院又更換新鼓,而百姓謠傳居然說成是人皮鼓。

需要說明的是,寺院用牛皮製作鼓面,不是因為要造鼓,特地去殺一頭牛。要知道牛被宰殺後,若有人取它的皮製成鼓,在作佛事的時候擊打,對這頭牛有著莫大的利益。

《印光法師文鈔三編卷四-上海護國息災法語》

幽 冥 鍾

娑婆世界,以音聲作佛事;叢林法器,大鍾第一。鐘聲能由耳根震撼人的心靈,開啟人天耳目;鐘聲響徹天地,是惡趣罪苦眾生的救援。《阿含經》云,如果人在打鐘時,發願一切惡道的苦難能得休止,聽聞鐘聲及佛經咒語的,可滅除五百億劫生死重罪。所以付法藏傳中記載,廚膩吒王因為殺業太重,死後墮地獄,化作魚身,刀劍杖戟圍繞著他不停轉動,刀起頭落,萬死千生,生而復死,死生之苦一刻不停。當時有一羅漢擔任維那,每天按時打鐘。鐘聲一響,刀劍鐵輪就在空中暫停。於是廚膩吒王要求維那連續敲鐘,七天後,地獄苦刑從此休止。

又有傳說,南唐上元縣,一百姓遭遇橫死,三天後回尸還魂,告訴人們自己死後來到陰間,看見先王被捆綁幽禁,問及原因,先王說:「都是因為我聽信讒言,屠殺和州繳械投降的一千多人,怨魂向閻王告狀,我被關押囚禁,不得自由,只有鐘聲響起,我的痛苦才能停止!你回陽後轉告皇子,讓他為我造一口鍾,長時間叩擊。他要是不相信,就說我在瓦棺寺的佛像左膝中藏了一個白玉天王像,這事沒人知道,可以作為證據。」皇帝聽後,派人一查,果然有這麼個天王像,就在南京清涼寺鑄造了一口鍾,鐫刻鍾文:超薦先祖孝高皇帝,出離幽冥界,離苦得樂。這就是叩打幽冥鍾的由來。

——《印光法師文鈔增廣卷二-南京三汊河法雲寺募鑄幽冥大鍾疏》

癱子應供

明朝崇禎年間的一天,當塗縣官圩村的百姓正忙著趕集,人群中爬過來一個滿身污垢的癱子,伸出黑糊糊的手,向過往的村民討飯,大家如避瘟神,惟恐沾染。癱子拖著病體處處遭人譏嫌,心中忿忿不平。聽路人閑聊,說起塘橋庵有位水谷和尚,很有修持,於是滿腹委屈的他趕到寺院,一頭栽倒在師父足前,哭訴道:「師父啊!您看,我這半死不活的人,從山東老家逃荒到這裡,沒想到遭盡了白眼,眼看就要餓死了,人們見了我卻都躲得遠遠地,一個個都那麼討厭我,難道是天要滅我嗎!」水谷和尚說:「你若能發心出家,仰仗佛的大慈悲力,或許能有施主肯供養你。」癱子磕頭,涕淚漣漣,求師父為他剃度授戒。

出家後的癱子照例挨家挨戶行乞,但絕不沾葷腥,縱然被人辱罵,一樣安心忍受。水谷和尚又教他念觀世音菩薩名號,兼持准提咒。受持二年後的一個秋天,癱子忽然在夢中見到一個老婆婆,喊著他叫他起來。他說:「我是癱子,哪裡站得起來?」老婆婆上前伸手扯起他的雙腳,感覺一下被拉直了。早晨醒來,癱子想起昨夜的夢,就試著站立,自己果然直直地站了起來,並且能正常行走了。於是自號半崖,從此也獲得信眾的供養。

——《印光法師文鈔增廣卷一-致諦閑法師問疾書》

殺雞有記錄

《蕅益大師見聞錄》記載:湖北有個讀書人,心地正直,剛好陰曹地府第七殿缺人,閻王就請他暫時代缺。每隔幾天,他就必須去陰間處理事情,他的工作只是檢查登記簿,並不需要判案。

有一天,他看到簿子上登記了他太太的一條罪狀:偷鄰居一隻雞,連雞毛一共重一斤十二兩。於是他把這頁折起來作記號。回到陽間後,他火冒三丈地質問妻子:「你怎麼可以背著我偷鄰居的雞?還殺雞。」妻子連連擺手:「我沒有我沒有。」見妻子不承認,他更生氣:「你還想抵賴?陰間簿上已經有記載了,你盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩。」妻子這才坦白:「那天我在院子裡曬東西,鄰居家的雞跑來搶著吃,我就撿起石頭砸死了它。因為怕鄰居罵,只好把雞藏起來,還沒動過呢。」夫妻倆就把死雞拿出來秤,不多不少,剛好一斤十二兩,他們十分驚異,簿子上登記的實在太準。於是他們就折合市價,連同死雞,拿去賠償鄰居,請求他們的原諒。

不久之後,讀書人又到陰間上班,拿出登記簿來看,折角的痕跡還在,而太太的罪狀已經消失了。

——《印光法師文鈔續編卷上-復某居士書》、《見聞錄白話》

三僧三甲

清乾隆嘉慶年間,有三位參禪的和尚,是同參道友。死後一個生在江蘇,叫彭蘊章;一個生在雲南,叫何桂清;還有一個生在陜西,名叫張費。三人中只有彭蘊章還能記得前生的事情。後來他進京趕考,見到了另外二人,就向他們講述前生一起出家修行的事。二人雖然想不起來,卻也一見如故,三人成為莫逆之交。經過殿試,彭蘊章考中了狀元,何桂清榜眼,張費則中了探花。之後,彭蘊章先後擔任過主考官、學台等職,卻縱欲貪色,最後死在了家裡。何桂清出任南京制台,太平天國起兵,南京失陷,他被皇帝處斬。張費還給咸豐皇帝教過書,卻在回人反清時,被騙去殺掉。這三個人都不是平常的僧人,可惜不知道求生西方,雖有福報,其中二個當生就不得善終,姓彭的又貪著女色,來生後世,恐怕下場更慘。

——《印光法師文鈔三編卷四-上海護國息災法語》

良醫自誣

清朝蘇州孝廉曹錦濤,醫術高明,無論什麼疑難雜症,都能妙手回春。一天他剛要出門,一個女人跪倒在他家門口,哭著哀求:「先生行行好吧!替我姑姑看病。我們家窮,實在請不起別的醫生,聽說先生慈悲心腸,您一定肯屈駕上門醫治的。」曹公立刻前往救治。不料他看病結束離開後,病人發現枕頭底下藏著的五兩白銀不見了,懷疑被他偷走了。那女人上門興師問罪,曹公二話沒說,拿出五兩銀子給了她。回去後,姑姑說銀子找到了。

女人很難為情,趕回來送還銀子並賠罪,同時她不解地問:「先生既然是被冤枉的,何苦還說自己偷了銀子?」曹公說:「我一心希望你姑姑的病快好,要是不承認,她一定急得病上加病,甚至再也無法醫治。我只求你姑姑病體康復,不怕別人說我偷錢。」這一片忠厚之心感人肺腑。曹公所生的三個兒子,長子為御醫,活到八十多,家境殷實;次子當了翰林,官一直做到藩台;三子也是翰林,精通經史,著書立人;孫輩乃至曾孫輩,人才濟濟,門庭顯赫。

——《印光法師文鈔三編卷四-上海護國息災法語》

求生華藏不容易,陰境現前反見娘

有兩個發願求生華藏世界的同修。有一天,其中一個得病,另一個去探視。眼看他病入膏肓,探病的同修就趕緊叫他念「南無大方廣佛華嚴經,南無華嚴海會佛菩薩」。大家也在一旁助念。過了一會,問他有沒有看見什麼境界,他說沒有。這樣問過兩三次,都說沒有。最後一次,他卻說了句:「娘來了。」唉呀!這個問他的才曉得他們如此靠不住了。因為念南無華嚴海會佛菩薩,希求生華藏世界,應當要看見華藏世界才對,為什麼見到的卻是娘來的陰間境界呢?要知道華藏世界,是分破無明的法身大士,才能見到生得的;其他哪怕是斷盡塵沙煩惱的菩薩,都沒有分,何況是具縛凡夫呢。就是華嚴會上,已證等覺的善財童子,普賢菩薩還教他和華藏海眾,以十大願王迴向極樂,以期圓滿佛果,可知淨土法門是無機不收的。從此以後,他才回過頭來,修淨土法門了。

——《印光法師文鈔三編卷四-由上海回至靈岩開示法語》

惡霸回頭念佛

無錫有一個兵痞,名叫華貫千,曾在袁世凱手下當過親兵,仗勢欺人,吃喝嫖賭樣樣具足。尤其煙癮大,大到連飯都不要吃,五六十歲時,眼睛已經看不見東西。後來他哥哥去世,秦效魯前往弔唁,見他境況可憐,就現身說法,告訴他自己曾經身患三種頑疾,求得印光大師的大悲水後不治而愈,因此皈依佛門。秦效魯為華貫千講解因果道理,勸他吃素念佛。華貫千也真能生起信心,痛改前非,當天就斷絕了煙酒肉三毒,更堅持每天念佛,不久雙目復明,地方一霸居然成了一個好人,還積極提倡念佛。可吃夠了他苦頭的鄉親沒人敢跟他來往。後來當地瘧疾流行,華貫千把大家一一治好,從此鄉親們相信了他,跟隨他信了佛,他還帶著十多人前往印光大師處皈依,儼然一位老修行的居士。

——《印光法師文鈔三編卷二-復張覺明女居士書八》

僅僅聽佛號,就有此功德

在印光大師德行芬芳的感染下,無錫念佛的人逐漸增多。有個人燒得一手好素齋,凡是有打佛七的道場,都請他去做菜,他也因此有意無意地,每天都能聽到佛號聲。後來這個人的兒子病重將死,對他說:「父親,我就要死了,可是前景堪憂!不過,只要把您的佛號送給我,我就有好地方去了。」父親莫名其妙:「我又不念佛,哪有什麼佛給你?」「不,您那裡佛多的很,您只要說一聲,我就好去了。」那人也搞不明白,就答應說:「好好,隨你要多少,拿多少。」話音剛落,兒子就嚥了氣。那人百思不解,想想自己平時從不念佛,那來的佛呢,居然還能幫兒子。有人提醒他:「你做菜時住的屋子,離念佛堂很近,天天聽大家念佛,當然也有大功德。這還是你無心聽得的,要是留心去聽,功德就更大了。」

《印光法師文鈔三編卷二-復張覺明女居士書九》

發心願代眾生苦,惡疾速消

世人的病苦,多屬宿世殺業所感召。寧波鎮海方文年的兒子,十九歲得了腸癰,中醫沒法治,西醫說要開膛剖肚才能治,父母舍不得。好在他母親讀過印光大師文鈔,吃素念佛,全家上下都吃長素,只有一家之長的方文年沒吃全素,但也減少節制了許多。母親和一個老娘姨幫孩子拚命念佛,念觀世音、念金剛經。不到三天腸內毒瘡自行崩潰,膿血順著大便流出,五天後就痊癒了。由此可見,至誠念佛誦經,能夠消除宿業。可憐世人只知造業,不知消業。海鹽的徐蔚如居士,在北京工作。得了脫肛病,每次大便後,必須睡上一刻鍾,等肛門縮回才敢動。一次大便後,因有急事,刻不容緩,於是坐車出門。由於受到磨損,肛門再也縮不回,七天七夜,痛如針紮,沒有停息的時候,整整七天沒能合眼。一開始他也念佛,病卻沒有減輕。於是徐蔚如發大菩提心,說這病太苦,願我多受點,只願世間人不要再受這樣的苦。之後至誠念佛,不久就睡著了,醒來後病自己好了,從此斷根。

在這個患難的世道,雖說念佛能滅宿世惡業,但應當發大慚愧心,將損人利己的心,轉變為菩薩普利眾生的心。這樣一旦惡業現前,因為發大菩提心,心中才能充滿佛號的光明,得以滅罪。倘若前生或往昔曾造作大惡業,如今雖然斷惡,卻未能努力修善,只是泛泛地念幾句佛,這樣的一點功德敵不過以前的惡業,也就難免遭受惡報。不是念佛功夫白費,是因為不發菩提心,惡業深重,難以消除;倘若能發大菩提心,則如皓日當空,寒霜雨露頓時消融。世上有不少人半輩子作惡,後來改悔,卻由於沒能完全避免惡報,就說佛法不靈,修行沒好處。念佛法門,信願行為宗旨,菩提心為根本。念佛之人都攝六根,淨念相繼,發四弘誓願,則心與佛合,心與道合。活著就是聖人,臨終直登上品蓮花,這才不負今生學佛的因緣。

《印光法師文鈔三編-復康寄遙居士書一、復章道生居士書一》

縣令拜上天,求賜生民命,蝗災隨雨而滅

章以銓居士提出,猛獸毒蛇蝗蟲之類,危害人們的生命財產,應當撲殺,為民除害。大師針對此言論,作了嚴厲的駁斥:「它們傷害人類,是由於人心兇惡;假如對它們念佛,又教大家都念佛,它們自然會離去,哪裡是殺了就能為民除害?你說這種言論會引發人造作殺業,將來生生世世受殺報。身為學佛戒殺之人,你卻說出如此可惡的言論,如不趕緊懺悔,必遭天譴。」

大師又舉出實例:「過去,龍梓修在江北作知縣,接到報告說當地蝗蟲災害嚴重,百姓苦不堪言,請他現場勘驗並代為除災。到了災區,龍知縣只覺腳下鬆軟塌陷,並不見蝗蟲,問蝗蟲在哪裡,百姓說腳底下所踏的都是。低頭一看,蝗蟲的幼卵有幾寸厚、幾里寬、十多里長,一旦翅膀長成後一飛,將遮天蔽日。龍知縣嚇得一句話都不敢說,自認為無法處理這樣的災害,於是俯身叩拜天地,祈求上蒼賜給百姓一條活路。不到二三個小時,忽然雷閃電鳴,大雨如注,蝗蟲被雨澆滅。這就是沒有辦法,求天滅蝗的大感應,如果發出命令燒殺土埋,也不一定有這麼大的威力。」

大師又說:「一個小女孩買了一隻蒼蠅拍,看見蒼蠅就拍,不久,滿屋子都爬滿了蒼蠅。她的祖母趕緊大開門窗,念佛求蒼蠅離去,蒼蠅果真全部飛走了。幸虧她祖母制止了她的殺業,否則小女孩天天殺生,自己也將夭壽。你難道不見《普門品》中‘若惡獸圍繞,利牙爪可怖,念彼觀音力,疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍,氣毒煙火然,念彼觀音力,尋聲自回去。’可見動物是可以通過善念感化的,你不懂道理,說出這些害人誤己的嚴重惡語,若不為你說破,你將怨家載道,話是可以隨便亂講的嗎?」

《印光法師文鈔三編卷一-復章以銓居士書三》

【附錄】印光大師此段原文節錄:龍梓修在江北某縣作知縣,民以蝗蟲為災請驗,至一處,其地踏著,頗松陷腳,問蝗蟲何在,雲腳下即是,有數寸厚,數里寬,十多里長,尚未長翅,翅成一飛,則將蔽天日,嚇極不敢出一言,遂拜天地,求賜民命,未經二三小時,忽大雷雨,蝗蟲隨雨而滅,此以不能設法,而求天滅蝗之一大感應也。若出令令燒埋殺,試問有此大力乎。

念佛虎口餘生

傅鄒仁顯,江西清江縣傅春浦居士之妻,為人慈祥敦厚,吃苦耐勞,恭敬三寶,念佛不懈。丈夫去世後,鄒仁顯伶仃孤苦,孑然一身,靠友人多方接濟維持生計,後來被送入清淨庵居住。仁顯居士念誦精勤,有空時上山拾柴換取糧食。當地人大多不懂念佛,見到仁顯的良好品行,都願意與她親近。仁顯為病人誦經施藥,往往有奇效發生。

一天早課後,她照常上山拾柴。捆好柴背上了正準備要走,猛然看見前面蘆葦叢中好像有條牛,村中的二口豬路過,其中一頭被咬住了,命在旦夕。仁顯見到,立刻大聲念「南無阿彌陀佛」。這條「牛」居然就此將豬放下,聽任它逃之夭夭。此時仁顯感覺對面一雙眼睛正目光寒冷地盯著自己,定睛一看,幾乎嚇死,原來眼前竟然是頭老虎!她嘴裡還在疊疊地念著佛號,聲音卻已走了調,想逃可怎麼也挪不動腳步,就這麼不停地念著佛號,雙方不知對峙了多久,突然,老虎屁股一擺,撇下她跑得老遠。

山下不遠處就有農民在耕田,將這一幕看得清清楚楚。那頭豬鮮血淋漓地從田埂上逃回家,大家都傻了眼,不明白豬怎麼能從虎口逃生;但認為那個念佛的人肯定遭遇不測。然而斷斷續續依然聽到念佛聲,大家一起循著聲音前往,只見仁顯獨自站在那裡呆若木雞,嘴裡還在念著佛。眾人趕忙上前一問,她這才緩過神來,丟下柴禾撒腿就跑。經過這次奇跡,鄉里人才知道佛力不可思議,相信的人因此漸漸增多。

——《印光法師文鈔續編附錄-跋傅鄒仁顯念佛感虎舍豬記後》

難產念觀音,下體布兜掉

一名佛弟子在四川時,一天到朋友家,聽到他家中傳來女人的慘叫,一問才知道,朋友的老婆生孩子已掙扎了兩天,就是生不下來,再這樣下去恐怕大人小孩都保不住了。他一聽,趕緊勸道:「快叫產婦念觀世音菩薩聖號。」朋友早已六神無主,只要能救人,自然同意:「好好好,那我能做點什麼?」「你嘛,就在院子裡,燒香拜佛,跪著念觀音菩薩,管保你老婆馬上順利生產。」於是,夫婦二人拚命念觀音菩薩,果然過了沒多久,孩子就生下來了。一開始產婦自己還不知道,聽到嬰兒哭聲才知道孩子生下來了。產婦告訴大家:「我生孩子時,看見有人用布兜住我的下身,我怎麼使勁都生不出來;念了觀音菩薩,那塊布就掉了,孩子就生下來了。」

大師還聽說湖南有個女人生孩子,被怨鬼附體,發狂大笑,咬著自己手上的肉還笑。公婆見了沒有辦法,於是大聲念南無觀世音菩薩,產婦突然不笑了,兒子就生了下來,這是由於志誠念觀音,怨鬼離去了。

《印光法師文鈔續編下-重印達生福幼二編序》

《印光法師文鈔三編卷三-復淨善居士書四》

飯店經理夢見無數人向他討命

一般來說,從事餐飲行業的人因為殺業太重,不容易修行,不過誠心也能有感應。北京阜城門內大街有一家名叫九如春的飯店,生意很興旺。一天晚上,飯店經理夢見來了無數人向他討命,心裡清楚這些都是自己經營飯店所殺的動物。經理急忙對他們說:「我一個人,要還你們這麼多條命,哪裡還得完?我從今不做這個生意了,再請和尚誦經念佛超度你們,好不好?」多數人答應了,但還有少數人不答應,指責他說:「你為了掙點錢,把我們殺得太痛苦,就這樣算了,太便宜你,不行!」多數人勸少數人說:「算了,他要是真的肯這樣做,對大家彼此都有好處,還是答應他吧。」少數人還是不放心:「他可要真的這樣做才行。」 經理趕緊發誓:「一定一定!否則你們再來找我嘛。」討債的聽了,一鬨而散。

等到天亮時分,店裡夥計起來照例要進行宰殺,卻見雞鴨等紛紛跑出牢籠,四散奔逃。夥計趕緊報告經理,經理說:「飯店今天不開張了,沒有殺的,逃出來的,凡是還在店裡的就收起來,已經跑出去的就隨他去。」然後,經理請來東家,說出昨晚作的夢,同時表示,自己決定辭職不干了。東家說:「既然你不願殺生,我們不妨將飯店改作素齋館,這樣可好?」於是皆大歡喜,飯店仍叫九如春。前來吃素的人還是很多,飯店從此更加發達。

《印光法師文鈔三編上-覆琳圃居士書》

家和秘訣

周伯遒居士苦惱於親戚關係,大師向他開示:

人生在世,首先要利益於人。你的親戚孤兒寡母,處境艱難,他們正是你種福田之處,你不可心懷煩怨,這樣才是行菩薩道。倘若心中怨煩,則不但與菩薩道不合,還與自己的天性本分不合。妯娌之間不和,你應當以無私大度的心對他們,要憐憫他們不懂佛法,藉機開導,讓大家同沾法潤,才是實行佛法;假如弄成怨家,可就遺憾了。即使遇到不得不制止的事,也不可心懷怨恨,否則,心量小,功德也小。他們靠你養活,切記不可擺出你對他有恩的樣子,否則人家就算受你恩惠,也難以心存感激。

有則若無,實則若虛,既往不咎,這是家庭和睦的妙訣。我謙下相待,對方也會和氣往來。很多家庭不和,都因為在無關緊要的小事上斤斤計較,倘若能放下人我心,自然可以不和而和。

《印光法師文鈔三編卷二-復周伯遒居士書三》

掌權與度眾生

有權力的人,救人救世相對容易,害人害世卻也同樣容易。假如靠著干害人害世的事情奪取權力,即使目的是為了救人救世,也不如安心老實地懷著慈善心,隨分隨力地救世度人,這樣才能有益無害。倘若貪戀權力,還說想以此救人救世,捫心自問,這種大權能平白得到嗎?真能誠心修行的人,雖沒有權力,同樣救人濟世,只不過不能像有權勢的人做得那麼大。

人一旦大權在握,即便能做些救人救世的事,但要他專心辦道,不造惡業,當今之世恐怕找不到這樣的人了。富貴迷人,可怕至極。平常人,手中拿著別人托為轉交的錢,還不是自己的東西,心念就變,造作諸惡;何況真有大權,而不變心的,能有幾個?希望同修們不要以為追逐權力就能為大眾造福,但能安分守己,就是自己的大幸,佛法的幸事了。

——《印光法師文鈔續編卷上-復吳滄洲居士書三》

印光大師談「因果報應」

關於因果,疑惑的人還真不少。周頌堯居士請教大師說:

弟子吃素念佛多年,總相信學佛之人,有十方三世諸佛護念,天龍八部、大力神王也時常相隨擁護。至於過去生造就的種種惡業,也能漸漸消滅,縱然怨家對頭,也無法加害於他。這是佛經上說的,決定真實不虛。然而今年三月,我接到上海親戚寄來的一則訃聞,說一位虔誠信佛的張太太,吃素二十多年,常到居士林聽經,逢人必勸念佛吃素,心地慈悲,樂善好施。不料一天給師兄送素菜,在馬路上行走,竟然被汽車軋死。尸體被巡捕房收去,三天後,家人才接到通知認領尸體,帶回安葬。我聽到後,心中十分驚惶,至今疑惑不解。同修們聽到,也都感覺不安,懇求師父開導,告訴我們為什麼,她臨終遭受如此苦難?她還能不能往生西方?請替大家說個明白,我們才能安心念佛。

大師聽了,知道他對佛法還沒有真正明瞭。就告訴他:

眾生從無始以來,所作的惡業無量無邊。《華嚴經》云:假使造作的惡業有形狀體積的話,十方虛空也容納不下。一個人修持若能真誠無偽,就能轉業,可以把後世嚴重的惡報轉化為現世輕微的果報。

凡夫肉眼,只看得見眼前的吉凶禍福,對於過去乃至未來的因果卻無法了解。這位老太太多年精進修行,一朝慘死,也許她這個苦報,可以消滅過去所造的墮三惡道的惡業,反而轉生善道。如果她生前有真信願,還能往生西方極樂世界。我們沒有神通,不敢胡亂猜測說一定往生或是不往生,但可以肯定的是,行善必有善報,作惡必有惡報,作善卻得惡報,是她前世的惡業招來的果報,決不是現在做了善事得的結果。你們見到老人這種果報,心中便產生好人沒好報,還是不要行善的邪見,大家驚惶疑惑,這種知見,和那些不懂佛法的人比,有什麼兩樣?果真深信佛的聖言,決不會因為此事疑惑不安。

因果重重疊疊沒有窮盡,這個因還沒來得及報,那個果已經成熟。就像種稻一樣,早種的早收;又像欠債的,有權有勢的可以先討到錢。自古就有一生作善,臨終惡死,以此消除往昔惡業,來生便得榮華富貴的。宋代阿育王寺有一位僧人發心修繕舍利殿,想到沂親王有勢力,就去化募,對方卻只捐了一點點。悲憤之餘,他來到舍利殿前,揮刀斷手,血流不止死去。就在同時,沂親王生了一個兒子,哭鬧不休,乳母只得抱著他到處玩耍,走到掛有舍利塔的圖像前他就不哭了,一離開又哭,最後把圖取下,拿到他面前,居然再也不哭了。親王聽說後很好奇,派人到育王寺查問,才知道那位僧人正是在兒子出生當天,斷手流血而死。

王爺不勝感慨,毅然擔當起修復舍利殿的遺願。兒子二十歲時,宋寧宗駕崩,膝下無子,就將孩子過繼,登基做了四十一年的皇帝,他就是宋理宗。這位僧人也是慘死,假使他不是哭鬧不止,見到舍利圖才不哭,誰又會知道親王的兒子正是斷手慘死的僧人奪胎呢?這件事記載於《阿育王山誌》,我在拜舍利的日子裡讀到的。

真正懂佛法的人,不管境況遭遇如何,決不會懷疑因果定律出偏差,或者說佛法不實。那些不懂道理的人,知見不正,死搬規矩又不知因果複雜,反而錯誤地生起懷疑。比如你說的,念佛之人,有三寶加被,龍天護佑,這是確定的真理,決非虛妄不實,但你對於轉重報後報為現報輕報的道理,並不了解,所以產生了這種不合理的疑惑。

過去西域的戒賢法師,是一代高僧,名震印度,卻因宿世惡業,感召重病,痛苦得無法忍受,要自尋短見。絕望中文殊、普賢、觀世音三位菩薩現身,告訴他:「你過去生中,常作國王,惱害眾生,本來應當永墮惡道,因你弘揚佛法,故以此人間小苦,消滅你長劫地獄之苦,你應當忍耐。大唐國有僧人名叫玄奘,三年之後,將來這裡接受法化。」戒賢法師聽後,安下心來,以堅強的意志忍耐病苦,真誠懺悔,過了一段時間病好了。三年後,玄奘法師來到,戒賢法師囑咐弟子把自己當年所受的病痛告訴他,那位說苦的人,說得自己泣不成聲,可以想見,戒賢法師承受了多麼巨大的痛苦。不明白前世因緣的人會說,戒賢法師不是得道高僧,或者說,像這麼有修行人都會得如此嚴重的大病,佛法還能給人什麼靈感和利益呢?

就是因為你們心中知道得太少,所以稍微見到些不正常的現象,就驚慌失措。沒有善根的人,因此退惰道心,看見惡人現前得福報,對因果起了懷疑。卻不知這是前世所造的因,後來得的果報。既然行善的人可以把後世嚴重的惡報轉為現世輕微的果報,當然也有造惡的人會把現世輕微的果報轉為後世嚴重的果報。這些因緣果報都是複雜而難以言表的,祈望你能明察。

《印光法師文鈔續編卷上-復周頌堯居士書》

印光大師:果報通三世,轉變在人心

佛經上說,菩薩畏因,眾生畏果。菩薩由於怕遭惡果,預先就斷除惡因,這樣罪障消滅,功德圓滿,直到圓滿成佛;眾生常造惡因,卻想免除惡果,好比在太陽下逃避自己的影子,徒勞奔馳。無知愚癡的人,稍微作了點善事,就希望得大福報;一遇到逆境,就認為自己作了好事還倒霉,說明沒有因果,由此退悔初心,反而譭謗佛法。他哪裡知道果報通三世,命運的轉變在於自己的心。報通三世就是:現生作善作惡,現生獲福遭殃,這叫現報;今生為善作惡,來生獲福遭殃,這叫生報;今生為善作惡,第三生、第四生,或十百千萬生,甚至無量無邊劫以後,方受福遭殃的,叫做後報。

後報則遲早不定,但有一點是肯定的,凡所造作的一切善惡業,絕對沒有不報的。所謂轉變由心,就是譬如有人所作的惡業,本來應當永墮地獄,長劫受苦;此人後來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方,今生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,以及遭遇不如意的事,這樣,先前所作的本當永墮地獄、長劫受苦的惡業就此消滅,還能夠了生脫死,超凡入聖。《金剛經》所謂:若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。說的就是轉變在人心。

世間人稍微受點災殃,不是怨天,就是尤人,沒有人作還債想,生悔罪心。種瓜得瓜,種豆得豆,種雜草不能得谷米,種荊棘別指望收稻粱。作惡獲福的,是宿世的栽培深,倘若現在不作惡,福報會更大;作善遇殃的,宿世罪業很深,倘若不行善,災殃也會更大。善惡之報,並非一朝一夕的事,譬如冰凍三尺,非一朝之寒,切不可怨天尤人、猶豫退悔。

《印光法師嘉言錄:六、勸注重因果-乙-明因果之事》

吃菜殺生嗎?

有人說,吃菜也是殺生。大師指出:這種話,完全是阻礙人吃素,勸人吃肉。他怎麼不說,我也是肉,大家先來吃我?這句話,就是殺了他都不肯說。說什麼吃菜和吃肉是一回事,都是殺生,其實不然。

人生在世,誰能不呼吸?有人說因為呼吸,傷害微生蟲,這就等於吃肉殺生,因此勸人乾脆每天殺更大的生命,吃肉算了。這種邪說,正如同愚癡的人看見人們用糞作肥料,五穀豐登,菜蔬鮮肥,就說糞是最美的東西,應當專門吃糞一樣。多少人按照這種邪說,攻擊別人吃素,鼓勵人殺生。曾經也有人這樣問大師,大師打了個比喻給他:譬如有人從小生長在茅廁中,總以為糞坑裡的東西是世界上最鮮美可口的,唯恐附近一位大富長者沒有享受過,特地請他到自己的茅廁中赴宴。長者罵道:「你真是不知羞恥!自己整天呆在糞坑裡吃屎,居然叫我也去。」

糞坑中人一聽,大發雷霆,破口大罵:「你這糞坑子,膽敢罵我每天吃屎?你肚子裡邊,充滿屎尿,你不就是一個大糞桶嘛。還要講什麼清淨?蒼蠅跳虱在你頭上身上拉屎放尿,你完全就是一個糞坑,還敢罵別人?你吃的米和水,都有蟲子拉屎放尿,你難道不是吃屎吃尿的人,還有臉來罵我?」長者雖然潔淨,然而糞坑中人所責備的情況,一樣也不少。但他只能選做得到的,保持乾淨;還能真的因為糞坑中人那樣說,就去茅廁赴宴不成?我們既然只能量力而為,又如何能將做不到的事提出來責備人?真的一定要人吃肉,為何不請人吃自己的肉?此種邪見,被這面明鏡一照即破。

事實上,殺業所涉及的事相十分微細,任何人只要尚未證得初果,持不殺生戒是難以做到真正清淨的。我們只要盡力護生就好,不該苛責無意的傷害和力不能及的事情。佛要求證得天眼通的阿羅漢,不得用天眼看水,否則,就找不到沒有蟲子的水了。

《印光法師文鈔三編卷三-復溫光熹居士書二》

《印光法師文鈔三編補-復許止淨居士書一》

放 生

邵慧圓居士對於放生一事,苦於沒有萬全之策,寫信給大師說:

人們常常擔心,動物放生後又會被抓捕,就連佛弟子也多懷疑,曾有人問起此事。弟子說,仗佛慈力加被,放生的動物決不會再投羅網,惻隱之心,人皆有之。但總覺得沒能把道理講透徹。

大師開示說:雖然說大魚吃小魚,確有其事;動物放生後又遭捕獵,這樣的情況也不能完全避免。可要是說小魚都被大魚吃得一條不剩,絕沒有這種道理;放生的動物又全都被抓回去,也沒有這種事情,何必多慮。說小魚被大魚吃掉,就算放到長江,也難免不遭網捕,這種擔心,似乎有理,實際上是阻礙人行善,反助人殺業。他自己倒幸運地做了人,又不被殺,才敢說出這種無理的話,來炫耀自己的智慧,想以此說服放生的人。

倘若他自己做魚做豬,將被殺時,無論如何都不肯這樣想。心裡除了希望有人救自己的性命,再不會有別的想法。他難道會說,我擔心自己將來還要被別的動物吃掉,被別的人抓去,寧願現在就被殺掉,免得以後再遭殃?怎麼可以無關痛癢地說出這種阻礙人善念,啟發人殺心的話。這種人來生,倘若不自食其果,只怕天地日月都要挪移換位了。

譬如救濟難民,施舍他一件衣服一頓飯,也只能保他不至於馬上就死,總不能說:這一點點反正也救不了一輩子,給他有什麼用,不如讓他凍死餓死算了,免得日後繼續挨餓受凍。又好比強盜搶劫,被搶的人總要反抗,難道會說:有本事抵抗一生,才算幸運;抵擋一時,有什麼用,索性讓強盜搶光算了,省得以後再被別人搶。父母對子女,用心撫育,而慈母一旦去世,也不能再養育子女,她是不是也要說:既然我死後養不了孩子,乾脆現在就殺掉拉倒。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。難道一定要萬無一失,才肯放生?如果這樣,全世界的人永遠都不能做戒殺放生的事了。說這種話的人,必將落得自己要死了沒人救的下場,可悲可嘆。

還有人說:動物太多了,你放得完嗎?

大師答覆:放生這件事,原本是為了使人受到感動,體會到放生的意義,心生惻隱,不忍心吃肉;只要不吃,抓捕者就沒有市場了。水陸空一切生靈,都能在自己的天地上自由生活,這就是不放之普放。縱然不能人人做到,但哪怕只有一個人不忍心吃肉,這個人一生,就少殺許多生命,就有無量的生命倖免於難,何況還不止一個人。

人和動物雖然不同,佛性卻本來不二。動物因為惡業,淪落得披毛帶角,我們因善業幸得人身。倘若對動物不加憐恤,只顧滿足自己的口腹之慾,總有一天,人的福報享盡,動物的罪報受完,免不了從頭償還,反過來淪為他的盤中餐。刀兵大劫,都是宿世殺業所感。所以,提倡戒殺放生,不僅僅救了那些將要被殺的動物,也為現在未來一切同人,斷了鰥寡孤獨、貧窮患難的因;種下長壽無病、安樂團圓、夫妻偕老之緣,使人們生生世世,永不遭受骨肉分離之苦,常享福壽安樂。因此要隨分隨力放生,然而,注重戒殺吃素,才是究竟解決的辦法;否則,所能放生的畢竟有限,所殺的仍是無窮。放生原本是為了戒殺,而戒殺必須從吃素做起。戒殺放生是避免天災人禍,挽救世道的關鍵。

大師進一步提示:念佛人更要將自己與一切同倫,通通放生到蓮池法海中,永離生死之苦,享真常妙樂,這才是放生最大的收穫。

《印光法師文鈔續編-復愚僧居士書、復戰德克居士書二》