肇論疏

肇論疏卷下

釋元康作

涅槃無名論並表上秦主姚興

此論第四明果申涅槃教也。論文有二。前表。後論。今初表。雲涅槃之道妙絕言象。言象苟絕。豈有名哉。而有名者。假涅槃名也。既雲假名。則實無名矣。今明實故。雲涅槃無名。肇法師本因秦王而作此論。論成以上秦王。故有此表。表者表彰。表己心故。名為表也。古來凡有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符堅二秦也。名曰前秦。姚萇時三秦也。名曰後秦。沮渠蒙遜時四秦。名曰偽秦。今言秦王者。是後秦姚萇子姚興。興字略。有本作秦主。主亦王也。白虎通雲。王者往也。天下之所歸往。故名為王耳。

僧肇言者　表文有二。前且稱嘆秦王。後明作論因起。初文有四。一嘆秦王。二敘涅槃。三明國恩。四自謙退。今初也。肇聞天得一以清。老子云。天得一以清。地得一以寧。谷得一以盈。萬物得一以生。候王得一以天下正(音征。為始皇名征。時人為諱正。呼以為征)。肇法師。略取彼意。文小改變也。伏惟陛下睿喆欽明。睿聖也。喆智也。欽敬也。明曉也。字林雲。陛下階陛也。言不敢直指聖人。指其階陛之下耳(此倒釋句。知之)。道與神會。語倒。乃是神與道會也。妙契環中。語出莊子。此以喻中道無生理也。莊子內篇雲。彼是善得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應乎無窮。郭象注雲。是非反覆相尋無窮。謂之環中。環中空也。今言秦王妙契會於此也。理無不統。既契環中。諸理皆統。雲無不統也。故能游刃萬機。游刃及萬機事如前解。弘道終日。終日弘道耳。語倒也。威被蒼生垂文作則。言秦王威。被及蒼生。蒼生者天生也。莊子云。天之蒼蒼其正色也。書雲。彼蒼上蒼蒼皆天也。言垂示文章。作世間之軌則也。有本雲。衣被蒼生。亦可然也。周易系辭注雲。衣被萬物。或然不如前也。所以域中有四大王一居焉。莊子云。道大。天大。地大。王大。故云四大。以王能威被蒼生。垂文作則。類比餘大也。

涅槃之道下　第二敘涅槃也。蓋是三乘之所歸。言三乘學人。皆歸此道也。方等之淵府。諸大乘經。皆名方等。十二部中。有方廣部。方廣即方等也。以其方弘正等。故云方等。然方等所明言跡非一。莫不皆以涅槃為窮理盡性究竟無餘。故云淵府。淵者淵池。府者府庫。淵池水深。府庫財多。毛詩云。淵深也。眇漭希夷絕視聽之域。眇然漭然。無聲無色。故云絕視聽也。幽致虛玄殆非群情所測。測量也。言涅槃理致幽深。非諸人之所測量也。殆幾也。幾近也(其音讀)。近非群情能測量也。

肇以人微　第三申國恩也。微微少也。謙辭耳。猥眾也。學肆謂學問之處也。周禮雲。司市常以陳肆辦物。而學中陳引書史。如市肆列萬物也。肆陳也。今謂習學之處。名為學肆耳。在什公門下十有餘載。十九事什公。三十一亡。十餘年也。雖眾經殊致勝趣非一。大品法華等。各有意趣也。然涅槃一義。常以聽習為先。但言聽涅槃義。不言經也。尋下論文。往往有引涅槃文處。或可什公亡後。見涅槃經也。

但肇才識闇短　第四謙退也。識闇才短耳。漢書雲。蒙荷也。漠漠不分明也。為竭愚不已如似有解。竭盡愚心。自謂不止。遂如有解也。然未經高勝先唱不敢自決。似是見新涅槃經本。未有高勝之人先講。故云不自決耳。不幸什公去世諮參無所。不幸無幸也。先師既亡。何所諮問也。而陛下聖德不孤。論語。德不孤另。必有隣也。神契。謂契於神理。亦可心神契會。不待言也。目擊道存。莊子外篇田子方章雲。仲尼見溫伯雪子不言。子路曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言何也。仲尼曰。若夫人者。目擊而道存。亦不可以容聲也。快盡。說文雲。快喜也。以啟末俗。故能振彼玄風。啟茲末俗。至姚興時。大弘佛法。今稱此事也。

一日遇蒙答安城候嵩書問無為宗極下　第二正明作論因緣也。文亦有四。一序作論之元由。二明作論之本意。三重序元由。四重明論意。今初。言遇蒙答者。姚興於什法師亡後。通四科義。一通不住法住般若中義。二通聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法空義。通第四義雲。夫道者以無為為宗。若其無為。復何所有耶。安城候姚嵩作書。難第一第二第四。不難第三三世義也。難第四義雲。不審明道之者。以何為體。若以妙為體。若以妙為宗者。雖在諦先而非極。若以無有為妙者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二之道。故論雲。無於無者。必當有於有。有無相生。猶脩短之形。然則有無之津。乃是邊見所存。姚興次第答其所難。通第四難雲。吾意以為道止無為。未悟所以宗也。

何者。夫眾生所以久流轉者。皆由著欲故也。具如此論文所明。肇公因此語。遂作涅槃論。今言遇蒙答書。即此書也。斯乃下。已前是姚興語。此下肇公稱嘆也。自非道參文殊。參雜也。侔並也(玄湜意。參交參也。玄道交文殊大聖也。侔並未詳)。此二菩薩。一是法王子地菩薩。一是一生補處菩薩也。孰能正之。以參並菩薩。故能如此耳。使夫聖教卷而復舒幽旨淪而更顯也。以宣揚玄道為法城塹。故佛教雖卷。今時更舒。幽旨雖淪。今時更顯也。淪沒也。尋玩慇勤。尋讀玩味。不能舍離。且忻且悟。交在懷抱。動手舞蹈。無閑暇也。豈直當時之勝范。豈直言不但也。范法也。方者將來也。莊注雲。凡言方。且未來也。

然聖旨淵玄下　第二作論之本意也。以姚興意旨深玄。故作論申明之也。可以匠彼先進拯拔高士。先進大德僧也。高士高才俗士也。言姚興之言。可以為先進大德之匠耳。可拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡上意。言題是執著名言題目之類。以其見理微言約。故未盡姚與之意。故作論以明之也。庶擬孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼讚成易道。我今作十演。讚成姚主之意也。十翼者。古有兩釋。一雲八卦一。說卦二。序卦三。雜卦四。卦詞五。爻詞六。彖詞七。象家詞八。係詞九。文言十。二雲。易有上下二經。各有彖詞象詞繇詞。是為六。文言七。係詞八。說卦九。雜離卦十。豈貪豐文。言不求多文也。毛長詩傳雲。豐茂也。圖以弘顯幽旨。圖度弘顯姚主之幽旨也。論有九折十演。折難也。演答也。說文雲。演水流也。義亦如之。博採眾經託證成喻。廣採眾文旨。為證為喻也。亦可舉喻證成也。迎述陛下無名之致。讚述涅槃無名之理致也。豈曰關詣神心。自言不能關涉造詣姚主之心也。不能窮盡道理契當佛意也。有本雲。關詣語俗也。聊以擬儀玄門。擬謂準擬。儀儀像也。准像玄理之門。分佈班告學徒者耳。

論末章雲下　第三重序元由也。姚興通初義末章。有此語耳。雲比來諸家釋第一義諦。謂如此耳。大甚逕廷。逕遠也。廷直也。言如一物逕廷。然直去不可迴轉。有此一類人也。傷之甚耳。今姚主謂。諸家雲第一義大空。甚空逕廷非常過人情也。若無聖人知無者誰。此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔。肇公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。窈冥深邃也。說文釋之耳。若無聖人誰與道游。言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士下。言此學者。聞大虛。心中躊躇怏怏。廣雅躊躇猶豫也。蒼頡篇雲。怏怏反懟也。今言反懟。有所恨也。幸遭高判宗途[怡-台+畫]然。言諸人有幸。遭遇姚主高判。心中決了也(呼量反。蒼頡雲。彼帛之聲也)。扣關之儔蔚登玄室。扣謂擊打也。關謂玄門之關也。儔類也(蔚者慰音)。蒼頡雲。草木盛貌也。言學競造玄門。若草木繁盛耳。真可謂下。稱嘆姚主此言。如法輪再轉。

今演論之作　第四重明論意也。演論謂答家也。曲辨。謂委曲盡辨也。寂彼廓然。寂滅也。滅彼言跡。廓然空寂也。排方外之說。莊雲。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人論而不議。春秋經云。先生之志。聖人議而不辨。今明六合之外委曲。故排莊子方外不言之說也。條錄如左。條錄[禾*(垂-┴+山)]牒如後。後為左也。若少參聖旨下。或參姚主意。亦或參佛意。故云若少參也。如其有差願承指授。若有差失。伏承指示教授也。

涅槃無名論九折(一覇體　二徵出　三搜玄　四難差　五責異　六詰漸　七譏動　八窮原　九考得)十演(一開宗　二位體　三超境　四妙存　五辨差　六會異　七明漸　八動寂　九通古　十玄得)　泥曰泥洹涅槃下。此少許語。諸本不定。或在九折之前。或在十演之後。或在開宗之後。今謂在前為便。取此為定也。又有本於此語之前表文之後。題涅槃論名。然後始言泥洹泥曰等語。亦可然也。古人翻經。多稱泥曰。次泥洹。後涅槃。故云之前後異出耳。言楚夏不同者。夏是中國。楚是邊國。書雲。夷狄之有君。不如諸夏之亡。注雲。諸夏中國也。所以夏稱中國者。皇甫士安帝王世紀雲。禹受封為夏伯。在禹貢豫州方外之南。於秦漢前。屬頴川。本韓地。今河南陽翟是也。避舜子於陽城頴川。今河陽城也。夏受禪於平陽。或在安邑。玄湜謂。疏主雖引爾許古跡。以釋中夏。此但是外書。周孔典籍。論此九州之大唐中夏殊。未消論意也。何者。論主肇公言泥曰等三名之別何也。只道西方五天竺國。呼喚不同。雖名目有殊。而其義一也。所以楚夏者。謂五天語。亦比此大唐楚夏之別也。如大唐吳兒。喚火為燬。詺水為錘。呼來為離。呼喚雖殊。義皆一也。豈可以蔥嶺之東為中國乎。中國獨五天是也。就四天下論之。亦五天為中。三千大千論之。亦五天為中。故三世諸佛。中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主曰。言夏者。白虎通雲。夏大也。此意以居中處大。故云夏也。九折十演者。九難九答。合有十八。開宗一義。是答家之本。亦屬於答。故有十演。合成十九章也。折謂摧折難家之意。演謂演暢答家之意。小雅雲。演廣也。表中雖已言之。至此聊復更釋耳。

開宗第一　論有十九章。今第一章。開涅槃之宗。如孝經之初有開宗明義章。今將談大道。非言不啟。故亦建言開宗也。無名曰者。大涅槃宗。以無名為主。故云無名也。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。諸大小乘經。通有此說也。涅槃者秦言無為亦名滅度。涅槃梵語。此國所無。何者。自書契已來。但言人事。至於涅槃般若。曾所未談。莊雲。六合之外聖人存而不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所譯。今言無為滅度。但是義翻之也。肇公是後秦時。故曰秦言也。妙絕於有為。不壞假名。名無為等。逈然不同。為妙絕也。大患永滅。大患者身也。又是身雲患。未必即身也。老子云。有大患者。為吾有身。及吾無身。吾何患也。超度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋鏡像之所歸絕稱之幽宅。經說諸法。如鏡中像。令人修學。歸於此處也。亦可直謂諸法體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者。經也。良是出處之異號應物之假名。處字上聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者。無有有無之別體也。如喚眼為目。亦如左目右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖人出則為有餘。處則為無餘。應見出者為之出。應見處者為之處。故云應物耳。餘嘗試言之者。小雅雲。甞當也。當試言也。語出莊子。夫涅槃之為道也者。言涅槃之道。如下所說也。寂寥虛曠不可以形名得。此道絕言像也。夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非言。則不當像於言。不當像於言。則寂泊幽寥。虛通曠遠。故云不可以形名得也。微妙無相不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有以幽昇量太虛而永久。超越三界二十五有。幽遠高昇群物之外。量同法界。廣大虛空。非塵沙曆數之所能知。故云量太虛而永久也。隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤跡。眺視不見涅槃之頭首。老子云。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。以知古始。是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭忽怳若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽怳怳無定處所。不當有無。故云若存若亡耳。五目莫覩其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天耳。人耳也五目不覩其形。明無形也。二聽不聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥冥窈窈誰見誰曉。莊內篇雲。至道之精。窈窈冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更過於此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所不在而獨曳於有無之表。彌遍。綸通。言涅槃之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之外。故云靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表外也。然則言之者失其真下。涅槃無言。言則失真。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。所以釋迦掩室於摩竭。以理不可言。故掩室杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦葉。假設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。毒龍欲害。降伏入缽。示施法化義。如掩室耳。湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道時。於三七日。思惟未說。似如掩室不開門也(此甚當耳)。大智論雲。佛初成道。五十七日。不說法門。是掩室義也。淨名杜口於毘耶。杜閉塞義。淨名在毘耶離城。問諸菩薩不二法門。各各說已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無說。是為入不二法門。於是文殊師利問淨名言。何等是入於不二法門。時誰摩詰默然無言。文殊贊云。是真入不二法門也。乃至無言無說。故云杜口也。亦以理中無言。言不得理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已出訖。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。神無有言。口為之然耳。豈曰無辨辨所不能言也。心將緣而慮息。口欲辨而辭喪。故云豈無。但不能言耳。經曰真解脫者離於言數。此等諸文。是涅槃經中。解脫大意。非全文也。論曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈虛搆哉。小雅雲。尋用也。言用經論而興製作。亦非搆虛也。搆造也。果有其所以不有。果果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。故不可說為有。無亦然也(亦合雲。涅槃果有其不無之所以。故不可說之為無。舉有既然。無亦如此。故云無亦然耳)。何者本之有境則五陰永滅。於有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不可言有也。推之無鄉幽靈不竭。毛詩云。鄉所也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮盡。故云不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無變也(湜謂涅槃懷含蘊抱無所不包義也。無生性空統之。萬法一義也。此義已無有遷遷然湛湛然也)。萬累都捐。說文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無功。而功大矣。大則為常則不滅。故曰常在。沖而不改。字書雲。沖虛也。涅槃之道。體性虛無。何所遷變。故云不改也。有無絕於內。涅槃之中。不當有無。本來寂滅。故云絕於內也。稱謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字耳。既雲涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不暨。左傳暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生四空處。將為涅槃。而不識真實涅槃。故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。視之不見曰夷。泰通泰也。恬虛寂泊。甚自空淨耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱橫流。雜雜流。亦云小說流也。言此文字語言。皆是佛說。並會涅槃。故云交歸。此即金剛經云。是故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。眾聖於是乎冥會。上句會法。則無法不會於涅槃。此句會人。亦無人不會於茲道。是故如來說一切人何是聖人。故大品雲。佛即眾生。眾生即佛。故云眾聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之境太玄之鄉。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。鄉域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故云夷境玄鄉也。而欲以有無題牓下。涅槃言語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。其可得乎。不亦邈哉。而云爾者。不亦遠矣。故云邈哉。邈遠也。

覈體第二　覈實也。責覈涅槃之體。故云如此也。有名曰夫名號不虛生稱謂不自起。有名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。此兩句一意。皆明有因緣。故有名耳。蓋是返本之真名神道之妙稱者。中本起經云。一切諸法本。因緣空無主。息心達本源。故號為沙門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。始得五分法身。戒定智慧解脫解脫知見也。澡八解之清流。以八解為之請流。而澡浴也。內有色相外觀色。一解脫也。內無色相外觀色。二解脫也。淨解脫身證。三解脫也。空處定。四解脫也。識處定。五解脫也。無所有處定。六解脫也。非有想非無想定。七解脫也。滅盡想定。八解脫也。出大品等經。憩七覺之茂林。以七覺為茂林。而憩息也。擇法覺分。精進覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。舍覺分。除覺分為七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺塵。無始已來遺餘塵垢。所謂習氣也。三明鏡於內。內心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗於外。外謂法界也。結僧那於始心。僧那僧涅。此梵語也。翻為四弘誓願。初發心時。先弘此願耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救眾生之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱將喪之眾生。故云俯提弱喪也。超邁三域獨蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。三域三界也。大方大乘也。啟八正之平路坦眾庶之夷塗。啟開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。為八也。出大品涅槃等經耳。眾庶眾生也。夷塗猶上平路也。騁六通之神驥。廣雅雲。騁奔也。字林雲。驥千里馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼耳他心宿命如意漏盡。為六通也。乘五衍之安車。衍梵語云摩訶衍。摩訶大也。衍乘也。言五者五乘。人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘也。此之五乘。入如來乘。皆名為大。故乘五衍也。言安車者。曲禮雲。大夫七十而致仕。則安車賜之以几杖。適四方時即乘安車。自稱曰老夫。注雲。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜問曰。佛既乘彼大乘。只可喻以大車。今雲坐乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言餘乘未安。故詺佛乘為安車也。亦如前五衍義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。至能出生入死與物推移。應物之生為出。出生也。應物之滅為入。入死也。進退隨同世間。故云與物。言推移即進退也。洽霑洽也。施施設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千變萬化。不出道體。佛盡其源。故云化母也。玄樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門樞要。佛窮盡之耳。廓虛宇於無疆。開廓法宇。無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此雲一切智。照燭幽暗。故云燭幽。亦法光潛照。故云燭幽也。將絕朕於九止。將欲也。絕滅也。朕跡也。九止謂九居也。欲界中除三惡趣。取人天為一。四禪中除第四禪。取前三禪為三。無想天為一。四空為四。合九居也。九類眾生居止之處。為九止耳(玄湜謂曰。既雲除第四禪。復雲無想為一。此豈非彼四禪天乎。幸詳之)。永淪大虛。長沒虛中也。而有餘緣不盡餘跡不泯。餘緣謂所應化度眾生也。餘跡謂有餘身跡。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折家之難詞耳。難意雲。既能廓虛宇曜薩雲將絕朕。如此即令淪同大虛。逈無一物。何得復有眾生未度。餘緣不盡也。佛身尚存。餘跡不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其身。必有餘業。業必須受。受之曰報。如木槍償對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄必存身中。有身有魂。即令招業。故云業報猶魂耳。猶如也。故下句雲聖智尚存。存在也。佛既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練真金。練金之法。水中陶汰。鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓如此也。無餘者下。翻上有餘。即無餘也。大患莫若於有身。身患最大。若如也。故云莫若也。智動最先。故云莫先也。滅智以淪虛。謂淪沒同於虛空也。脩塗。脩塗長路也。弗已無止也。經曰智為雜毒形為梏桎。智慧離好。終勞神識。如食雜毒。終能害身。說文雲。桎足械也。梏手械也。文雲。桎械梏枷害身之具。淵默以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言有身有智。則分別患難由之而生。至於幽微之道。則遼遠也。故云淵默以之而遼。患難以之而起耳。灰身滅智捐形絕慮。捐棄也。言身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絕智慮。使無患累耳。內無機照之勤外息大患之本。內若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不知所適也。其猶燈盡火滅膏明俱竭。涅槃第九卷雲。一闡提人。見於如來畢竟涅槃。猶如燈滅膏油俱盡也。然則有餘可以有稱下。結難也。謂有餘涅槃可名為有。無餘涅槃可名為無也。忻尚於沖默。愛重空者。聞無餘則欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功。愛重有。聞有餘則信仰功德而求之也。斯乃典誥之所以垂文下。典籍誥訓。垂布文理也。謂諸大乘經。群聖行路。故云軌轍。軌者作車之法。轍謂車之轍跡也。使夫懷德者自絕下。懷德者。聞涅槃非有。則不求也。宗虛者。聞涅槃非無。則不學也。自絕者。謂無心求。靡託。謂無託。無託心處也。無異杜耳目於胎[穀-禾+卵]下。杜塞耳目於胎[穀-禾+卵]之中。而責有辨。宮商不可得也。掩玄象於雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象謂天象也。玄黑幽。幽然也。素白也。而論旨竟莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明於幽室。眾生暗昧如冥室。今作此說。非謂朗冥室令其見也。眾生無知無聞。今作此說。非是奏玄響令聞也。小雅雲。奏詣皆進也。

位體第三　尚書雲。位次也。如階品次高下不同。今明涅槃體相次第。故云爾也。無名曰。無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。言有言無。乃是應物雲假名。故云外稱也。而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。但能游在於題目之內。已外不能名也。形但盡在於方圓之內。降此之外本能形也。方圓有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難序雲有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅真理也。環中空也。術者道路也。韓子云。棄灰於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執著也。無競。謂不與物競也。涅槃雲。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。不喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無常。言不恆也。其為稱也因應而作。謂因應化。故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名之道於何不名。于于也。雖曰無名。無所不名種種名也。是以至人下。明種種應現也。原夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能為天。若實是天。則不能為人耳。果以非天非人。而能應化人天耳。其為治也。謂聖人治化世間也。應而不為下。雖應化而終無心有所為作固事。而為無所施設也。施莫之廣。廣施設也。為莫之大。言大聖凡所施為。人天六道。小聖小賢。更莫能加莫能過。故云施莫之廣。為莫之大也。返於小成。返在小也。歸於無名。返歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有非無耳。而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂隱顯無別。即如下說也。何則佛言吾無生不生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼具文雲。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生不生。終不為生法所污。今加以無形不形。准生言之耳。以知存不為有者。此結不有也。以此文證。故知存不為有也。有本雲。以知存不為有更加亡不為無者。非也。亡不為無。自在後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此下方明亡不為無耳。此經未詳。又云入於。般涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼雲般涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不為無者。此句始結不無也。以此經文。故知亡不為無耳。亡不為無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言像之徑為句也。果決定。定出有無之域。定絕言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。子乃雲下。非前說也。無乃乖夫神極。無乃乃也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物以形下。形現也。緣境也。萬機頓赴而不撓其神。言聖應感之道。一時適赴萬緣。心神不撓亂。說文雲。撓字擾音。文字集略雲。撓者曲行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。注雲谷養神者。非也。無器而不形。有緣皆現也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有心。眾生有心感之。則現形像耳。故金流而不燋者。莊子云。至人也物莫之傷也。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不焦即不熱也。日用而不動老雲。用之不勤。勤勞也。紛紜自彼於我何為。紛紜緣自紛紜也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。為無心也。身形應八方而無患害者。為無身無我也。益不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹。痾癘病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹經云。佛將涅槃。向拘尸國。中路患痢。後至雙樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經云。佛正說法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纏綿裹。入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此是轉輪聖王之法。故云天棺也。焚燎皆燒也。而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之跡。尋遂事蹟。有謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大方。賈逵注國語云。秉執也。規圓矩方也。大方謂大乘也。老子云。大方無隅。何得執規矩以擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智為勞有形為患也。舍有入無因以名之。舍有為入無為。名涅槃也。故云因以名之耳。豈所謂採微言於聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以理宣。執言取相者。此非採微言於視聽之表。拔玄根於虛無之境也。

徵出第四　徵責涅槃出有無外。故云徵出也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判分判也。老子云。有物渾成。先天地生。謂之為道。今言渾元。即斯道也。易雲。天地未分。謂之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰三才。今言參差者。即三才之間。萬有諸法如此也。有既有矣不得不無下。言有法終歸於無也。必無因有耳所以高下相傾。舉體例。皆相待有也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極於是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭譎怪無非有也。恢大也。詭戾也。譎乖也。怪異也。今雲。此等諸法皆是有也。詭譎字。或有從心者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經大義也。虛空謂太虛也。數緣盡。以智數斷煩惱惑盡也。非數緣盡。謂不由智數。自然而斷者。如須陀洹人。初得果已。三惡道業自然而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見及疑也。數緣盡即涅槃也。此言涅槃是無為法。不得非無也。覈責覈也。為定是有。為當是無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。同無為之無也。總而括之即而究之。雙論有無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。非前說也。吾聞其語矣。雖聞此語。心未信矣。

超境第五　超謂超越。境謂境界。明涅槃之法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰真諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經文者。通真俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經言真諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則有無雖殊俱未免於有。言有言無。皆俗諦有法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或有以有為是。以無為非。或有以無為是。以有為非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無之教止於六境耳。有無之數。但在六塵境界也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳。六境既非涅槃。故云涅槃出有無耳。雲言也。庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣髴謂近真而非真也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。絕域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。豈曰有無之外別有一有而可稱哉。不離有無。條然別有一妙有。謂之涅槃也。經言三無為下。解前無為難也。紛撓謂邪亂也。篤甚也。尤過也。絕有之稱莫先於無。破有要假於無。故說三無為明涅槃。是數緣滅以破眾生有病耳。故借無以明其非有。借無為名。明涅槃不是有為也。明其非有非謂無也。但言非有。非即無也。

搜玄第六　搜謂搜括。玄謂玄妙。搜括玄妙之所在。故云搜玄也。有名曰論雲涅槃既不出有無下。牒前語也。不在有無則不可於有無而得之下。定宗也。求之無所使應都無然復不無其道。既無定求之處。則應都無涅槃。而復不得雲無涅槃也。其道不無則幽途可尋。言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍。千聖言多佛。多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍車轍。喻正道也。諸佛皆遵此轍。無有虛返。虛返者。謂前無涅槃。然後卻返也。其道既有下。既有涅槃之道。而復言其不出不在。必應有意。願欲聞也。

妙存第七　非有非無。是謂妙有。故云妙存也。無名曰夫言由名起下。言因名字。名字因體相也。相因可相無相無名也。若以義分之。則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無相無名下。覆遣前語。諸法無相。是故無名。以無名故無言說。以無言說故不可聞也。若以文勢讀之。則相因可相。無相無名為句也。經曰涅槃非法非非法下。涅槃十九雲。如來涅槃非有非無。非有為非無為等。今述彼大意也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當為說也。小雅雲。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有云。此大品經文也。庶述其言亦可以言。汝既望述其言。今亦可以言說也。淨名曰不離煩惱而得涅槃。此是彼舍利弗章中語耳。天女曰不出魔界下。即淨名天女語也。彼雲佛說婬怒癡性。即是解脫。解脫佛界也。婬怒癡魔界也。然則玄道存於妙悟。若然者。妙悟即見道也。妙悟存於即真。知即俗是真是。謂妙悟也。即真則有無齊觀。既知即俗即真。即有無齊一同實相也。齊觀即彼己莫二。既能齊觀。則此彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一道根也。萬物與我一體。同一道體也。同我則非復有無。既知同矣。更無有無之別也。異我則乖於會通。若言萬物與我異者。則不能會通也。所以不出不在下。正以萬物無別故。道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則夫至人虛。心默照下。釋所以不出不在也。虛心者無執。默照者潛通也。妙理皆盡。故無不統耳。懷六合於胸中下。四方上下六合也。明見六合於心中。而心智有餘力也。明見萬有於心中。而心神無滯執也。至能拔玄根於未始。無始已來。玄理根源。而能拔出。又如群動即靜也。恬澹淵默妙契自然。恬澹靜也。淵默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天然之理也。所以處有不有居無不無。處有不同有也。居無不同無也。居無不無故不無於無下。居無不同無。亦不無於無也。處有不同有。亦不有於有也。故能不出有無。而不在有無。正以處有不有故不在有中。不有於有故不出有中。居無不無故不在無中。不無於無故不出無中耳。然則法無有無之相下。若然者。則知諸法無有無之相等也。無有定有定無相。無有定有定無知也。聖無有無之知故則無心於內下。心是內法。數是外法也。此彼寂滅物我冥一。此謂內心也。彼謂外法也。物我亦是內外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃。寂泊無跡也。圖度絕矣。言不可測度也。容可責之於有無之內下。何容可責於有無之內求涅槃也。又可徵之於有無之外。容字貫下句。何容復可問有無之外徵涅槃乎。

難差第八　史記雲。言論相拒。謂之難。今難三乘三位兩種差別。故云難差也。有名曰涅槃既絕圖度下。領前言也。斯則窮理盡性下。窮盡至理究竟物性也。理其然矣。謂其理實然。無有差別也。而放光雲三乘諸道。大品經文也。金剛般若亦云爾也。佛言昔我為菩薩名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃。儒僮之名。諸經散說。已入涅槃。是法華文。彼雲。於此時間。我說燃燈佛等。又復言其入於涅槃。今所引者。義意與法華有別。法華燃燈佛涅槃。今引言儒僮涅槃。恐是舊經。翻譯有異也。於七住初獲無生忍。關河大德。凡言住者。皆是地也。儒僮菩薩見燃燈時。位當七地。得無生忍也。進修三位者。謂八九十三地也。若涅槃一也則不應有三下。雙難前三乘之三。及三位之三也。如其有三則非究竟者。若有三乘。若有三位。明知未究竟之道。下既雲究竟。何有昇降之殊。昇謂高昇。降謂降下也。眾經異說下。諸經各說不同。何為耶中正耶。

辨差第九　辨別也。分別三乘差別。故云辨差也。至於三位差別。下第十四章中重難。第十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無差也。言究竟之道。實無差別也。法華雲下。引正法華文也。以俱出生死故同稱無為。皆同無為。而有差別也。所乘不一故有三名。隨其所乘之因不同。故有三乘之果耳。結其會歸一而已矣。結論終歸同一無為也。此以人三三無為非無為有三者。以三人分無為成三耳。無為無三也。故放光下。說聲聞結盡。習不盡已來。通是經文也。請以近喻。將事顯理也。如人斬木。斬去一尺。一尺在木。不關虛空。斷除煩惱亦復如是。但在於人。不關無為也。夫群生萬端下。明根性不同。大小有異。深者大。淺者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下。之適也。小雅雲。造之如往適也。彼岸豈異異自我耳者。彼岸不異。異自三人也。眾經殊辯其致不乖也。經說同一無為。復雲三乘差別。以解脫是同。故云同一無為。以斷結有異。故云三乘差別。言雖有異。理致不乖也。

責異第十　責三乘之異。故云責異也。有名曰俱出火宅則無患一也下。法喻雙明也。三子俱出火宅。三乘同出生死也。而彼岸無異異自我耳者。牒前言也。若我即無為下。若一則人法無別。不得言法同而人別也。若我異無為下。若異即人法全別。不得言人會無為也。無為自無為下。明所以異不同是一。故曰不通也。然則我與無為下。雙結一異兩關也。一則不合有三乘。異則不得有一乘也。三乘之名何由而生者。一異兩關。既無有三。何得有三乘名字耶。

會異第十一　會釋三乘之異。故云爾也。無名曰夫止此而此下。此謂有為。彼謂無為。在有則同有。在無則同無也。所以同於得者得亦得之同於失者失亦失之。老子云。得者同於得。失者同於失。同於得者得亦得之。同於失者。失亦失之也。而在有同有在無同無。事如在得同得。在失同失。所言得失者。則善惡是非等也。我適無為我即無為者。定宗也。無為雖一何乖不一耶。法雖是一。不妨人自不一也。譬猶三鳥出網下。此喻分明歷然可見也。如是三乘眾生下。合喻分明也。樊者籠也。莊雲。雉十步一啄。百步一飲。不蘄畜乎樊中。郭注雲。蘄求也。樊所以籠雉也。今以惑妄樊籠系眾生。如雉在於籠也。然則我即無為下。我謂三乘人也。無為謂三乘法也。所以無患雖同下。覆明前法喻兩種同異也。昇虛有遠近。明三鳥異也。幽鑑有深淺者。明三乘異也。無為即我我即無為也。既雙明法喻。此類可知也。今結答意。偏明法耳。無為涅槃。即三乘人。三乘人亦即無為涅槃更無別也。此非我異無為。明所以有三也。

詰漸第十二　詰責也。漸消也。出廣雅。今詰三乘漸斷煩惱。不能頓盡也。有名曰萬累滋彰本於妄想。滋彰多也。老子云。法令滋彰。盜賊多有。而本由妄想。所以萬累多也。妄想既祛則萬累都息者。祛遣也。有本作去。亦是除遣也。二乘煩惱盡。故云得盡智。菩薩得無生法忍。故云得無生智也。二乘得盡智。結縛永除。菩薩得無生智。妄想都盡。結縛既除心則無為者。悟無為也。心既無為理無障翳。若悟無為。則於理明見無障翳也。經曰是諸聖智不相違背不出不在其實俱空。此大品經習應品文也。二乘但出。即不在也。菩薩之人。不出世間。知諸法皆空故也。又曰無為大道平等無二。此正法華文也。既曰無二。則不容異心。法既無二。體法之者。不應心有異也。不體則已體應窮微。已止也。若不體止而不論。既論體悟。則應窮盡微。妙也。而曰體而不盡是所未悟也。難前以未盡無為。故有三也。所未能解。故云未悟也。

明漸第十三　明三乘漸悟。故云爾也。無名曰無為無二則已然矣。無為之中。無有二法。已如前說也。結是重惑下。結謂煩惱。煩惱重惑。而言頓盡。不解此也。經曰三箭中的三獸渡河。此鞞婆沙論文也。名論為經。故云經曰。如迦旃延造發智論。名發智經也。三箭謂三人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象馬兔也。中度無異下。三箭皆中。中無異也。三獸皆渡。渡無異也。獸力有不同。故入的有淺深。入水亦有淺深耳。三乘眾生下。合喻也。十二因緣如河津也。四真諦法如射的也。絕偽即真同昇無為。斷煩惱結。故云絕偽。證悟涅槃。故云即真也。昇高昇也。然其乘不一下。三機不同。故所行之法各別也。夫群有雖眾然其量有崖。萬有非一。故云群有。雖云不一。終有涯畔也。正使智猶身子下。正猶身子之智滿願之辯。不能知群之畔齊。況虛無而能頓盡乎。書不雲乎下。言為學日益。謂漸益知見也。為道日損。謂漸損學華也。損謂損折耳。為道者為於無為者也。修無為道。故名為道也。為於無為而日日損。修無為道。而言漸損也。此豈頓得之謂。此不謂頓損。故云漸損也。要損之又損之以至於無損者。損之更損。然後都盡。無可頓損也。經喻螢日智用可知者。維摩雲。無以日光等彼螢火。今言佛智如日。聲聞如螢。何能頓除煩惱令盡。即同佛耶。所以優劣不同。故有三乘之別耳。

譏動第十四　譏判菩薩進修涉動。故云如此也。此章乃是前第八難差章中之義。今更發起。然後答也。有名曰經稱法身已上入無為境下。七地已上菩薩悟無生忍。得法性身。心形如此。何得雲儒僮菩薩進修三位。廣積眾德耶。夫進修本於好尚下。進修為有好尚之心。積德謂有涉求之意也。好尚則取舍情現下。取勝舍劣。有損有益也。既以取舍為心下。若有此心。則非寂滅也。此文乖致殊下。謂取舍寂滅。兩文乖異。理致殊別。而今會在一人之上。事如指南為北。曉悟迷人。不可得也。

動寂第十五　動即是寂。故云動寂也。無名曰經稱聖人無為下。聖人自在。無為即為。為即無為也。無為故雖動而常寂下。雖動常寂。故曰無為。雖寂常動。故無不為也。物莫能一者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能令其常動也。逾動逾寂者。雖動常寂。故越動越靜也。逾寂逾動者。雖寂常動。故越動越靜也。所以為即無為下。以動而常寂。故為即無為也。動寂雖殊而莫之可異。雖異不可言異也。道行曰心亦不有亦不無。此謂聖人心也。不有者下。擇上不有不無也。何者有心則眾庶是也下。眾庶謂眾生。庶品眾也。眾庶止於妄想下。眾生止有妄想心。大虛無鑒照也。豈可以止妄想下。不得以眾生之有大虛之無。為無生之道般若之心也。是以聖心不有不可謂之無下。明聖心也。不有不於有。不可即言無。下句反此也。不有故心想都滅下。既云不有。明知無心想也。既云不無。明知契妙理也。理無不契故萬德斯弘。既契妙理。所以修德齊物。既滅心想所以忘己無我也。所以應化無方下。復明動寂不二義也。經曰心無所行無所不行信矣。聖心如此。何不信也。儒僮曰昔我於無數劫下。此是當得記時之言。言今施華知空。故名施耳。又空行菩薩入空解脫門。此智度論文也。言今行空。不應取證也。然則心彌虛行彌廣下。第二正答也。七地已上。心益空行益大。何得不進修耶。是以賢劫稱無舍之檀者。賢劫經第四雲。一切諸法無有與者。是曰佈施也。成具美不為之為者。彼經云。不為而過為也。禪典唱無緣之慈者。彼經廣明無緣大慈義也。思益演不知之知。彼經云。以無所得故得。以無所知故知也。聖旨虛玄殊文同辯。旨意也。諸經殊文同辨聖意。動即寂也。豈可以有為便有為下。言不可也。菩薩住盡不盡平等法門下。維摩經也。而以南北為喻下。非前難耳。

窮源第十六　窮涅槃之根源。故云如此也。有名曰非眾生無以御三乘下。謂人能御法。因能成果也。然必有眾生下。既雲人能御法。則先有人。既雲因能成果。則後有果也。是則涅槃有始下。學而始成。故有始也。而經云涅槃無始無終湛若虛空者。無始終則不生滅。如虛空則常住也。若如虛空下。虛空不可學成。涅槃何得然耶。

通古第十七　涅槃之法。古今同一。故云通古也。無名曰夫至人空洞無像而物無非我者。字林雲。洞音動。疾流也。比來學者。皆作同音。空故無象。故以萬物為己體也。會萬物以成已下。聖人無體。以萬物之體。為己體耳。何則非理不聖下。非悟理不成聖。非聖人不悟理也。理而成聖者。既悟理成聖。則聖與理不異也。肇公此言。妙盡幽極也。故天帝曰。大品文也。又曰見緣起為見法性。大品大集皆有此文。斯則物我不異之効者。十二因緣即是。明知萬物不異己體。以此文為効驗也。所以至人戢玄機於未兆者。戢謂欽歛也。戢(阻立反)文選詩云。戢翼希驤首。乘流畏暴鰓。言歛翼也。玄機謂聖人心也。未萌之事。未現無兆。至人歛心預見之也。藏冥運於既化者。冥運亦是聖心也。過去之事。已往無形。至人運心。卻見之也。總六合以鏡心。觀現在也。四方上下曰六合。至人之心。皎明如鏡。照萬事耳。一去來以成體。知三世同體也。言聖人以此三世萬物為體。無別體也。故物不遷雲。道遠乎哉。觸物而真也。即三世萬物耳。真者物性即無生。無生即真。真即空也。聖人體此空理以成聖。故云成體也。古今通下。謂聖人知古今。終始不別。本末不二。浩汗然大均平。得此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末等。法體平等。是大涅槃也。經曰不離諸法而得涅槃者。即維摩雲。不斷煩惱而入涅槃也。又中論雲。不離於生死而別有涅槃。又云諸法無邊故下。此謂諸法與菩提同也。以知涅槃之道存於妙契。契會妙理。即是涅槃也。本乎冥一者。知萬法冥然一體。是謂妙契也。然則物不異我下。覆明不二也。物我玄會歸於無極者。物我同歸無極之理也。進之不先下。推進涅槃於先而不先。抑退涅槃於後而不後。既而不先不後。有何始終乎。天女曰下。維摩文也。耆年謂舍利弗也。言汝得解脫有久近乎。解脫既無久近。我止此室亦無久近。今引此文。直明解脫無久近也。解脫涅槃也。久近始終也。

考得第十八　考挍得涅槃之人。故云者得也。有名曰經云眾生之性極於五陰之內下。此通說諸經大意也。然則眾生之性頓盡於五陰之內者。五陰盡則眾生盡也。又云眾生局在五陰內。故名為盡耳。涅槃之道獨建於三有之外者。涅槃出世間。故建立涅槃三界外也。邈然殊域下。一內一外。故曰殊域。既言殊域。故不得言眾生得涅槃也。果若有得下。若定言眾生得涅槃。則有眾生五陰外。而言其得也。若必止五陰下。若眾生局在五陰內。而復言得涅槃。則五陰不定無也。五陰若都盡下。五陰若盡。則無人得涅槃也。此結難之大意耳。

玄得涅槃第十九　雖得涅槃。乃是無得之得。無有定得。故云爾也。無名曰夫真由離起下。離著則成真。有著則成偽也。著故有得下。心中有著。則有所得。若離著反此也。而雲無名者。無有得名也。是以則真者。同真則謂準則也。依真無著。則成於真。依偽有著。則成於偽也。子以有得為得故求得於有得者。此乃法偽同偽也。吾以無得為得故得在於無得者。此是則真同真也。且談論之作必先定其本者。本宗也。既論涅槃下。依涅槃宗。而說涅槃也。若就涅槃以興言下。若就涅槃本宗為言。則一切諸法。體性皆空。皆是涅槃真體。復何得耶。何者下。釋涅槃之真性也。妙盡常數者。不同諸法之數。亦可是五陰十二入十八界。亦得但是心數也。融冶二儀者。融通天地。如鑪冶之鎔金。無不同也。滌蕩萬有者。洗滌除蕩無不空也。均天人下。明不二也。內視不見己者。內視涅槃。不見其己體也。返聽不聞我者。卻聽涅槃。不聞其聲也。我者涅槃也。未嘗有得下。非二邊也。經曰涅槃非眾生者。此論凡所引經。乃有二體。一者標名。二者不標名。標者是經全文。不標者是諸經大況。未必全然。多如此也。今此所引。是諸經之大況耳。維摩詰雲至不復更滅。淨名全文也。此明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則眾生非眾生下。已前皆是鑪冶總答。此下正答所難。明玄德也。眾生自空。故無能得之者。涅槃亦空。故無可得之者也。放光雲菩提從有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有所得為得。無所得為無得。餘句亦爾。又以有相為有得。無相為無得餘。句亦爾。又以有人法為有得。無人法為無得。餘句亦爾。都無得者。謂總無有法得如虛空也。是義云何者。既五句皆非。云何得耶。答曰無所得故名得者。即以無所得。名為得耳。亦以得無所得名為得耳。亦可直以無得即名為得耳。是故得無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。遂加咸字。迷誤於人。今此本皎然可見也。若以無得謂為得。不以有得名為得者。諸法皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絕域故不得以得之者。此謂真諦也。真諦性空。與有乖絕。乃是無真之真。故有無得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有不知之知也。大像隱於無形故不見以見之者。此謂法身也。法身無邊。故云大像雖云大像。不見其體。故云隱於無形。既是無形之形。故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞以聞之者。此謂一音也。一音說法無有定聲。故云希聲。雖云大音。不聞其聲。故云匿於希聲。既是無聲之聲。故云不聞而聞也。大像大音。語出老子。借文明意耳。至能括囊終古者。易坤卦雲。括囊無咎無譽。子夏雲。括結也。謂涅槃之道苞括終古。如括囊之盛物耳。終古者。終極上古也。道達群方者。道引通達也。群方萬方也。亭毒蒼生者。亭毒養育也。蒼生天生也。眾生是天之所生。故曰蒼生。疎而不漏下者。通謂上三句。皆不漏也。囊括終古。終古無遺。導達群方皆盡。亭毒蒼生。蒼生不失。故總言不漏耳。老子云。天網恢恢疎而不漏。借語以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛詩注雲。汪洋水盛大也。尚書注雲。洋洋美貌也。何莫由之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此八師經文也。此經一卷雲。有外道。名耶旬。作此語也。無崖者。謂無邊際也。靡不成就者。謂能成就眾生也。靡不度生者。謂能度眾生也。然則三乘之路開者下。此結涅槃論之大意也。涅槃是三乘之路。是真而非偽。是賢聖之道。無名之致。顯於此矣。又釋。此通結上來諸論也。三乘之論路開。謂宗本也。真偽之途辨。謂不遷不真空也。賢善之道存。謂般若無知也。無名之致顯。謂涅槃無名也。

肇論疏卷下(終)

建長三年十月二十五日丑刻於戒壇院僧房一交了　三論末資污道沙門聖守