徹悟禪師文集

徹悟禪師文集卷上

門人（喚醒、了睿）輯錄

法語

示眾

一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。“憶佛念佛，現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。”如此，念佛非明心之要乎？復次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛；清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要，罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎？

吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真，終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體惟佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。若此心能與平等大慈大悲、依正功德以及萬德洪名相應，即念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應，即念菩薩法界也。以無我心，與十二因緣相應，即念緣覺法界也。以無我心，觀察四諦，即念聲聞法界也。或與四禪八定，以及上品十善相應，即念天法界也。若與五戒相應，即念人法界也。若修戒善等法，兼懷瞋慢勝負之心，即落修羅法界。若以緩軟心，念下品十惡，即墮畜生法界。或以緩急相半心，與中品十惡相應，便墮餓鬼法界。若以猛熾心，與上品十惡相應，即墮地獄法界也。十惡者：即殺、盜、婬、妄言、綺語、惡口、兩舌、貪、瞋、邪見，是。反此則為十善。當密自檢點日用所起之念，與何界相應者多，與何界相應者猛。則他日安身立命之處，不勞更問人矣。

一切境界，惟業所感，惟心所現。即其現處，當體即心。凡在有心，不能無境。不現佛境，便現九界之境。不現三乘之境，便現六凡之境。不現天人鬼畜之境，便現地獄境界。佛及三乘所現境界，雖有優降不同，要皆受享法樂而已。三界諸天所現之境，但唯受用禪定五欲之樂。人道之境，苦樂相間，各隨其業，多少不同。鬼畜之境，苦多樂少。至於地獄，則純一極苦。如人夢中所見山川人物，皆依夢心所現。若無夢心，必無夢境。設無夢境，亦無夢心。故知心外無境，境外無心，全境即心，全心即境。若於因中察果，當須觀心。設於果處驗因，當須觀境。故曰：未有無心境，曾無無境心。果必從因，因必剋果。苟真知此心境因果一如不二之理，而猶不念佛求生淨土者，吾不信也。

真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死，出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落，豬胞胎、狗胞胎，何所不鑽，驢皮袋、馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛已來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休，萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎，時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。然我有生死，我求出離，而一切眾生皆在生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利，則於理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫，無始冤愆，何以解釋，積劫罪業，難以懺除，積劫善根，難以成熟，隨所修行，多諸障緣，縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者，釋迦如來梵音聲相，決無誑語，彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形。因不虛棄，果無浪得。此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變，橫遍豎窮，當體無外。彌陀淨土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛，豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。往生傳載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深，如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切，如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避冤家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號，持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差，唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉！

《觀經》“是心作佛，是心是佛”二語，較之禪宗“直指人心，見性成佛”，尤為直截痛快。何也？以見性難而作佛易故。何為見性？離心意識，靈光迸露，始為見性。故難。何為作佛？持佛名號，觀佛依正，即為作佛。故易。經云：“汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。”豈非以想念於佛即為作佛耶？夫成佛是佛，理無二致。而見性作佛，難易相懸若是。豈非念佛較之參禪，尤為直截痛快也哉。一是祖語，一是佛言，何重何輕，何取何舍，學者但當盡舍舊習，虛其心，平其氣，試一玩味而檢點之，當必首肯是說為不謬矣。

石霜遷化，眾舉泰首座繼席住持。時九峰虔為侍者。乃曰：“若繼住持，須明先師意。”泰曰：“先師有什麼意，我會不得。”虔曰：“先師尋常教人：休去歇去、冷湫湫地去、古廟香爐去、一條白練去、萬年一念去。其餘則不問。如何是‘一條白練去’。”泰云：“此但明色一邊事。”虔云：“原來未會先師意。”泰云：“裝香來。香煙盡處，我若去不得，即不會先師意。”左右即裝香，香煙未盡，泰即化去。虔撫其背曰：“坐脫立亡即不無，先師意未夢見在。”曹山堂上坐，紙衣道者從堂下過。山曰：“莫是紙衣道者麼？”衣曰：“不敢。”山曰：“如何是紙衣下事？”衣曰：“一裘才掛體，萬法悉皆如。”山曰：“如何是紙衣下用？”衣曰：“諾。”便化去。山曰：“汝只解恁麼去，不解恁麼來。”衣復開目問曰：“一靈真性，不假胞胎時，如何？”山曰：“未是妙。”夫坐脫立亡，未明大法，非了事。然其造詣工夫，殊非易易。果能回此一段精神，專心念佛求生淨土，當必穩得上品上生，豈更遭人檢點哉！如紙衣進問：“如何是妙？”山答云： “不借借。”衣便珍重化去。噫！與其不借而借臭穢胞胎，何如不借而借香潔蓮花。直以胞胎臭穢、蓮花香潔而論，已自勝劣懸殊。況出胎隔陰，作主大難。而蓮胞一敷，勝緣具足。此則日劫相懸，天地不足以喻其否泰矣。無怪乎永明大師謂“有禪無淨土，十人九錯路，無禪有淨土，萬修萬人去。”此真語也、實語也、大慈悲心淚出痛腸之語也。學者幸勿忽諸。

最初迷真起妄，則曰一念妄動。末後返妄歸真，則曰一念相應。是則起妄之後，歸真之前，更有何法，能外此一念乎？是故一念悟，隨淨緣，即佛法界。迷，隨染緣，即九法界。十方虛空，是此一念迷昧。一切國土，是此一念澄凝。四生正報，是此一念情想合離。四大依報，是此一念動靜違順。唯依此念，變現諸法。離此念外，無法可得。原此一念，本是法界，從緣而起，緣無自性，全體法界。故得橫遍十方，豎窮三際，離過絕非，不可思議，法爾具此威神，法爾具此功用。今以此念，念於西方阿彌陀佛，求生極樂淨土。正當念時，西方依正，在我心中。而我此心，已在西方依正之內。如兩鏡交光，相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際，則念佛時，即見佛時，亦即成佛時。求生時，即往生時，亦即度生時。三際同時，更無前後，帝網珠光，難齊全體，南柯夢事，略類一班。此理悟之最難，信之最易。但能直下承當，終必全身受用，可謂參學事畢、所作已辦矣。如或未能，但當任便觀察，隨分受用耳。

心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業？心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心？心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合，則心能轉業，前境來報，定而不定。又心能轉業，前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心，即前境來報，不定而定。然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我，造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂，或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合，合之又合，合之其極，則心能轉業，而前境之娑婆，轉為極樂，胎獄之來報，轉為蓮胞，便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心，而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉！

淨土門中，以願為最。凡有願者，終必能滿。如郁頭藍弗，習非非想定於水邊林下。每定將成，多為魚鳥所驚。因發惡願曰：“吾他日後，當作飛狸，入林食鳥，入水食魚。”後非想定成，遂生天上，壽活八萬大劫。天報既終，遂墮為飛狸，入林水以食魚鳥。此惡願也，與性相違，尚有大力用，八萬劫後能滿，況稱性之善願乎。《神僧傳》，載一僧於石佛前，戲發願曰：“如今生生死不了，願來生作威武大臣。”後果作大將軍。此戲發之願也，尚終得遂，況至誠所發之願乎。復載一僧，博通經論，所至無所遇，乃諮嗟嘆息。傍一僧曰：“汝學佛法。獨不聞‘未成佛果，先結人緣’。汝雖明佛法，其如無緣何。”其僧曰：“我即終於此乎？” 傍僧曰：“吾代汝為之。”問其僧有何所蓄。曰：“無他。僅餘一衣料耳。”曰：“此亦足矣。”遂變價置買食物，引其僧至一深林，禽鳥昆蟲甚多之處，置食於地，復教以發願。乃囑曰：“汝二十年後，方可開法。”其僧如所囑，至二十年後始開法，受化者多少年（大多數是少年）。蓋皆受食之禽鳥昆蟲也。此願力之不可思議也。尚能以他人之願，攝彼蟲鳥，脫異類而入人道。豈自願不能自度耶？佛以四十八願，自致成佛。而我所發之願，正合佛攝生之願。此則直以發願，便可往生。而況佛有不思議大慈大悲。如瑩珂，酒肉無擇之人。後閱《往生傳》，每讀一傳，為一首肯。遂斷食念佛，至七日，感佛現身慰之曰：“汝陽壽尚有十年，當好念佛。吾十年後來接汝。”珂曰：“娑婆濁惡，易失正念。願早生淨土，承事諸聖。”佛曰：“汝志如此。我三日後來接汝。”三日後果得往生。又懷玉禪師，精修淨業。一日見佛菩薩滿虛空中，一人執銀台而入。玉念曰：“吾一生精進，志在金台。今胡不然？”銀台遂隱。玉彌加精進。二十一日後，復見佛菩薩遍滿虛空，前持銀台者易金台而至。玉遂泊然而逝。劉遺民，依東林結社念佛。一日想念佛次，見佛現身。劉念曰：“安得如來手摩我頭乎？”佛即手摩其頭。復念曰：“安得如來衣覆我體乎？”佛即以衣覆其體。於戲！佛之於眾生，無所不至。真可謂大慈悲父母矣！欲速生即令速生，欲金台即易金台，欲手摩頭即摩頭，欲衣覆體即覆體。佛既慈悲一切眾生，豈獨不慈悲我乎？佛既滿一切眾生之願，豈獨不滿我之願乎？大慈悲心，無有揀擇。安有此理！是以真能發願，則信在其中。信願既真，行不期起而自起。是故信願行三種資糧，唯一“願”字盡之矣。

世之最可珍重者，莫過精神。世之最可愛惜者，莫過光陰。一念淨，即佛界緣起。一念染，即九界生因。凡動一念，即十界種子。可不珍重乎！是日已過，命亦隨減，一寸時光，即一寸命光。可不愛惜乎！苟知精神之可珍重，則不浪用。則念念執持佛名，光陰不虛度，則刻刻熏修淨業。倘置佛名而別修三乘聖行，亦是浪用精神，亦是千鈞之弩，為鼷鼠而發機。況造六凡生死之業乎？倘置淨業而別取權乘小果，亦是虛度光陰，亦是以如意寶珠，而貿一衣一食。況取人天有漏之果乎？如是珍重，如是愛惜，則心專而佛易感，行勤而業易精。果得真生淨土，親見彌陀，時承開示，面奉慈音，妙悟自心，深證法界，延一念為長劫，促長劫為一念，念劫圓融，得大自在。得非自食其珍重愛惜之報乎？

夫見道而後修道，修道而後證道。此千聖同途，千古不易之定論也。然見道豈易言哉？！若依教乘，必大開圓解。若依宗門，必直透重關。然後得論修道。否則便為盲修瞎練，不免撞牆磕壁，墮坑落塹矣。唯淨土一門則不然。從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。但發願持名，即得往生。此乃佛心佛眼，親知親見之境界，非彼三乘賢聖，所能知見也。但當深信佛言，依此而發願持名，即是以佛知見為知見，不必另求悟門也。餘門修道，必悟後依法修習，攝心成定，因定發慧，因慧斷惑。所發之慧有勝劣，所斷之惑有淺深。然後方可論其退與不退。唯此淨土門中，唯以信願之心，專持名號，持至一心不亂，淨業即為大成，身後決定往生。一得往生，便永不退轉。又餘門修道，先須懺其現業，若現業不懺，即能障道，則進修無路矣。修淨業者，乃帶業往生，不須懺業，以至心念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪故。又餘門修道，須斷煩惱，若見思煩惱分毫未盡，則分段生死不盡，不能出離同居國土。唯修淨業，乃橫出三界，不斷煩惱，從此同居，生彼同居，一生彼土，則生死根株便永斷矣。既生彼土，則常常見佛，時時聞法，衣食居處，出於自然，水鳥樹林，皆悉說法，同居土中，橫見上三淨土，諸上善人俱會一處，圓證三種不退，一生便補佛位。然則淨土一門，最初省求悟門，末後不待發慧，不須懺業，不斷煩惱，至極省要，至極徑捷，及其證入，至極廣大，至極究竟。學者當細心玩味而詳擇之。毋以一時貢高，失此殊勝最大利益也。

一窮人遙望，見錢一串，就而取之。乃蛇也。遂瞠立於其傍。復一人至，得錢一串攜去。夫錢非蛇也。而蛇現者，唯業所感，唯心所現也。錢上之蛇，固是業感心現，而蛇上之錢，獨非業感心現乎？錢上之蛇，一人之別業妄見也，蛇上之錢，多人之同分妄見也。一人之妄見，其妄易知。多人之妄見，其妄難知。以易知例難知，難知亦易知矣。然則蛇固蛇也，錢亦蛇也。推此而往，內而根身，外而境界，由一方而至十方，以及四大部洲，三千大千世界，皆此錢上之蛇也。但唯心之蛇既現，便能螫人。唯心之錢既現，便得享用。非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不舍唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉！

吾人生死關頭，惟二種力：一者心緒多端，重處偏墜，此心力也；二者如人負債，強者先牽，此業力也。業力最大，心力尤大。以業無自性，全依於心。心能造業，心能轉業。故心力唯重，業力唯強，乃能牽生。若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，惟西方是趨，則他日報終命盡，定往西方，不生餘處矣。如大樹大牆，尋常向西而歪，他日若倒，決不向餘處也。何為重心？我輩修習淨業，信貴於深，願貴於切，以信深願切故，一切邪說莫能搖惑，一切境緣莫能引轉。若正修淨業時，倘達摩大師，忽現在前，乃曰：“吾有直指人心見性成佛之禪。汝但舍置念佛，吾即以此禪授汝。”但當向祖師作禮，謂：“我先已受釋迦如來念佛法門，發願受持，終身不易。祖師雖有深妙禪道，吾則不敢自違本誓也。”縱或釋迦如來，忽爾現身，謂曰：“吾先說念佛法門，特一時方便耳。今更有殊勝法門，超於彼者。汝當且置念佛。吾即為說勝法。”亦只可向佛稽首陳白：“我先稟受世尊淨業法門，發願一息尚存，決不更張。如來雖有勝法，吾則不敢自違本願也。”雖佛祖現身，尚不改其所信。況魔王外道，虛妄邪說，豈足以搖惑之耶？能如是信，其信可謂深矣。若赤熱鐵輪，旋轉頂上，不以此苦，退失往生之願。若輪王勝妙五欲現前，亦不以此樂，退失往生之願。此逆順至極，尚不改所願，況世間小小逆順境界，豈能引轉哉！能如是願，其願可謂切矣。信深願切，是謂重心，而修淨業，淨業必強。心重故則易純，業強故則易熟。極樂淨業若熟，娑婆染緣便盡。果得染緣已盡，則臨終時，雖欲輪迴境界再現在前，亦不可得。果得淨業已熟，則臨終時，雖欲彌陀淨土不現在前，亦不可得。然此信願，要在操之有素，臨時自不入於歧路。如古德臨欲命終，六欲天童次第接引，皆不去，唯專心待佛。後佛現，乃曰“佛來也”，遂合掌而逝。夫臨欲命終，四大分張，此何時也？六欲天童，次第接引，此何境也？苟素常信願不到十分堅固，當此時，對此境，而能強作主宰乎？如古德真可謂千古修淨業者之標榜矣。

有禪者問曰：“一切諸法，悉皆如夢。娑婆固夢也，極樂亦夢也。既同是一夢，修之何益？”予曰：“不然。七地以前，夢中修道。無明大夢，雖等覺猶眠。唯佛一人，始稱大覺。當夢眼未開之時，苦樂宛然。與其夢受娑婆之極苦，何若夢受極樂之妙樂。況娑婆之夢，從夢入夢，夢之又夢，展轉沉迷者也。極樂之夢，從夢入覺，覺之又覺，漸至於大覺者也。夢雖同，所以夢者未嘗同也。可概論乎？”

佛法大海，信為能入。淨土一門，信尤為要。以持名念佛，乃諸佛甚深行處，唯除一生所繫菩薩，可知少分。自餘一切賢聖，但當遵信而已，非其智分之所能知。況下劣凡夫乎？然十一善法，以信居初，信心之前，更無善法。五十五位，以信為始，信位之前，別無聖位。故菩薩造《起信論》，祖師作《信心銘》。以信心一法，為入道要門也。昔王仲回問於楊無為曰：“念佛如何得不間斷去？”楊曰：“一信之後，更不再疑。”王欣然而去。未久，楊夢仲回致謝，謂：“因蒙指示，得大利益。今已生淨土矣。”楊後見仲回之子，問及仲回去時光景，及去之時節，正楊得夢之日。噫！信之時義大矣哉。

法藏比丘，對世自在王佛，發稱性四十八種大願，依願久經無量長劫，修習大行，至於因圓果滿，自致成佛。法藏轉名彌陀，世界轉名極樂。彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀，唯心極樂乎？但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。若以心屬彌陀，則眾生乃彌陀心中之眾生。若以心屬眾生，則彌陀乃眾生心中之彌陀。以彌陀心中之眾生，念眾生心中之彌陀。豈眾生心中之彌陀，不應彌陀心中之眾生耶？但佛悟此心，如醒時人。眾生迷此心，如夢中人。離醒時人，無別夢中之人。豈離夢中之人，別有醒時之人耶？但夢中之人，當不自認為真，亦不離夢中之人，別求醒時之人，唯應常憶醒時之人，憶之又憶，則將見大夢漸醒，而夢眼大開，即夢中能憶之人，便是所憶醒時之人。而醒時之人，非夢中人也。夢中人眾多，醒時人唯一。十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此乃即一即多，常同常別，法爾自妙之法也。念佛之意，大略如此。

“生則決定生，去則實不去”二語，上句說事，下句說理。事是即理之事，謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理，謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂“生則決定生，生而無生；去則實不去，不去而去。”雖為四句，義亦無增，合為一句，義亦無減，總一事理圓融耳。與其執“去則實不去”之理，不如執“生則決定生”之事為得。何也？以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之誚。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。以有生為生，則墮常見。以不去為不去，則墮斷見。斷常雖同一邪見，而斷見之過患深重，故不若執事之為得，然總不如圓會二句為佳耳。

吾人現前一念，緣生無性，無性緣生，不生佛界，便生九界。若約緣生無性，則生佛平等一空。若約無性緣生，則十界勝劣懸殊。阿祈達王臨終，為（被）趕蠅人以拂拂面，一念瞋心，遂墮為毒蛇。一婦人渡河失手，其子墮水，因撈子故，與之俱沒，以慈心故，得生天上。夫一念慈瞋，天畜遂分。則此臨終之緣生一念，可不慎乎？苟以此心緣念彌陀，求生淨土，得不見佛往生乎？但此一念，不可僥倖而致，必須存之以誠，操之有素。是故吾輩於此一句彌陀，千念萬念，以至終日終年念者，無非為熟此一念而已。果得一念純熟，則臨命終時，唯此一念，更無異念。智者大師云：“臨終在定之心，即淨土受生之心。”然惟此一念，更無異念，非在定之心乎。念果如是，不見彌陀，更見何人？不生淨土，更生何處？只恐吾人自信不及耳。

《觀經》“是心作佛，是心是佛”，二語既舉，則言外之“心不作佛，心不是佛；心作九界，心是九界；心不作九界，心不是九界”等義俱彰矣。噫！果明此理，而猶不念佛者，則吾未如之何也已矣。《觀經》“是心作佛，是心是佛”二語，不唯是《觀經》一經綱宗法要，實是釋迦如來一代時教大法綱宗，不唯釋迦一佛法藏綱宗，實是十方三世一切諸佛法藏綱宗。此宗既透，何宗不透？此法既明，何法不明？所謂學雖不多，可齊上賢也。

真法無性，染淨從緣。一真既舉，體成十界。則十界全體即一真。是故善談心性者，必不棄離於因果。而深信因果者，終必大明乎心性。此理勢所必然也。

吾人現前一念能念之心，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。一句所念之佛，全德立名，德外無名，以名召德，名外無德。能念心外，無別所念之佛，所念佛外，無別能念之心。能所不二，生佛宛然，本離四句，本絕百非，本遍一切，本含一切，絕待圓融，不可思議。蓮宗行者，當從這裡信入。

殺生一事，過患至為深重。一切眾生皆有佛性，生可殺乎？造重業，縱殺心，結深怨，感苦果，皆由一殺所致。是以殺心漸猛，殺業漸深，漸以殺人，以及殺其六親，甚而積為刀兵大劫。可悲也矣。蓋皆由不知戒殺之所致。苟知戒殺，牲且不忍殺，況殺人乎？況殺六親乎？牲不忍殺，刀兵大劫，何所從來？殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。知人之父兄不可殺，亦戒殺之漸，但不知殺父兄者，由於不戒殺始也。人之所以不戒殺者，由於不達因果之理。因果者，感應也。我以噁心感之，人亦以噁心應。我以善心感之，人亦以善心應。人但知感應見於現生，而不知感應通於三世也。人但知感應見於人道，而不知感應通於六道也。果知感應通於三世六道，六道中皆多生之父兄，殺可不戒乎？縱知感應通於六道，亦不知感應通於世出世間也。以無我心感，則聲聞緣覺之果應之。以菩提心六度萬行感，則菩薩法界果應之。以平等大慈、同體大悲感，則佛法界果應之。噫！感應之道，可盡言哉。

須知一句阿彌陀佛，以唯心為宗。此惟心之義，須以三量楷定。三量者：現量、比量、聖言量也。現量者，謂親證其理也。如羅什大師，七歲隨母入佛寺，見佛缽，喜而頂戴之。俄而念曰：“我年甚幼，佛缽甚重，何能頂戴？”是念才動，忽失聲置缽，遂悟萬法唯心。高麗元曉法師，來此土參學。夜宿塚間，渴甚，明月之下，見清水一汪，以手掬而飲之，殊覺香美。至次日清晨，乃見其水為墓中控出，遂噁心大吐。乃悟萬法唯心，便回本國著述。此皆現量親證也。比量者，借眾相而觀於義，比喻而知也。諸喻之中，夢喻最切。如夢中所見山川人物，萬別千差，皆不離我能夢之心。離夢心外，別無一法可得。即此可以比喻，而知現前一切萬法，但唯心現也。聖言量者，三界唯心，萬法唯識。千經萬論，皆如是說。已約現等三量，楷定唯心。更約事理二門，辨明具造。謂由有理具，方有事造。理若不具，事何所造？所以理具，但具事造，離事造外，無別所具。由有事造方顯理具，事若不造，爭知理具？所以事造，只造理具，離理具外，別無所造。只此一念心中，本具十界萬法。即此一念隨緣，能造十界萬法。理具，如金中本具可成瓶盤釵釧之理。事造，如隨工匠爐錘之緣，造成瓶盤釵釧之器。又理具，如面中本具可成種種食物之理。事造，如水火人工之緣，造成種種食品也。已辨事理，復約名體同異，揀定真妄。佛法中有名同而體異者，有名異而體同者。名同體異，如心之一名，有肉團心、有緣慮心、有集起心、有堅實心，肉團心，同外四大，無所知識。緣慮心，通於八識，以八種識皆能緣慮自分境故。此則是妄。集起心，唯約第八，以能集諸法種子，能起諸法現行故，此則真妄和合。堅實心者，即堅固真實之性，乃離念靈知、純真心體也。今言唯心者，乃堅實純真之心也。名異體同者，如諸經中所說真如、佛性、實相、法界等，種種極則之名，皆此堅實純真心也。已揀真妄，還約本有現前，折衷指點。以諸經皆言無始本有真心。夫既曰本有，即今豈無？而今現有，即本有也。若無無始，則無現前。若離現前，豈有無始？是故不必高尊本有，遠推無始，但現前一念心之自性，即本有真心也。以現前一念，全真成妄，全妄即真，終日隨緣，終日不變。離此現前一念之外，豈別有真心自性哉！古德云：威音那畔，不離今世門頭，眾生現行無明，即是諸佛不動智體。其庶幾乎。由上四義，以顯唯心。故一以“唯心為宗”也。又一句阿彌陀，以唯佛為宗。以一切萬法，既唯心現，全體唯心，心無彼此，心無分際，於十界萬法，若依若正，假名實法，隨拈一法，皆即心之全體，皆具心之大用，如心橫遍，如心豎窮。以唯心義成，唯色唯聲唯香唯味唯觸唯法，乃至唯微塵，唯芥子，一切唯義俱成。一切唯義俱成方成真唯心義。若一切唯義不成，但有唯心之虛名，而無唯心之實義。以一切唯義俱成，故曰法無定相，遇緣即宗。唯微塵，唯芥子，尚可為宗。八萬相好莊嚴之果地彌陀，反不可以為宗耶？故以“唯佛為宗”。又以絕待圓融為宗。於十界萬法，隨拈一法，無非即心全體，具心大用，橫遍十方，豎窮三際，離於四句，絕於百非，獨體全真，更無有外，彌滿清淨，中不容他。一法既爾，萬法皆然。各約諸法當體，絕待無外，是為絕待。又以十界萬法，各各互遍，各各互含，一一交羅，一一該徹，彼彼無障無礙，各各無壞無雜，如當台古鏡，影現重重，如帝網千珠，迴環交攝。此約諸法迭互相望，是為圓融。今合絕待圓融為一宗，正絕待時即圓融，正圓融時便絕待。非離絕待別有圓融，絕待，絕待其圓融。非離圓融別有絕待，圓融。圓融其絕待。絕待圓融，各皆不可思議。今共合為一宗，則不思議中不思議也。又超情離見為宗，以但約諸法絕待，離過絕非，已超一切眾生情妄執著，三乘賢聖所見差別。若約諸法圓融，圓該四句，融會百非，尤非凡情聖見之所能及。故總立 “超情離見為宗”。初以“唯心為宗”，次以“唯佛為宗”，三以“絕待圓融為宗”，末以“超情離見為宗”。總此四重宗旨，方是一句彌陀正宗宗旨。豈易言哉！

此一念佛法門，如天普蓋，似地普擎，無有一人一法，能出其外，不在其中者。如《華嚴》全經，雖有五週四分之殊，以“因果”二字，該盡無餘。四十一位因心，無一心而不趨向果覺，四十一位所修種種法行，豈非皆念佛法行也。而末後普賢以十大願王，導歸極樂，為全經一大結穴。不其然乎！又“華嚴”者，以萬行因 “華”，莊“嚴”一乘佛果。此萬行非念佛行耶？《華嚴》，具婆須密女、無厭足王、勝熱婆羅門等無量門，然皆顯示毗盧境界。此無量門，非即念佛門耶？《法華》一經，從始至終，無非開示悟入佛知佛見。此非始終唯一念佛法門耶？《楞嚴》最初顯示藏性，明成佛之真因也，其次揀選圓通，示成佛之妙行也，後歷六十聖位，圓滿菩提，歸無所得，證佛地之極果也。背此則成七趣沉淪，向此則明五魔擾亂。末後云：“有人身具四重、十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。若能一念將此法門，於末劫中開示未學，是人罪障應念消滅，變其地獄所受苦因，為安樂國。”此則徹始徹終，唯一念佛法門也。總佛一代時教，三藏十二部，半、滿、權、實、偏、圓、頓、漸，種種法門，無非顯示唯心自性，圓成無上妙覺而已，得非總一大念佛法門耶？至如禪宗，達磨大師西來，但當曰，直指人心見性便了。而雲成佛者，非宗門亦念佛門耶？故合二派五宗千七百則公案，不過指點當人本源心性，顯示本有清淨法身。法身橫遍豎窮，無所不遍。而參禪人，要須時時現前，頭頭相應。此何在而非念佛法門哉！至如“佛之一字，吾不喜聞”，“一棒打殺，與狗子吃”等語，皆顯示法身向上勝妙方便，是真念佛也。往往無知之輩，謂宗門中人，不宜念佛。此不唯不知念佛，豈真知宗哉。不唯宗教兩門如是，即普天之下，士農工商，諸子百家，縱不慾念佛、不知佛者，亦不能出於念佛法門之外。以彼去來動靜，咸率此道，“百姓日用而不知”也。所謂“一氣不言含有象，萬靈何處謝無私”，“夾路桃花風雨後，馬蹄無地避殘紅。”

一真為生死，發菩提心，是學道通途。二以深信願，持佛名號，為淨土正宗。三以攝心專注而念，為下手方便。四以折伏現行煩惱，為修心要務。五以堅持四重戒法，為入道根本。六以種種苦行，為修道助緣。七以一心不亂，為淨心歸宿。八以種種靈瑞，為往生證驗。此八種事各宜痛講，修淨業者，不可不知也。

眾生所輪迴者，六道也。餘趣眾生，為驚瞋苦樂所障，無暇向道。可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。但失人身者，如大地土，得人身者，如爪上土，人身豈易得乎？人道眾生，從生至壯，以及老死，眼之所見，耳之所聞，無非世間塵勞生死業緣耳，佛法豈易聞乎？得人身已難，況得男子身，六根具足尤難，聞佛法已難，況聞彌陀名號、淨土法門尤難。何幸而得難得之人身，何幸而聞難聞之佛法，聞之而猶不肯信，不深為可惜也哉！不信姑置。即如信者，信而不願，猶不信也。願而無行，猶弗願也。行而不猛，猶弗行也。行之所以不猛，由願不切，願之所以不切，由信不真。總之生真信難。信果真矣，願自能切，願果切矣，行自能猛。真切信願，加以勇猛力行，決定得生淨土，決定得見彌陀，決定證三不退，決定一生補佛。既得生淨土矣，曠大劫來生死業根，則從此永斷。既一生補佛矣，至極尊貴無上妙覺，則便得圓成。此一念真信所關係者，豈淺淺哉！苟非障道緣薄，生死業輕，久種善根，宿因深厚者，何以能爾。然吾人無量劫來，業力輕重，善根深淺，皆莫得而知。但業力由心轉變，善根在人栽培。是故宏法者，不得不善巧方便，懇切開示。而學道者，不可不竭力奮勉，勇往直前。但一言入耳，一念動心，皆可轉變業力，皆能栽培善根。雖聞種種緊要開示，都無一言所入。雖遭種種逆順境界，曾無一念奮發。是為真業力深重，真善根輕鮮，則亦莫可如何也矣。現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲、無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛，但唯逐境生心，循情造業，曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造？三途八難，種種大苦，何所不受？言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎？！可不懼乎？！今且知佛以大慈大悲，於念念中憶念攝化於我，則我今者深感佛恩，故應念佛。一向長劫枉受眾苦，欲求脫苦，故應念佛。已造之業，無可如何，未來之業，可更造乎？生慚愧心，故應念佛。同體心性，既曰本有，即今豈無，只欠悟證耳，求悟心性，故應念佛。以求悟心念佛，念佛必切。以慚愧心念佛，念佛必切。以畏苦心念佛，念佛必切。以感恩心念佛，念佛必切。我不念佛，佛尚念我。我今懇切念佛，佛必轉更念我矣。大勢至菩薩云：“十方諸佛，憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為？若子憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。”此大士親證實到境界，吐心吐膽相告語也。我今念佛，必得見佛，一得見佛，便脫眾苦，即開悟有期。果得開悟，便可一痛洗已往之慚愧矣。佛尚可不念乎？

一切眾生本來是佛，真心本有，妄性元空，一切善法，性本自具。但以久隨迷染之緣，未斷元空之妄，未證本有之真。善本具而未修，佛本是而未成。今欲斷元空之妄，證本有之真，修本具之善，成本是之佛，而隨悟淨之緣者，求其直捷痛快、至頓至圓者，無如持名念佛之一行矣。以能念之心，本是全真成妄，全妄即真。所念之佛，亦本全德立名，全名即德。能念心外，無別所念之佛。所念佛外，無別能念之心。能所兩忘，心佛一如。於念念中，圓伏圓斷五住煩惱，圓轉圓滅三雜染障，圓破五陰，圓超五濁，圓淨四土，圓念三身，圓修萬行，圓證本真，而圓成無上妙覺也。一念如是，念念皆然。但能念念相續，其伏斷修證，有不可得而思議者矣。以是全佛之心，念全心之佛，實有自心果佛全分威德神力，冥熏加被耳。一句佛號，不雜異緣，十念功成，頓超多劫。於此不信，真同木石。舍此別修，非狂即癡。復何言哉！復何言哉！

問：“諸方皆有淨土，何專讚西方，求願往生耶？”答：“此非人師意也，乃金口誠言，分明指示故；大乘顯密諸經，同指歸故；令初心人專注一境，三昧易成故；四十八願為緣，緣強故；十念為因，因勝故；佛與眾生，偏有緣故。此土眾生，無論僧俗男女老幼善惡之人，當其處極順逆苦樂境緣之時，多必由中而發，衝口而出，念佛一聲。然不念佛則已，凡念佛必念阿彌陀佛，此誰使之然？蓋眾生久蒙佛化，久受佛恩，與佛緣深故也。且此《彌陀》一經，羅什最初譯成，東林遠祖，即與一百二十三人，結社念佛。其一百二十三人，以次漸化，臨終皆留瑞應。雖鸚鵡、八八兒念佛，化時皆有瑞相。此非眾生與佛緣深，謂之何哉？又《無量壽經》云：‘當來經道滅盡，我以願力，特留此經，更住百年，廣度含識。’夫不留他經，而獨留此經者，豈非以此法門，下手易而攝機普，入道穩而獲益速耶？以是而知，其時愈後，此法愈當機矣。”

世間眾生，當處急難痛苦之時，嗥叫父母，呼天喚地。不知父母人天王等，不能救我生死，盡我輪迴，以其同在生死輪迴故耳。二乘聖人，雖出生死，無大悲心，無益於我。諸菩薩等，雖有大慈悲心，以其心證各有分限，未能普利眾生，滿一切願。十方諸佛，雖皆證窮法界，然我感之不易，縱感極而見，不過暫時離苦，終非究竟。唯阿彌陀佛，但得一見，即頓脫生死，永斷苦根矣。唯此一句阿彌陀佛，是所當盡心竭力者。予曾有偈云：“世間出世思惟遍，不念彌陀更念誰。”然而念佛不難，難於堅久。果能堅持一念，如生鐵鑄成，渾鋼打就，如一人與萬人敵，千聖遮攔不住，萬牛挽不回頭。如是久之，必能感通相應。若其未能如此用心，便謂佛言無驗，佛心難感者，夫豈可哉？但得一念感通，便頓出生死，直登不退，穩成佛果。豈易事也哉！

知小而不知大，見近而不見遠者。此眾生之常分也。如阿彌陀佛，於諸眾生，有大恩德。眾生不知也。佛於無量劫前，對世自在王佛，普為惡世界苦眾生，發四十八種大願，依願久經長劫，修菩薩行，舍金轉輪王位、國城妻子、頭目腦髓，不知其幾千萬億。此但萬行中內外財佈施一行也。如是忍人所不能忍，行人所不能行，圓修萬行，力極功純，嚴成淨土，自致成佛，分身無量，接引眾生，方便攝化，令生彼國。然則如為一人，眾多亦然。如為眾多，一人亦然。若以眾多觀之，佛則普為一切眾生也。若以一人觀之，佛則專為我一人也。稱性大願，為我發也，長劫大行，為我修也，四土為我嚴淨也，三身為我圓滿也。以致頭頭現身接引，處處顯示瑞應，總皆為我也。我造業時，佛則警覺我。我受苦時，佛則拔濟我。我皈命時，佛則攝受我。我修行時，佛則加被我。佛之所以種種為我者，不過欲我念佛也，欲我往生也，欲我永脫眾苦，廣受法樂也，欲我展轉化度一切眾生，直至一生補佛而後已也。噫！佛之深恩重德，非父母所可比，雖天地不足以喻其高厚矣。非聞開示，安知此意？不讀佛經，安曉此理？今而後，已知之矣，唯有竭力精修，盡報歸誠，拚命念佛而已。復何言哉！

一切眾生，為利鈍十使所使，久經長劫，流轉生死，受大苦惱，不能出離。可悲也。十使者何？即身、邊、邪、見、戒。此五為利使，以發動輕便故。貪、瞋、癡、慢、疑。此五為鈍使，由利使所生，對利說鈍故。此之十使，眾生或多或少，各有偏重。若帶之修道，但唯增長邪見煩惱，決無相應分。如欲斷之實難。以此十使，於四諦下歷三界九地，有八十八使見惑，八十一品思惑。但斷見惑，如斷四十里流，況思惑乎？若見思二惑，毫髮未盡，分段生死，不能出離。此所謂豎出三界也，甚難甚難。然此十使，總名眾生知見。古德謂眾生知見，須以佛知見治之。佛知見者，即現前離念靈知也。然此靈知，不能孑然自立，必隨緣起。不隨佛界之緣，便隨九界緣起。離十界外，無別緣起故。欲隨佛界緣起，無如以信願心，持佛名號。但信貴深，願貴切，持名貴專勤。果以深切專勤之心，信願持名，即是以佛知見而為知見，亦即是念念中，以佛知見，治眾生知見也。熾然十使心中，但置一信願持名之心，即轉生界緣起，為佛界緣起。此於修道門中，乃點鐵成金極妙之法耳。只須赤體擔當，久久勿替，管取金台可以坐待，寶蓮不日來迎。是為從此同居，生彼同居，橫出三界。較之豎出者，不亦省力也哉！

一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療，是如意珠王，無願不滿，是生死苦海之慈航，無苦不度，是無明長夜之慧燈，無暗不破。但得一歷耳根，便為有緣。但能一念信心，便可相應。信心果真，願不期發而自發。只將此信願二法，常存在心，如忠臣之奉明君密旨，孝子之受慈父嚴命，憶念不忘，作為第一件要事。不論所處境界，靜鬧閑忙，多念少念，總皆為往生正因。只恐把作勤怠間耳。吾人曠大劫來，久在輪迴，豈永不發求出離之心，修向道之行耶？皆廢於因循，敗於怠惰。所以常在生死，受大苦惱。今聞持名簡要法門，若仍循故轍，安於覆敗，可謂第一等無血性漢子矣！

所謂執持名號者，即拳拳服膺之謂，謂牢持於心而不暫忘也。稍或一念間斷，則非執持也。稍或一念夾雜，則非執持也。念念相續，無雜無間，是真精進。精進不已，則漸入一心不亂，圓成淨業焉。若到一心不亂，仍復精進不輟，將見開智慧，發辯才，得神通，成念佛三昧，以至種種靈異瑞相，皆現前矣。如蠟人向火，薄處先穿。但不可預存期效之心，唯當致力於一心不亂耳。一心不亂，乃淨業之歸宿，淨土之大門。若未入此門，終非穩妥。學者可不勉哉！

修習一切法門，貴乎明宗得旨。今人但知萬法唯心，不知心唯萬法；但知心外無佛，不知佛外無心；但知無量為一，不知一為無量；但知轉山河大地歸自己，不知轉自己歸山河大地。然既不知心唯萬法，豈真知萬法唯心哉。既不知佛外無心，豈真知心外無佛哉。所謂一個圓球，劈作兩半，離之則兩傷，合之則雙美也。是故念佛者，必以唯佛唯土為宗。若唯佛唯土之宗不明，則真唯心義不成。果透真唯心義，則唯佛唯土之宗自成。既成此宗，則一句所念之佛，所生之土，全體大用，橫遍豎窮，獨體全真，包羅無外。所念既爾，能念亦然。是謂以實相心，念實相佛。以法界心，念法界佛。念念絕待，念念圓融。以絕待故，全超一切法門，無與等者。以圓融故，全收一切法門，無出其外者。此之謂法無定相，遇緣即宗，繁興大用，舉必全真。一句阿彌陀佛，須恁麼信，恁麼念，方是不思議中不思議也。

生佛不二，平等共有者，唯此現前離念靈知耳。諸佛以隨悟淨因緣，悟之又悟，淨之又淨，悟淨之極，故其靈知橫遍豎窮，廣大無外也。眾生以隨迷染因緣，迷之又迷，染之又染，故其靈知局然促然，介爾微劣也。然即此介爾靈知，與諸佛廣大靈知，覿體不二，毫髮無差。使其得隨悟淨之緣，業盡情空，則此介爾之知，當下轉為廣大無外之靈知矣。如一星之火，能燒萬頃荒田。然此現前一念靈知，若約所知之境，固有廣狹勝劣之不同。若約能知之知，則全體無異。如同一火也，燒檀則香，燒糞則臭。所燒雖殊，能燒之火無二。又如同一水也，清濁不同。同一鏡也，昏明有異。清濁雖殊，濕性不二。昏明雖異，光體是同。水同一濕也，濁者可使澄之而清。鏡同一光也，昏者可使磨之而明。光昏者為帶垢耳，垢非光，光者鏡之本體也。水濁者為雜塵耳，塵非濕，濕者水之本性也。此一念靈知，如水之濕，如鏡之光，如火之燒，舉體無異者也。唯其舉體無異，故於修道方便門中，便有多門。有但仰慕諸聖者，有但尊重己靈者，有外慕諸聖內重己靈者，有不慕諸聖不重己靈者。若但仰慕諸聖者，如本分念佛之人，以知諸聖皆已先證我之己靈，語默動靜，皆堪垂范，我曹若不仰慕諸聖，則進修無路矣，故或專持名號，或觀想音容，三業虔誠，六時敬禮，傾心皈命，盡報遵承，及乎時至緣熟，感應道交，心地大開，靈光獨露，乃知我之己靈，原與諸聖平等無異，亦不可不自尊重也。又但尊重己靈者，如宗門參禪者，以直指人心，見性成佛，故唯欲十二時中，四威儀內，獨露當人面目，受用本地風光，離心性外，毫無取著，所謂“任他千聖現，我有天真佛” 也。及乎造詣功深，悟證已極，乃知一切諸聖，皆久已先證我之己靈者，尤不可不仰慕也。又外慕諸聖內重己靈者，夫欲尊重己靈，必須仰慕諸聖，唯其仰慕諸聖，正是尊重己靈。又仰慕諸聖，必須尊重己靈。若不尊重己靈，豈能仰慕諸聖。此則內外交修，心佛等重。既無偏執，進道彌速。至於力極功純，全體相應，乃知諸聖，但不過先證我之己靈而已，無庸仰慕。而我己靈者，亦不過平等齊於諸聖而已，何勞尊重。又不慕諸聖、不重己靈者，此謂寸絲不掛，心佛兩忘，徹底撒開，迥無依倚，外遺世界，內脫身心，一念不生，萬緣坐斷，至於久久功熟，圓滿證入，本靈獨露，諸聖頓齊。雖不仰慕諸聖，乃善仰慕。雖不尊重己靈，卻真尊重。此之四路，學者自諒根性，各隨好樂，但當一門深入，久之必皆有相應。切不可妄生執著，輕發議論，出奴入主，是一非餘。不唯背妙道而成障礙，將恐謗大法而招愆尤也矣。

《楞伽經》云：“諸聖所知，轉相傳授，妄想無性。”二祖云：“覓心了不可得。”《起信論》云：“若有能觀無念者，即為向佛智故。”《華嚴合論》云： “頓悟一念緣起無生，超彼三乘權學等見。”此佛經祖語，菩薩知識造論，皆就現前一念指點，顯妄性本空也。夫妄本空而真本有，非佛而何？但眾生久隨污染之緣，未能頓復其本空耳。須以清淨緣起，漸而轉之。以吾即佛之因心，念吾即心之果佛。因果從來交徹，心佛法爾一如。而吾即心之果佛，無緣大慈，同體大悲，本自不可思議。且吾即佛之因心，深信切願，專懇持名，亦復不可思議。能於念念中，齊澄眾染，圓顯本空，頓契靈源，直趣果海。然則清淨之緣，無過此者。但於念時，當萬緣放下，一念單提，如救頭然，如喪考妣，如雞抱卵，如龍養珠，不期小效，不求速成。但只一心常恁麼念，是名無上深妙禪門。此則根身世界，密隨其心，念念轉變。殆非凡心肉眼，所能知見者也。及乎報終命盡，彌陀聖眾，忽現在前，或現異香天樂，諸靈瑞相。世人方謂淨業成就。然淨業之成，豈此時乎？

念佛當生四種心。云何為四？一無始以來造業至此，當生慚愧心。二得聞此法門，當生欣慶心。三無始業障，此法難遭難遇，當生悲痛心。四佛如是慈悲，當生感激心。此四種心中有一，淨業即能成就。念佛當長久，不可間斷。間斷，淨業亦不能有成。長久當勇猛，不可疲怠。疲怠，淨業亦不能成。長久不勇猛，即有退。勇猛不長久，即無進。

當念佛時，不可有別想，無有別想，即是止。當念佛時，須了了分明，能了了分明，即是觀。一念中止觀具足，非別有止觀。止即定因，定即止果。觀即慧因，慧即觀果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，淨業必無不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千萬億人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎！

徹悟禪師文集卷中

雜著

般若淨土兩門大義

般若，乃即緣起而明性空，雖性空而不壞緣起。淨土，乃即性空而明緣起，雖緣起而不礙性空。此則空有兩門，互不相礙也。不特於此。正以緣起故性空，若非緣起，說誰性空。此則緣起為性空之所以。又以性空故緣起，若非性空，何從緣起。此則性空為緣起之所以。若然者，空有兩門不但不相礙，且復迭互相成矣。即古所謂“萬象參天，觀之而無色。群音揭地，聽之而無聲。”愈有愈空，愈空愈有者矣。夫緣起性空，既在同時，任運便有雙泯雙存之面目。雙泯雙存，同時無礙，即是向上圓融不思議第一義諦。圓融第一義諦，即是當人本源心性之異名。是知佛說種種般若門，無非顯示此本源心性。佛說種種淨土門，亦無非顯示此本源心性。從本源心性，流出種種般若淨土法門。而種種般若淨土法門，皆悉指歸本源心性。所謂無不從此法界流，無不還歸此法界也。昔有人問雲棲大師云：“參禪念佛，如何得融通去。”大師答云：“若然是兩物，用得融通著？”噫！旨哉言乎。夫禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土。本非兩物，用融通作麼。然則般若淨土兩門，既唯一本源心性，不唯分無可分，亦且合無可合。分合尚著不得，況可更論其相成相礙也哉。

西有解

西有者，謂西方的的是有，但含事理空有等種種義相耳。若謂定方實有，不可移易，此凡情執著之常有也。若謂一切境界，循業發現，即其現處，當體全空。此則非有而有、有即非有、真空妙有二諦交徹之有也。若互奪雙亡，二諦俱泯，則非空非有之有也。若相成兩立，二諦俱存，則即空即有之有也。若正雙泯時，便雙存，正雙存時，便雙泯，雙泯雙存同時無礙之有也。又此有緣起性空，不墮有句；性空緣起，不墮空句；二義只成一法，不墮亦有亦空句；一法宛具二義，不墮非有非空句；此則四句全超之有也。又此有性空緣起，該得有句；緣起性空，該得空句；二諦雙存，該得亦有亦空句；二諦俱泯，該得非有非空句；此則四句全該之有也。又唯全超故全該，設有一句不超，亦不能全該四句；唯全該故全超，設有一句不該，亦不能全超四句也；此則圓教有門之有也。又西方依正莊嚴，皆一切眾生性所本具，特借彌陀大願為增上緣因，一顯發耳；曾何片法之新得哉；此則西有者，乃自性本具真善妙有之有也。又有句固是有句，有句亦是空句，有句亦是亦有亦空句，有句亦是非有非空句。一句即四句也。一句既即四句，四句亦即一句。有句固是有句，空句亦是有句，亦有亦空句亦是有句，非有非空句亦是有句。全一即四，全四即一。一四圓融，不可思議。又此有空等四句，執之則成四種邪見，通之則為四方便門。執成邪見網，永墮外道種族。通為方便門，便入聖賢階位。故曰：般若如大火聚，觸著便燒。此謂四邊不容執著也。又曰：般若如清涼池，隨方可入。此謂四門皆堪入道也。然全大火聚是清涼池，非離火聚別有涼池。全涼池是大火聚，非離涼池別有火聚。所謂毫釐有差，天地懸隔；毫釐無差，天地懸隔也。

相相離相心心印心略解

原夫境逐念生，念泯則相相離相。妄依真起，達真則心心印心。惟其離也，有相皆歸實相，即斯印矣，無心不屬真心，是以滯相迷真，頭頭障礙。背塵合覺，法法圓通。心相大端，略申管見。精微詳釋，以俟多聞。

《華嚴經》節略要旨

《大方廣佛華嚴經》者，乃毗盧遮那如來，於菩提場，初成正覺，七處九會，一音頓演，稱性法門也。按《西域記》，此經有三本。上中二本，其偈品以世界微塵論，下本猶有十萬偈、四十八品。結集之後，收入龍宮。以上中二本，非閻浮提人心力能持。故龍樹大士，但於龍宮記出此本，流佈人間。而經來此土，有晉唐兩譯。佛陀跋陀羅所譯，六十卷，三十四品。唐實叉難陀所譯，八十卷，三十九品，即今經也。然文雖未備，義已周圓，神而會之，存乎其人。文中前後，共有七處九會。古德判為五週四分，曲盡精詳，今古同遵焉。第一會說毗盧遮那如來依正因果法門，經文凡十一卷，六品，即四分中舉果勸樂生信分，五週中所信因果周也。（此中因果。乃聖位中修證之圓因妙果。非善惡因果之謂也。後皆仿此。）其次六會，以次說十信十住十行十迴向十地等妙二覺法門，共四十一卷，三十一品，即四分中修因契果生解分，五週中差別因果、平等因果二周也。第八一會，說離世間法門，普慧雲興二百問，普賢瓶瀉二千酬，重明因果行相，共七卷，一品，即四分中，托法進修成行分，五週中成行因果周也。第九一會，有本有末，初如來現相放光，具答諸菩薩心念所請果海中事三十問，令其現證，為本會；後文殊於福城東際大塔廟前，令六千比丘頓證十信滿心，指善財童子南參諸善知識，為末會，共二十一卷，一品，即四分中依人證入成德分，五週中證入因果周也。以前三十八品，雖廣談法界因果，但令生信開解起行造修，至此方始證入。苟無此證，前之信解行俱為虛設，故以證終焉。詳夫全經之大旨，統惟一真法界焉。蓋圓該萬有，唯是一心，覿體全真，融通交攝。是為諸佛極證之果海，亦即眾生本有之心源也。然法界勢含四重，（謂理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界也。）重重無盡。因果緣起六位，（即前信，住，行，向，地，等、妙二覺也。）位位圓融。圓融不礙行布，行布於圓融。差別非離平等，平等其差別。初則舉法界而全成因果，萬德萬行昭然。後乃融因果而混同法界，一毫一塵廓爾。雖四重六位有殊，隱顯開合無定，而原始要終，究不離乎一真法界。故曰“無不從此法界流，無不還歸此法界” 也。是以一心萬法，舒卷自由，三際十方，縱橫無礙，十世古今互現，無邊剎境交羅，猶帝網之千珠，光含眾影，類天池之一滴，味具百川。故界標華藏，具見染淨之融通，而佛號毗盧，直示應真之不二。五週四分之金文，瀾翻於口海。六相十玄之妙旨，星燦於義天。可謂教啟無上圓宗，法窮甚深理窟者矣。故得若聞若見，圓文殊智鑒於自心；或誦或持，啟普賢行門於遍界。人人入金剛之藏，塵塵樹功德之林。直得一生事辦，則我即善財。但使法界願周，而誰非淨滿。經云：“此經不入一切餘眾生手。”論云：“唯付囑最上大心凡夫。”斯言豈無謂哉。故知排斥久修開士，聾瞽上德聲聞。是皆所以融權執、引大心之深意也。然則食金剛之少許，固已植乎聖因，剖大經於微塵，終有待夫智者。況一字法門，海墨書而不盡；千重樓閣，指聲彈而頓開。非貝葉之所能詮，豈管窺可得而測。謬承叱命，愧乏精思，勉述大端，聊備采覽云爾。

如欲詳明者，藏中有清涼觀國師《疏鈔》，棗柏李長者《合論》，其疏盡精微，沖深包博。而論得大體，痛快直截。二者參而觀之，則《華嚴》大旨，無餘蘊矣。

楞嚴二決定義

初義蓋示根中之湛性為真因，真因得而後果證可期。二義蓋指根中之結相為惑本，惑本明而後斷修有要。湛性者，六根之性也，不變之真也。結相者，六根之相也，隨緣之妄也。斯則唯一六根，特相妄性真之別耳。惟其相妄，故須解之令盡，惟其性真，故可依而為因。然真既不變，則妄即本空。而妄既緣起，則真必全隱。約妄緣起而真全隱，修德固不可缺。且真不變而妄元空，性德尤所當明。性德固資修德而顯，修德全依性德而成。合二門之義而觀之，則真妄交融，性修雙妙之旨，無餘蘊矣。然則推此而往，根身世界，物物頭頭，真也妄也，圓陀陀，活潑潑，渾無定相，雲為動作，心心念念，性也修也，淨灑灑，赤裸裸，了無定執。夫如是則何惑不斷，何果不成？而實亦無斷無不斷，無成無不成，特對迷心倒見者強分別耳。

楞嚴頓歇漸修說

前雲“汝但不隨分別三種相續，狂性自歇，歇即菩提，何藉劬勞肯綮修證？”似令一念頓歇也。此云：“菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫辛勤修證，雖復多聞，只益戲論。”似令歷劫漸修也。阿難之根，不劣於滿慈。而滿慈之位，差勝於阿難。何其修證難易之相懸若是耶？此蓋世尊據念劫圓融之理，頓漸不二之宗，顯妄空以奪法執，斥徒聞而策真修。即所謂看孔著楔，應病與藥也。試論之，一念歇狂，頓也，不了則流為長劫。歷劫勤修，漸也，究亦不離於一念。此念劫頓漸，似相懸而實不離也。況乃念性元空，時節無體，迷時似有隔異，悟後本自圓融。一念本不殊長劫，而長劫原只是一念。復何念劫頓漸之可疑哉？向使滿慈不索妄因而執實有，阿難不溺多聞而廢進修，則世尊頓歇漸修之說，亦不容拈出矣。

楞嚴經知見無見說

《楞嚴經》“知見無見”一語，至為要妙，總攝一切諸要妙句。以其即是“見猶離見”也，“華屋之門”也，“狂心頓歇”也，“不取無非幻”也，“聞復翳根除”也，“歸無所得”也，“滅妄名真”也，“全修在性”也，“覓心了不可得”也，“心空及第歸”也，“子轉身而就父”也，“臣退位以朝君”也，“父子投機”也，“君臣道合”也，“以少方便疾得成佛”也，“緣起無生”也，“‘知’之一字眾妙之門”也，“剎那而登正覺”也，“體得無心道”也，“休”也，“諸聖所知，轉相傳授，妄想無性”也，“一超直入如來地，回頭慚愧好兒孫”也，“自是不歸歸便得，。故鄉風月有誰爭”也，“撒手到家何所似，更無一物獻尊堂” 也，“知而無知，不是無知而說無知”也，“即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君”也，“根既不立，塵無所緣，根塵兩亡，靈光獨耀”也。類此句義，不能盡舉。唯此四句，攝盡無餘。所謂緊要處佛法無多子也。果能一念相應，是為真轉全經。古德如慈明圓、權大道、棲賢舜、廣道者等諸人，於大見道後，皆作此工夫。謂之無心體道。以其是還鄉要路，歸真秘訣也。

《金剛經》實無有法發菩提心說

《金剛經》圓明五眼，洞徹三心一段，乃解上文“實無有法發菩提心者”之義，謂眾生所以為眾生者，為有妄心故也。三心既不可得，眾生豈復可得。眾生不可得，誰為能發之人。三心不可得，何為所發之心。故曰“實無有法，發菩提心者”。又妄心不可得，則全妄即真。眾生不可得，則全生即佛。果見到全妄即真，全生即佛，是為不發而發，稱性開發阿耨多羅三藐三菩提心。如此發心，何更有法可得？故曰“實無有法，發菩提心者。”

一乘決疑論說

欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。此古德大慈悲心淚出痛腸語也。良以我釋迦如來，為眾生故，修證此法，無央數劫，行諸一切難行法行，舍所愛之國城妻子、頭目腦髓，不知其幾萬千億。至於道成，仍以平等大悲，順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字，皆無明長夜之寶炬，生死苦海之慈航。凡在有情，孰不蒙益？而諸子以依違之見，肆口詆呵，障正法門，瞎將來眼，疑誤眾生，殊非小小。謂其無罪，寧有是處？茲以一乘之理，剖決群疑，正大光明，直截痛快，蕩迷雲而淨盡，耀佛日以重光。誠為法門一大金湯矣。當是時也，諸子天眼法執，果得已通已忘，自能深生隨喜，正使未忘未通，定當頓獲勝益。故知此論之作，非特有益於法門，實則有益於諸子。不唯有益於諸子，且深有益於天下後世之學者。請即流通，以廣法施。

禮佛說

趙州古佛，城東老姥。戒慎乎其所不聞，恐懼乎其所不睹。固是眼同千日，耳如幽谷。卻不解道無固必，又何妨因我禮汝。今將垂范後昆，卻乃調翻前古。雖似截鶴續鳧，然亦不無小補。忽有個傍不甘的，搖手道何苦何苦。彼既一十，汝乃二五。某應之曰：一棚傀儡大家舞。

紅螺普同塔說

沙門者，學死者也。夫四大如幻，五蘊性空，生本不生，死本不死。是之謂不生不死。達此者之謂無生，契此者之謂涅槃。是謂參學事畢，所作已辦。生，幻也。死，幻也，涅槃亦幻也。以幻塔而藏幻骨，是謂收因結果，了幻中之幻。經云：“知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。”恰與理合。著此骨堆，不唯無我，即骨堆亦空。了此則證四聖，昧此則墮六凡。是知生佛十界，均不外此骨堆耳。本色道人，觸此骨堆，定能於百骸未散時著眼。四重淨土，何土也。九品蓮台，何台也。生此土，登斯台，受大法樂，得大自在。而於得生本起宿因之地，能無一念及乎。

嘉慶丁卯秋重九日

個庵老人生塔說

諸緣無性，生從何來？大地絕塵，塔將安寄？無生之生，色身法身不隔。非塔而塔，七尺八尺何妨。直饒如斯會取，要與老人相見，猶似蘆溝橋上望潼關，尚大遠在。況夫必待頑石高豎，幻跡詳陳，縛見聞於影響，塗眉目於虛空，認假相假名為實法，執一事一行而論人。竊知老人之頭，將不屑於橫點矣。或曰：“子作是說，理固善矣。然則建塔植樹，非老人之意歟，得毋過尊而失其實？”餘曰：“不然。獨不聞古有修無縫塔，栽無影樹者乎。借巧樣於鄰庵，垂嘉訓於末學。實一時之偶合，亦千載之佳話也。”或人笑曰：“無縫塔，何塔也？無影樹，何樹也？乃以此塔此樹而擬之，何迂謬之甚也？”噫，是不唯不識無縫塔，無影樹。即此塔此樹，亦何嘗識。正所謂執相徇名者也。試一於此澄心斂念，審諦觀之，所謂無縫塔無影樹者，其果離此塔樹為別有耶？抑亦即此塔樹而便是乎？如是諦觀久之，必大有以發明。至彼此即離之凝滯廓然而盡，自親見老人首肯是說於言象之表矣。或人退，遂以是說質諸老人。老人笑而不答，命勒之塔末。

闡教禪師塔銘

師諱通理，字達天，家直隸新河，族趙氏，父名士公，嘗閱大藏，母白氏，敬事三寶。師生髫齔之年，投本邑妙音鐸師剃染，從祖顯如珍公受學。年十一，侍顯至檀越家，值眾僧誦《法華經》，師隨誦之，若宿習然。舉眾稱異，謂再來人也。至年十九，禮岫雲德彰律師稟具足戒，遂依座下學律。未幾辭去，遍游講席，謁衍法元香品來等諸老宿，皆以大器期之。雍正三年乙己，居妙峰石草精舍，撰《法華新疏》，至《方便品》初，疑情頓發，執筆經旬，一詞難措。偶讀經至“如是相” 處，恍然大悟。回觀諸經，向所疑滯者皆洞然矣。歲庚戌，出世遺光，一住二十餘年，道風大振。乾隆辛未，受檀那請，開法於嘉興寺。居無何，復領香界之命。甲申，修三山庵為休老所，遂有終焉之志。丙戌夏，皇六子質王力挽復出主拈花寺。師受濟北密印於古梅成禪師，傳賢宗教觀於永祥煥法主，城市山林，歷遷四剎，皆以苦心實行為住持，著述講演為佛事，乘戒俱急為策進，福慧圓修為自宗，兼復善開喻而接納不倦。故四方學者，奔赴恐後，爰以道聲日著，上達宸聰。於辛卯冬仲，賜紫色伽黎以旌異之。壬辰，開清字譯館翻大藏諸經，師統三宗通曉經旨沙門，日於館所講證大義。庚子冬，復蒙敕旨，封闡教禪師，時年八十矣。辛丑，盡出衣缽之資，修華嚴永安塔。次年夏，示微疾，至六月十三日集眾告別，泊然而逝。師生於康熙辛巳，世壽八十二，僧臘六十有三。門弟子奉全身塔於永安塔前。師貌溫和，氣剛果，質體豐厚，慧解過人，持身尚儉約，不憚勞苦，所至輒有興建。處順逆之際，操行無少變，有古尊宿風。住遺光嘉興日，敗壁頹垣，殊不介意，日與學者坐瓦礫堆中，激揚《法華》、《楞嚴》等要旨。行道垂六十年，戒傳十四期，說法三十餘會。居常除齋粥蒞眾外，便焚香注經，執筆輒竟日，若忘人間世。臨示寂，猶命弟子取《圓覺新疏》稿讀之。師危坐靜聽，恐錄者或有訛脫也。其生平著述，珍重可知矣。晚年嘗語人曰：“老僧別無長處，特六十餘年未離佛法耳。”蓋誠諦語也。有《法華》等六疏行世，嗣法弟子若干人，多唱教一方者。拈花懷公，師之高弟也。乙巳春，具行狀以塔上之銘見囑。餘惟《法華》經藏深固幽遠，惟佛與佛，乃能究盡，而況末法宏經此土尤難。自非靈山得記之人，無敢發是願者。今也不讀成誦，一悟大通，盡形壽以闡揚，廣流通而著述。於戲！師其地湧眾中之一耶？抑為如來所使之人乎？不然，亦必白毫光中，以無量喻，為眾講法，修菩薩行而求佛道者也。故焚香叉手，敬為銘曰：

道本無迷，人自不悟。佛降西幹，教流東土。文字性離，體即般若。非證罔通，知音蓋寡。一會靈山，儼然未散。與麼現前，豈拘禪觀。指點鏡燈，卷舒華藏。廣大門風，何慚向上。師其適生，千年之後。跡踵天台，家世賢首。披忍辱衣，坐法空座。秉願宏經，垂老不墮。名剎四遷，殊恩兩被。焰續輝聯，雲凝花墜。塔影高標，真身不滅。萬象森羅，熾然常說。

重修中天寺十方常住碑記

原夫插莖草以建梵剎，坐微塵而轉法輪。事是恁麼事，人須恁麼人。餘於同學友人銷塵法師見之矣。法師幼脫白於武清邑東北孝力觀音寺，具戒後，依增壽慧岸道翁法主習性相宗，遂蒙印可。未幾歸受業事師，理院務有年，以道義聞。孝力村東八里許有寺名中天，門近通衢，頹廢日久，唯基址尚存。法師過而有感，願為興復，遂捐資倡募，鳩工集材，親董厥事。歷十餘年方始落成。曰佛殿，曰懺壇，曰僧堂，曰丈室，以及客寮雲廚十方旦過，凡叢林所宜有者咸備焉。復置地若干頃，用充香火，為檀那無盡福德藏。工既竣，丐餘文記其事。且曰，將請一名德法師主之，宣演教乘，接待雲水，如法熏修，隨緣津濟，使吾佛大法流通，與邦人結出世緣，作永永傳賢之所，而剃度無與焉。噫！大哉行願，不啻與日月爭光矣。維法師數年苦行，一片血心，不惜勞瘁，不私眷屬，唯汲汲然以上續慧命，下廣福田為務。且復功成不居，卑以自牧，尊賢重法，宏護唯誠。此豈南閻浮提後五百歲可多得之事耶。夫佛性之在眾生，如水之在地，鑿而汲之以廣利濟，要待其人。經不雲乎：諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。又曰：凡有聞法者，無一不成佛。以是故知中天此舉，乃普與一切見聞隨喜者，深植菩提種子，頓了大事因緣也。今而後凡居斯位者，當必以法師之心為心，以法師之行為行，庶幾元風不墜，慈化日隆。其益塵寰而垂來劫，有不可得而限量者。抑又須知如上所示招提種種莊嚴，種種利益，咸於法師偶然感發一念心中，圓滿成就，初無欠少。雖後數年種種措辦，特不過完此最初一念而已。離此念外，別更何有。萬法唯心，於茲益信。一念既爾，念念皆然。一草一塵，莫不如是。夫如是，謂建梵剎竟可，謂無梵剎可建亦可。謂轉法輪竟可，謂無法輪可轉亦可。法性如是，非強為也。然法性平等，非有自他。既法師偶有所感，能順法性入解脫門，建無可建之梵剎，轉無可轉之法輪，當必有感法師之感者，相繼而起，感復致感，感之不已，將見莖草遍插於處處，法輪大轉於塵塵。此實餘所深望，而亦法師之至願也矣。為之記。

壽萬壽蓮筏和尚序

和尚，餘同門也，家世姑蘇，姓王氏，童年剃染，依寶華山文海律師具戒。雲水三十年，參南北知識四十餘人，末上入先師萬壽粹老人室，乃印心焉。甲午冬，出世西山普覺寺。未幾，復遷萬壽。所至雖以宗門住持，而時或兼傳戒法。數年以來，期經四建，而壇下稟受者輒千餘指。今秋重九，大戒將圓。適值和尚六旬初度之辰，其嗣法得戒諸弟子，欲順世緣，用酬法乳，炷香作禮請餘為文以祝。因而曉之曰：壽者之相，乃我執之異名。如來於《圓覺》、《般若》，等經，揭而斥之，其無可取也明矣。然經有云“具壽”，或云“無量壽”者，何耶？蓋“具壽”以戒言，重臘非重齒也。“無量壽”以心言，依性不依形也。以戒為壽，持之即具。以心為壽，悟則無量。若是，則孰不可以具壽，而孰不可以無量壽乎？況因戒名僧，僧而無戒，果僧乎。約心論悟，悟不了心，非悟也。且夫戒也者，所以續慧命也，戒不持則慧命無以存。心也者，所以體法身也，心不悟則法身無以顯。法身顯，我身諸佛身，同一身也。慧命存，我命眾生命，無二命也。保是身，延是命，是謂壽得其正。以之自壽壽世，則亦無不壽矣。是故應知和尚之開壇授戒，囑累傳心，是先以是壽壽諸子。諸子當妙悟自心，精持佛戒，亦還以是壽壽和尚。庶幾和尚授得其授，而諸子受不徒受也。抑又須知和尚推此壽而壽諸子，即所以壽眾生，亦所以自壽也。諸子能以此壽而自壽，正所以壽和尚，亦所以壽諸佛也。其為壽也，不亦大乎。其為祝也，不亦至乎。若夫一介之軀，六十之年，特空塵海漚、電光石火耳。焉用祝。諸子聞而歡喜踴躍，遂焚香散花，持是以為壽。

《淨土津梁》跋

乙巳仲秋，衍法志公和尚，會刻淨土經論文集成，囑跋數語。餘因歷觀三經，明因舉果，大開淨土之門；三論，顯理破迷，的示唯心之要；《龍舒文》，導初機而精詳曲盡；指歸集，采眾善於事理圓通；《或問》數紙，搜決禪者孤陋之疑；法語一章，力振行人因循之弊；《雲棲願文》，自注戒殺放生等篇，莫非往生急務，助行要門。至若《蓮花世界詩》，雖文出遊戲，而理實圓常，況寫境傳神，引心入觀，攝化門中為不可少。善哉！念佛一門，得此諸說，無機不被，無路不通，統萬流而歸淨土，誠為一大津梁矣。爰為題名曰“淨土津梁”。然而津梁雖設，履踐在人，撩起便行，阿誰無分？所貴賈勇先登，佔寶蓮之上品，玄關直踏，獲法忍於無生。佛記早承，願輪速轉，遍剎網而縱橫應化，盡劫波以展轉津梁。則苦海勞生，由是而蒙利濟者，可復量哉！如其逐世波而忘返，趨險道以苟安，或則玩津梁而不進，守津梁以自足，不驚汩沒竛竮之苦，卒致問橋戀筏之譏。其何以慰集者之苦心，且深昧夫命名者之大義也矣。或曰：和尚秉單傳之宗，以祖道自任，當依本分直截示人；夫唯心淨土，當處現成，自性彌陀，覿體不隔，乃為是津梁之說，以起人心外有法、去來取舍之見乎？噫！通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山，本分直截耶？去來取舍耶？於此緇素分明，許汝會唯心自性。如或未然，莫寐語好。

跋德全禪人血書蓮經

無我而靈者，佛知見也。有我而昧者，眾生知見也。生佛知見無殊，特一妄我間之耳。夫大迷之本存乎我，而我之最愛者莫過身。苟眾生之身見不亡，我執不破，則生死輪迴，曷能自已。德禪人密發九品淨願，書成七軸蓮經，以無情之霜刀，刺難出之身血，十指瀝幹，一心不動。偉矣哉！真無邊苦海中頓空我見，直出生死之勇猛丈夫也。噫！禪人初發是念，蓮華種植時也，日漸刺書，蓮花增長時也，七卷功圓，蓮花光香具足時也。如是則禪人之淨因已成矣。但當莫忘本願，係心念佛，直待此方報謝，彼土花開，即見佛聞法，因圓果滿時也。雖然，即今試問禪人，方金刀裂肉、血筆縱橫時，其知疼痛而成點畫者，靈耶？昧耶？我耶？非我耶？佛知見耶？眾生知見耶？於此瞭然，則佛國非遙，寶蓮正放。或猶未也，請分明記取，以質諸彌陀老子。

跋明初禪人血書蓮經

金刀未舉，斑管未拈，盡十方是部血淋淋的《妙法華經》。於斯見徹，謂靈山一會未散可也，謂靈山一會本不曾會亦可也，向當時喝散可也，於今日再會亦可也。大用現前，不存軌則，如王寶劍，殺活臨時。如是刺血，如是書經，是真精進，是名真法供養如來，可以暢本師出世之懷，可以來古佛泥洹之塔。直令十二類生，迎刃而命根頓斷，無邊法藏，點筆而文彩全彰。莫不滴滴歸源，言言得髓。奚止刺無能刺，書無所書，鋪好花於錦上，指明月於天邊也哉。明禪人年齒尚少，向道唯誠，刺血書經，皈心樂土。果能聞是說而不生驚怖，是為解第一義，上品生因。如其未然，直須十二時中，四威儀內，以書經之念，念念忘緣，刺血之心，心心憶佛，管取金台可以坐待，妙諦不日親聞。否則必見我為能書，經為所書，彼是刺血時，彼是書經處。以生滅心，取實相法，轉不輕行，為我慢憧。不特全迷妙法，遠背佛心，且深負此一點百劫千生不易發起之勇猛淨信，為可惜矣。禪人其勉之。

跋禪人勇建血書《楞嚴經》莊嚴淨土

首楞嚴者，稱性大定之名也。以如來藏心而為體性，以耳根圓通而為入門，以窮極聖位而為究竟。此依藏性之理，起稱性之行，還復證入藏性全體。一經大旨，義盡於斯。故文殊於是請結經名。此後復明昧此難免七趣沉淪，修此須防五魔擾亂者，但反襯正宗，以補足其間要務耳。經中兼明淨土，其處有四：第一大勢至法王子，親稟念佛法門於超日月光佛，其所陳念法，至為切要，而大士修因契果，自利利他，唯以念佛，皆悉具足；第二幹慧地中云：“現前殘質，不復續生。”夫幹慧地，雖圓伏五住，見思尚猶未斷，何以便不續生？蓋超同居穢土，生同居淨土矣。智者大師是其明證；第三情想升沉中云：“純想即飛，便生天上，若飛心中兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，清淨國土，隨願往生。”前幹慧地，猶屬聖位。此則博地凡夫，純想之心，便往生有分。此蓋我釋迦如來大慈悲心，熾然輪迴之中，特地拈出此橫出三界之要道耳。古今未入聖位之人，臨終往生者，是其證也；第四流通分中：若有一人身具重罪，將招極惡，一念宏法，變其所受地獄苦因，為安樂國。重罪尚然，況輕罪乎？況無罪乎？無福尚然，況有福乎？況多福乎？一念尚然，況多念乎？況終年終身乎？其往生不在中下品矣。古今宏法諸師，現相往生者，皆其證也。夫念佛法門，專逗十方之機，三根齊被。耳根圓通，專逗此方之機，惟利上根，且示阿難以就路還家。故文殊大士曲為揀選，非謂耳根獨勝，念佛便劣也。讀經者不可不知。禪人血書此經，流通大法，實為希有難能之行，其於往生，當必有分焉。

書蓮經普門品後

題標妙法，何法也？品號普門，何門也？說者謂一光東照，十界圓彰，隨類現身，應念脫苦。未為非是，特其末耳。直須未舉以前，向世尊開口不得處，大士迴避不及時，親見法法此法，門門此門。正與麼時，不與麼會，始具看經眼。否則入海算砂，執指為月，不唯埋沒己靈，見惜明眼，將恐普門漸閉，而妙法終隱矣。默超居士有見於此，得是經而裝帙之，囑綴數語，普為見聞隨喜者，震塗毒鼓，食少金剛。其意豈淺淺哉。

二有室跋

經云：“從是西方過十萬億佛土，‘有’世界名曰極樂。其土‘有’佛，號阿彌陀，今現在說法。”此金口誠言，分明指示。而世之昧者，猶謬執唯心，橫生異議。可悲也。因特書此以名餘室，用警省焉。餘以“二有”名室，或者淺之。吁！是尚不知即空之有，有而非有，況復雙泯雙存、超四句、該四句、圓教有門之有，與夫性具本有之有耶？其謂之淺也宜矣。無庸辯。

覆香嚴居士書

月內廿九日得尊紮，備悉一切，欣慰無量。讀紮內有“念佛期過三七，尚未見相好”云云。觀此用心之切，立行之猛，此百日內，當必有大不思議之成就。但此時不可預存期效之心。存之則增燥動，而翻為障礙矣。此係修行門中微細心病，不可不知。直須深信諦了，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心，一念現前，即一念相應，念念現前，即念念相應。但使此念常現在前，便是真實效驗。離此念外，別求效驗，便是間斷，便不親切，便入歧路矣。經云：“是心作佛，是心是佛。”正此之謂也。鄙見如此，不識居士於意云何。至如長水之問，琅玡之答，針鋒直截明白，不可更為蛇足。果能於此正眼洞開，覷破琅玡，捉敗長水。《楞嚴》大旨，思過半矣。然雖如此，正好擲向他方世界，且自一心念佛。若曰開少解路，則更不勞拈出矣。《柴紫錄》，久聞其名，第未親見其書，未可懸斷。寺中近日，唯嘉園居士兼旬或一至，此外別無客跡。不慧逐日與諸衲子揮塵談經，罷即焚香晏坐，或仇校《華嚴》，或檢閱《津梁》，別亦無事。《楞嚴》已講竟六卷，約於後七月間，可圓全部。因思半載之內，兩終此經，亦閻浮提人生一大快事也。然唯循行數墨而已，絕無一字之新得，並書以博一笑。

答江南彭二林居士書

仰惟居士，深入淨宗，廣陳法施，自他並利，解行俱圓。可謂現居士身，修菩薩行，不違本願，不忘佛囑者矣。向得三經新論，妄為評題。不見罪責，已出分外。茲復寄示種種新刻，囑令論定，益覺赧顏。山野維教乘大旨，粗知向方，而幼失問學，語不成文。故兩處住持二十餘年，檀護之門，未投隻字。今感居士，虛懷遠問，為法之誠，遂頓忘固陋，罄己所知，直詞以告。其當否去取，惟高明以自裁焉。《念佛》、《決疑》兩論，皆發前人所未發，一以見慧解之超卓，一以彰衛道之真切，並沒量大人，出格作用，可續入藏，永永流通。序跋皆精當，間有可商之處，簽辯於後。

與瑞一李居士書

屢有書來，曾未覆答。師資心契，諒不我疑。聞在南中竭力辦公，盡心護法，修持不輟，勸導惟殷。此則自行化他，二利併舉，世法佛法，一道齊行。或雁信時通，或口碑傳誦，每一聞見，且慰且欣。因思道無不在，豈分朝野。而修證之際，實有易難。的論修道，出家尚不易，況在家耶？居家已難，況居官耶？故知即塵勞為佛事，化熱惱作清涼。苟非忍證無生，位登不退，深入如來之室，權現宰官之身者，恐終不免塵緣漸染，而道念日微也。今賢契信向此道未久，便能於沖繁官署，猛切乃爾，非宿善根力，謂之何哉？雖然，猶須痛念三界無安，肉身苦惱，生死路險，人命無常。幸聞佛法，幸生信心，幻境幻緣，隻眼覷破，佛心佛行，赤體擔當。淨業得修且修，宦埸可下便下，無少生留戀，無虛棄光陰，務期事辦一生，花開上品。庶幾不負自己多生熏習之善願，我佛長劫護念之慈恩，而成一世出世間之勇猛丈夫焉。

尺香齋白詞

死生事大，來日無多，道業未成，實深慚懼。尊客相看，午後炷香，非敢輕疏，幸垂鑒恕。

款待白詞

米不蓄一粒，菜不蓄一莖，一任往來者吃得飽膨脝，吾斯未能，實有深愧。某自住此剎，十餘年來，片板自擔，門庭日冷，向唯法道難通，今並食輪有礙，因集兩序相與而謀。衲子缽盂，從來無底。諸天華雨，那得常飛。若乃拖布袋以逢人放憨，固為可恥。便即鳴楗椎而開門散眾，尤不自安。反覆籌度，別無長策，亦唯此事稍可變通。既蒸砂難以療饑，而畫餅豈堪供客。此後凡大衲尊官，檀那法侶，或偶然經過隨喜，或專為光顧降臨，到來原不因齋，接待但應盡禮。只這點敬心不減，勝滿甑香飯別炊。務在一眾同遵，便從今日約定，斷不以來人或豐或儉，總請隨大眾同苦同甘。實欲省緣，非敢慢客。伏希鑒恕，莫怪空疏。

衣單疏

衲僧三百六十骨節，在在撐天拄地。道人八萬四千毛竅，一一徹古通今。且不資三事斜披，六銖高掛，又豈藉金針暗度，玉線橫抽。蓋為法身久昧，情執彌堅，未徹一真之極致，難空四大於現前。寒暑迭遷，不無逼惱，龍象雲集，宜肅觀瞻。是以裸四體於長年，墮邪宗之謬計。著三衣於後夜，定吾教之常儀。令范既垂，昔賢共相依稟。芳規未墜，末學敢不遵承。奈何天際唯高，剪春雲而莫及。寒威特甚，編秋草以難堪。故雖靜掩禪關，直欲蒲團坐破，而乃孤堅鐵脊，翻憐布衲披殘。緬維一雙鞋留，既解個中著眼，七斤衫破，寧無格外知音。欲使禪和子赤體擔當，要憑大居士毫端點出。將看雲水別增氣象，人天共仰威儀。冷暖自知，誰肯道一絲未掛。果因不昧，君定獲多福何疑。

資福寺講前提綱（庚申五月十一日）

禪提向上綱宗，教闡離言大義。向上綱宗，固是教外別傳。離言大義，亦即教內真傳。教內教外，別傳真傳，名雖似異，實本無殊。悟別傳之謂宗通，得真傳之謂說通。二通俱備，三軌無違，然後得座披衣，橫身為物，如王寶劍，殺活臨時。設自宗不通，安能說法？而無言啟迷，何名達者？但宗貴用到，教須說到。畢竟用又用個什麼，說又說個什麼。用說俱到，則宗教掃土矣。何似我淨業門中，別有方便，只消一句南無阿彌陀佛，將他三藏十二分教典，一千七百則公案，一串穿來，更無少剩。又管甚說到說不到，用到用不到。但暮暮朝朝，只恁麼念。雖然，此是文殊普賢大人境界。後生晚進，也不得草草。山僧今將世間常情之所共知一問，問諸大德，隨己所見，各下一語。期與通方上士，共展風規，出格高流，互揚法道。直得紅螺山率群峰而騰歡作舞，珍珠泉湧巨浪而喝采揚聲，也未為分外事。且道如何是唯心淨土？自性彌陀？不須離座，便請速道。（眾無語）師云：諸人既珍重吝詞，山僧只得自代去也。復舉前問，著語云：是唯心淨土，自性彌陀。但如此下語，足令文字法師，脫胎換骨，卻未免助禪和子儱侗之機。不惜饒舌，再代一轉。復舉前問，著語云：有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。若與麼下語，足與虛頭禪客，抽釘拔楔，亦未免增座主家廉纖之見。欲得十分親切，一等痛快，本山今日初轉法輪，山僧更代一語，有何不可。復舉前問，遂合掌珍重，稱“南無阿彌陀佛。”復雲，山僧恁麼說話，設有個傍觀的呵呵大笑，又且如何解。笑者是我同參。老氏云：上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道大笑之。不笑不足以為道。復有人云：下士聞道，勤而行之，上士聞道大笑之。不笑不足以為道。適才傍觀之笑，於斯二者，孰同孰異？且笑既同笑，行又同行，上士下士，何自而分？所以道，毫釐有差，天地懸隔，毫釐無差，亦天地懸隔。毫釐有差，天地懸隔則固是。毫釐無差，因甚亦天地懸隔？復珍重稱“南無阿彌陀佛”一聲。顧眾云：有差耶？無差耶？懸隔耶？不懸隔耶？良久云：良馬不知何處去，阿難依舊世尊前。

為闡教禪師入塔

無方大道契環中，悲願高深海岳同，應跡但隨緣起盡，千江一月去來空。恭惟拈花堂上法伯老和尚，三宗並闡，四剎迭興，古道儼存，大方獨步，八十二年，廣陳法施，百千萬劫，恆轉化輪。千花座上，撒絕類之戒珠。微笑堂前，提無文之祖印。疏釋六經，漲起難思法海。宗崇五教，傳來無盡心燈。悟蓮經於早歲，白牛曾吐古黃金；叨聖澤以優隆，丹鳳晚銜雙紫詔。德行巍巍，獨尊乎當世；道香馥馥，四布於遐方。正宜與法門作大主宰，何期息緣事而入寂光！使水雲失最勝依止，人天增無限淒惶。正恁麼時，瓣香初爇，杯茗三傾，且作麼生與老人相見？

赤日當天釀白汗，熏風入座動微涼。

為均伯老和尚入塔

七十餘年遊戲身，去年今昔總同塵，泥牛耕罷回途處，劫外風光另有春。恭惟白衣堂上均翁法伯老和尚，法雷初震，敗納於青塔招提；金錫罷搖，活埋向白衣蘭若。懸宗鏡於機先，不留影像；續心燈於室內，轉見光輝。示慳吝乃等凡情，即塵勞而為佛事。不唯彰水雲之跡幻，要且見貪慾之性空。所以聖財法寶，尋常間一串穿來；習氣識情，末梢頭從空放下。到這裡長安不住，一步密移。藏明月於懷中，橫全身於物外。且正恁麼時，老人收因結果立命安身一句，畢竟如何？

萬象環羅無縫塔。紅塵隔斷九仙橋。

慈壽寺熏塔

遍十方是座團圞古塔，光放有時；盡大地是個清淨法身，緣感即應。是知時節因緣，全彰佛性；慈光妙應，不外當人。事是恁麼事，人須恁麼人。變淨土，集分身，非老釋迦不可。請香飯，借師座，唯大居士唯能。道本貫乎古今，法豈間於凡聖？由是瓣香珍重，即一念而過未齊熏；三拜慇勤，遍法界而遠近頓禮。全真全應之佛身，只今塵塵出現；即縫無縫之寶塔，從此刻刻放光。故得誠傾緇素，喜動見聞，共植無上圓因，終成究竟妙果。幸逢斯會，愧乏長才。不唯法無可說，亦復讚莫能及。聊為頌曰：

古塔經年誰禮熏，結緣還待有緣人，試看緇素歡騰處，已放祥光滿剎塵。

得戒和尚塔前供

炷香云：道衍華台，來春風於葉葉；戒傳心地，建佛事於塵塵。恭惟岫雲堂上第七世得戒本師老和尚，得真解脫，具大慈悲，嚴開遮於毫末，空止作於機先。開示人天正路，廿有餘年；安立定慧初基，眾機萬數。某當初無授受中，既爾師資分定；今日絕獻納處，宜乎感應道交。然則無縫塔前，慇勤展拜，一眾觀瞻；大寂定裡，再四點頭，阿誰證據？

雲外九峰橫碧漢。岩前萬樹動秋風。

讚

念佛堂釋迦佛像

三藏汪洋，五乘浩渺，惑亂眾生，猶更嫌少。開念佛門，倒也卻好，只有一事，計較宜早。若到他年，廣行此道，娑婆界空，事或難保。香無人焚，地無人掃，當與麼時，不得懊惱。

阿彌陀佛像

全心即佛，全佛即心，該法報化，絕去來今，當陽獨露，遍界難尋。突兀妙峰，未足為高，淵澄香海，未足為深。腦後一錘，頂門一針，七珍池沼水投水，九品蓮花金博金。

皈命世尊，無量光壽，誓重如山，慈逾於母。為我現身，為我垂手，證我發心，滅我宿垢，醒我愚癡，淨我身口，惠我寶蓮，出我險有。天未足高，地未足厚。我其云何？焚香稽首！

一心皈命，我佛阿彌，大誓大願，大悲大慈。胡為乃爾，直至於斯，身為我現，手為我垂，罪容我懺，名許我持，拔我之苦，覺我之迷，護我以念，接我以時，資我法乳，育我蓮池，親授我記，常為我師。佛其如是，我復何之？萬緣東謝，一意西馳。虛空可壞，此志不移。金容獲一睹，血淚滿雙腮，稽首大慈父，願隨歸去來。

讚血畫彌陀佛像

慚愧走他鄉，竛竮苦遍嘗，追思腸寸寸，迴首淚行行。刀裂不堅指，血塗無量光。慈恩何以報，珍重一爐香。大悲熏曠劫，滴血現全身。本自關天性，何曾隔點塵。為憐三界苦，與種九蓮因。故國歸猶未，瞻依雨淚頻。指端滴血現全身，同體悲深覺更親，不轉慈眸應待我，長舒金臂欲攜人；淨光煥赫空今古，嘉號宣傳遍剎塵，總為天真無間隔，見聞瞻禮盡圓因。

霜刀自刺苦身根，血染彌陀佛一尊，豈是指端無痛覺？不知何以報慈恩！

瀝幹指血畫彌陀，畫得彌陀意若何？暮禮朝參常供養，臨終導我出娑婆。

四八端嚴像逼真，墨花香染血痕新，始知生佛原無間，豈但三身只此身。

金刀刺破娘生指，赤血塗成法界身，父子天真從此合，一回相見一回親。

筆鋒點滴血花香，影現彌陀老法王，不羨人天求富樂，願垂接引放慈光。

要向珍池結勝因，慈容點染血精神，幾回稽首慇勤白，赤色蓮花最可人。

愧久孤恩恨且哀，真誠畫個血如來，從今母子常相憶，刀斧應教斫不開。

聖凡不隔一微塵，底事分明證始親，誰信皮囊腥穢血，頓成妙麗紫金身。

真身指出血淋淋，說法明明在現今，四土九蓮渾不隔，從來無法外唯心。

讚乘吼觀音丈夫相

廿五圓通功獨殿，當陽首中文殊選，神奇將謂有多般，耳朵原來皮兩片。

毛蟲走出補陀崖，楊柳蘸幹南海浪，一片老婆心不休，堂堂重現大人相。

淨瓶打失知何日，楊柳空持到此方，甘露不曾施一滴，爭教火宅頓清涼。

按轡當陽不去來，情知救苦念頭灰，沉沉那管人瞻禮，盡日思量覓善財。

寶蓮四色曾誰問，宏願千重只自忙，好把身心都放下，晨昏受我一爐香。

讚大士像

宏願等虛空，含靈共景仰，垂慈雖有方，赴感何曾往。大士顧無言，善財欣合掌，始知巧逗機，不在唇皮上。尚未空諸有，何能滿大哀，忍歸安養去，親自補陀來。萬古枝楊柳，群靈個善財，普門原不閉，豈待指彈開。觸著毫端便現身，悲深那怕惹紅塵，肝腸何止十分熱，面目常隨萬類新。淨水遙含空界月，楊枝暗露劫前春，相逢盡解低頭拜，親見慈容有幾人？！

圓通面目本分明，不識誰人畫得成。月上千峰看有象，風鳴萬籟聽無聲。普門未必須彈指，大道何嘗禁夜行。試向補陀岩畔問，聖凡曾有幾多爭。

悟圓老宿像

滿地布黃金，未免俗氣。當陽插莖草，猶欠事功。爭似這老師，平地起孤堆，伽藍自建；連囊贈滯貨，檀度圓成。佛法僧三尊等供，施受物一體全空。六七十年，妄想慳貪，總成佛事。百千萬劫，齋田寶殿，常放光明。且畢竟渠是阿誰？京北大牛房村觀音寺裡杜多悟公。呵呵。

輪珠未轉佛心通，田服閑披色本空，道范只應天眼對，高蹤豈在畫圖中。

本然安老宿像讚

九重城裡，十字街頭，金錫高卓，實行密修。三十載光陰，渾如一日；百千般境界，不換雙眸。淳樸出自天真，非關造作；瓦礫翻成金碧，豈待營謀。天共白雲曉，水同明月流。資糧老去擬勤積，牢把輪珠念不休。咦！現有庵居標榜在，時人何更學虛頭？

庵隱皇都幾十秋，紅塵堆裡見清修，生平得力無多子，一味尋常老實頭。

實頭念佛最相宜，一句洪名密自持，萬妙千玄都不會，坐看花放寶蓮池。

縱橫四土聲前淨，自在三身象外彰，如是念時非有念，珠輪未轉又何妨。

伽黎色帶煙霞古，珠數香分菡萏清，定久不知誰是佛，長空萬里月孤明。

觸目明宗猶是鈍，入門辨主尚嫌遲，如何覿面堂堂處，念佛依然問是誰。

個庵老人像讚

情性是一味冰冷，面皮得恁麼瘢黑。九重城裡，四十載混俗和光；十字街頭，半個庵騎聲蓋色。人天盡力，推挽不前。佛祖致竟，奈何不得。武接寒山之步，六百首唾出便休；心折潛子之風，十二章行如不及。杖龍活欲舞，腦蓋慣與敲開；鞋虎睡方酣，腳跟何處摸挲。一毫端上戲分身，從此含靈重被惑。咦！不是我儂親法叔，定教趁入無生國。

鶴林比壽。梵網提綱。庵居無玷。僧史有光。

法空寶耆宿像

半肩雲衲披殘，百八輪珠捏扁。法爾無事相關，不是有心擔板。便經億萬斯年何妨，任他佛魔都來不管。過現未十世，一坐渾忘；法報化三身，個中圓滿。面目如此分明，相逢直須具眼。設有個覿面不識的，更問道念佛的畢竟是誰？你且燒香禮拜了，再向你道未晚。