正訛集

明古杭雲棲寺沙門袾宏輯

千佛衣

近世袈裟上遍繡諸佛，雲“千佛衣”，此訛也。佛像止宜頂戴在首、負荷在肩而已。懸掛胸膈，已涉褻慢。況羅綴一身，自腰膝而下皆佛也，其過可勝言哉？輪王福傾，諒非虛語。而成風久襲，不自覺知。願高明俯察芻蕘，慎勿著此。

或曰：然則千佛衣果無之乎？曰：有之，即今二十五條衣者，千佛相傳之衣也。佛告比丘：“我此僧伽黎，過去、未來諸佛，皆著此衣而得解脫。”是其證也。

五祖不養母

世傳五祖拒母不與食，至不能消一勺水，此訛也。戒雖萬行，以孝為宗。犯制養親，佛尚憐許。豈有不與食之理？且飢渴眾生至於僧寺，縱禽畜亦當哺之，況父母乎？黃梅有養母之堂，載諸方冊。為此粗言，寧非謗聖？

出家父母反拜

世傳“子出家，父母反拜其子”，此訛也。愚僧不知，遂納父母之拜，或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫。遠違佛旨，近逆人倫。招世譏嫌，啟人傲慢。乃僧之過，非佛咎也。不知“父母反拜”者，子出家，是為佛子，親不複子之，故子拜而親答拜。“反”也者，答也，還也。非“反常”之“反”也。

梵王侍佛

俗雲佛左右侍者為佛父母，以此病佛，此訛也。佛凡說法，諸天畢集，梵王居左，帝釋居右，聽法常儀也。蓋世人訛以“梵”為“飯”，遂疑是淨飯國王，而雲佛父。又不知帝釋莊嚴，遂疑是女，而雲佛母耳。佛雖三界獨尊，決不令父母作侍者。俗士不知，須為開曉。

佛法本出老莊

宋儒云：“佛典本出老、莊，世人不知，駭謂奇語。譬之被虜，劫去家珍，反從虜借用。”此訛也。老、莊之書具在，試展而讀之。其所談，虛無自然而已。虛無自然，彼說之深深者也，尚不及佛法之淺淺。而謂佛從老、莊出，何異謂父從子出耶？清涼大師以邪因、無因二科，斷老氏為外道。況莊又不及老。而宋儒膚見至此，可哂也。或又云：“解佛經者，多引用六經、諸子，何也？”噫！此方文字，唯孔、老為至極。不此之引，而將誰引？然借其語，不用其意，深造當自得之。

毀擊神像？塑造神像？

僧有毀擊天神，自謂崇正闢邪，此訛也。如來說法，必有八部鬼神。《華嚴》列主山、主水、主地、主樹、主晝、主夜，其數無量。然則彼皆非歟？夫有人則有鬼，有陽官則有陰吏，有人主則有天王，此理也。鬼神無則天亦無，天無則佛亦無。彼毀擊者，可謂自負墮處。

或曰：經何以云：“皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神。”曰：特令爾勿皈依，不令爾毀擊也。譬人子依己父母，不得依他人為父母云爾。豈令毀擊他人乎？經載比丘奉事天神，佛戒曰：“不可。”比丘乃侮慢天神，佛誡曰：“侮慢亦不可。”聖有謨訓，萬古明鏡也。今人何不一覽？

或問：僧有修神祠、塑神像，對之課誦，向之禮拜，而自附於常不輕之遍禮四眾者，是否？曰：亦訛也。比之毀擊，其失尤甚。何也？毀擊者，猶知有邪正也，但分別太過耳。塑造而奉事者，不知有邪正也。毀擊之失，其名曰狂。塑造之失，其名曰愚、曰邪。不侮慢、不奉事，佛訓也。今人何不一覽？

末後一著

有人以臨終為末後一著，此訛也。“末後一著”本弈棋語，謂常人著數到此，已竭盡無餘，不知更有一著出意料之外。如修行人所造已高已深，而不知更有最後窮玄極微一段事在。透得此關，然後參學事畢。苟或未然，只具一隻眼。又云“百尺竿頭一步”，亦此意也。不省此意，遂至外道指為臨終。自誤誤人，明者勿信。

靈照度丹霞

世傳丹霞天然禪師，因龐居士女靈照激發，始修行悟道，此訛也。丹霞先悟道於石頭，後賜號於馬祖。與龐老相遇時，居然大善知識矣。焉有是事？不根之談，誣謗賢聖，罪莫大焉。深足為戒。

坐受立破

或謂經稱菩薩戒“坐受立破，亦得無量功德”，遂有受戒之後，肆無持守，此訛也。經意蓋極言大乘戒之當受雲耳。受而即破，雖今無功，而一歷耳根，永為道種，何得不受？豈以破戒為可哉？以辭害意，一至於此，貽禍非小。

佛號仙人

經言“佛於往昔作忍辱仙人”。又佛稱“大覺金仙”。世人遂謂佛即仙，仙佛無二，此訛也。“仙”者，古修行人之通稱。後世乃分別釋、道，而有專稱耳。且世以儒、釋、道為三教，而“道”之為言實通三教，有道之士皆名“道人”，豈專目黃冠為“道人”耶？今既有專稱，則佛自佛，仙自仙。地位相去，若霄壤然。慎無等觀，失正知見。

無人誤入地獄

儒者謂：“佛說惡人死入地獄。而佛法未至中國以前，人固有死而復生者。何故都無一人誤入地獄，見所謂十王者耶？”以此斷地獄不足信，此訛也。凡夫經眼之事，然後能知。佛法未至以前，縱入地獄，及乎復生，恍惚猜疑，只作一場異夢理會。佛法既至，種種開諭六道報應，然後始知此是地獄耳。理固應然，何足為怪。

佛書多出才人所作

世有愚人，言佛經皆後代才人所作，非真佛說，此訛也。所云才人，不知是何等人，乃能為此等語言，說此等道理？設若能之，我說是人即名為佛。且古今才人之極，孰有逾於孔、孟者乎？而佛經皆孔、孟所不及道，餘可知矣。其說甚鄙，不足多辯。

性命雙修

道家者流，謂己為“性命雙修”，謂學佛為“修性不修命”，此訛也。彼蓋以神為性，氣為命。使神馭氣，神凝氣結而成丹，名曰“性命雙修”。以佛單言“見性”，不說及“氣”，便謂修性缺命，目為偏枯。自不知錯認“性”字了也。佛所言“性”，至廣至大，至深至玄，奚可對“氣”平說？氣在性中，如一波在滄海耳。見佛性者，盡虛空法界無不具足，何況一身之氣而不該攝？故曰：“但得本，不愁末。”則一修一切修，又豈止二事雙修而已。學仙如張紫陽真人，其論性、命極分曉，而大尊佛法，謂：“佛法先性，尤有勝焉。”可謂灼有見處。又李清庵真人論內外藥，以精、氣、神為外藥，元精、元氣、元神為內藥，而云：“高上之士不煉外藥，便煉內藥。”亦“先性尤勝”之說也。世人學仙者多，其知二公之微者蓋寡，吾是以闡之。

寂滅為樂

世人見釋氏號臨終為“涅槃”，因為佛以死為樂。而引儒典“死反吾真”之言，證佛經“寂滅為樂”之旨，此訛也。梵語“涅槃”，此雲“寂滅”。“寂滅” 者，生滅既滅，寂滅現前。蓋是無生無滅，無去無來，前古後今之所不能代謝，成劫壞劫之所不能推遷。真常獨露，苦樂雙亡，故名曰樂。六祖云：“無上大涅槃，圓明常寂照。”正明照之極。乃錯認為死耶？若以死為樂，則宜速死以返吾真，而不可一朝生矣。是“斷滅”、“枯滅”、“絕滅”、“灰滅”之“滅”也，安得濫語佛之“寂滅”？

曹溪水，趙州茶

宗門有“曹溪水”、“趙州茶”話，愚人以修養家吞津咽液、華池神水等當之，此訛也。僧問：“如何是曹溪一滴水？”古德云：“是曹溪一滴水。”趙州問僧：“曾到此間否？”到與不到，皆令“喫茶去”。此是最上開示心宗之極談也，豈可作色身上吐納會耶？乃至認夾脊為“趙州橋”，其類不一。明理者例斥之。

《法華》三車

《法華》喻羊、鹿、牛車，修養家指為尾閭、夾脊、泥丸，此訛也。“車”者，“乘載”義。羊、鹿、牛喻大小乘耳，聲聞、緣覺、菩薩功德勝劣借此為喻。錯認色身，速宜悔悟。

《金剛纂》

俗刻諸經，有《金剛經纂》，自讚功德，謂“誦纂一遍，勝經萬遍”，此訛也。《金剛經》所以有不思議功德者，謂其極談空理，一法靡存，般若威神，津梁萬類云爾。豈謂文中纂出“佛”若干、“須菩提”若干、“何以故”若干，如是等字數為功德耶？其流之弊，遂有愚僧受人儭施，不誦全經，而以一纂當之。構地獄無窮之苦，皆此說誤之也。編輯邪書，為害如是。又世有《大乘金剛論》亦是偽造。乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等種種邪偽，瑣不足辯。

《高王觀世音經》

又《高王觀世音經》，世傳高王誦之脫難，此訛也。其經鄙俚，不成文義，不知譯自何代。以理斷之，即是《法華·普門品》耳。高王仗此脫難，故以為名。後人不知，別造偽語，稱《高王經》。因名迷義，俗所不覺。

《觀音香山卷》

卷中稱觀音是妙莊王女，出家成道而號觀音，此訛也。觀音過去古佛，三十二應，隨類度生。或現女身耳，不是才以女身始修成道也。彼“妙莊”既不標何代國王，又不說何方國土。雖勸導女人不無小補，而世僧乃有信為修行妙典者，是以發之。

預 修

世人未死，先作“七七”、“小祥”、“大祥”經懺道場，名曰“預修”，此訛也。言“預修”者，令人趁色身尚在，早自修持，莫待臨渴掘井、逼餒菑田也。且請他課誦，孰若自我修之之為勝乎？然肯破慳囊而作佛事，良愈於不為者，此理或通。高明之士，自不應爾。

寄 庫

世人多燒紙錢、錫鏹，投牒冥府，冀來生受用，謂之“寄庫”，此訛也。紙錫可致來生之富，則富室生生富饒，而貧人終無富日，善惡報應之說虛矣。“寄庫” 雲者，蓋人情以財物貯之庫藏，垣牆棟宇，堅固牢密。自謂水、火、盜賊所不能壞，而常被水、火、盜賊所壞。縱逃此三，或壞王難。堅牢安在？若能舍施，作諸善事，則福德無盡，無能壞者。“寄庫”之說，寄此庫也。世人何以不省？

西方十萬八千

《壇經》以“十惡八邪”，譬“十萬八千”。人遂謂西方極樂世界去此十萬八千，此訛也。十萬八千者，五天竺國之西方也。極樂去此蓋十萬億佛剎。夫大千世界為一佛剎，十萬億剎，非人力所到，非鬼力、神力、天力所到，唯是念佛人一心不亂，感應道交，到如彈指耳。豈震旦詣乎天竺，同為南贍部之程途耶？然則六祖不知西方歟？曰：《壇經》是大眾記錄，非出祖筆。如六經、四子亦多漢儒附會，胡可盡信？不然舉近況遠，理亦無礙。如在市心，以北郊喻燕京，以南郊喻白下。則借近之五天，喻遠之極樂，欲時人易曉耳。何礙之有？

乘急戒緩

古有乘戒緩急四種料揀。解者曰：“乘急戒緩，勝戒急乘緩。”狂人遂謂戒不足持，此訛也。凡欲彰顯殊勝，詞必曲為抑揚。如永明“無禪有淨土”之類是也，非謂禪可輕也。且彼以何為乘？以何為戒？得無以通達教理為乘，謹守律儀為戒乎？是未知“乘”之義也。雲“乘急”者，蓋念念全修般若真智，非不持戒。專其本根，略其支末耳。心地一徹，六度萬行剎那具足。彼但執戒相而不明心地，止人天福報而已。乘急之勝，蓋勝以此。使乘未相應，則生死到來，全需戒力。而欲緩之，危哉！

名字羅漢

《法華經》云：“破戒比丘，名字羅漢。”愚人謂比丘破戒猶名羅漢，而欲以破戒為無礙，此訛也。經意蓋謂比丘破戒，不成比丘，乃名字羅漢而已。“名字”雲者，空有名字，無真實也。循文察義，當自見得。

齋僧無漏功德

有僧開諭施主，謂：“種種作福，俱有敗毀，是為有漏。唯齋僧為無漏功德。”此訛也。達磨對武帝，以造寺、寫經等事，為人天小果有漏之因，而齋僧在其中矣。孰曰齋僧獨無漏耶？彼意謂造寺，寺頹則福亦頹。寫經，經滅則福亦滅。唯齋僧不然。噫！獨不曰齋僧，僧亡則福亦亡乎？究極而論，住相作福皆名有漏，不住相者悉成無漏，豈獨齋僧也？

無 漏

又有以保全精氣，不令走失，當羅漢無漏之果，此訛也。妄想盡處，方名無漏。精氣何足以當之？就令全精全氣全神，所謂“諸漏已盡，無復煩惱”者安在？遂使愚人以咽納搬運為道，匪直害其正見，兼或損其色身。悲夫！

五大部經

世人相傳誦五大部，謂是《華嚴》、《涅槃》、《心地觀》、《報恩》、《金光明》五經，此訛也。五大部者，一大藏之總名，所謂《般若部》、《華嚴部》、《寶積部》、《大集部》、《涅槃部》，部統所屬諸經。如六曹為總，而統所屬諸職也。若云五部中各取其一，則《般若部》一經不取，何名五部？

清 齋

人有周時不食，名“守清齋”，此訛也。“清齋”者，清淨齋素。非不食為清也。勉強絕食，饑想在懷，徒增業苦。且《易》稱“齋戒”，解者尚云：“湛然純一之謂齋。”況佛所說齋，而止在不食，齋亦小矣。然則過午如何？曰：斯正教也。一齋何如？曰：日中一食，亦教所有。終是過午為正。

煉 磨

邇來煉磨場，法久弊生。專以躑躅喊叫，煉去睡魔為事，此訛也。煉者，熔粗雜而作精純。磨者，去瑕垢而成瑩潔。古謂“煉磨真性若虛空，自然戰退魔軍陣”者是也，非煉去睡魔便為了當。煉磨場中不可不知此意。

講 宗

近時講演萬松諸老評唱，依本覆講，便稱得旨，此訛也。古德所遺問答機緣，後人即其疑處，窮參力究，以悟為期。若講演，則何疑之有？縱講得一一皆是，亦與自己了沒交涉，到底只成戲論。是知塞眾生之悟門者，講宗誤之也。有志之士，舉一則公案，終身只恁參去，決不相賺。

三山不受三災

或謂五台、峨嵋、普陀三山，劫壞不壞，游者能免三災，此訛也。三災起時，大千俱壞，何有於三山？若必遊此免災，則瞽目跛足之徒不能登歷者，縱修殊勝功德，終成墮落；而居近三山者，即愚夫皆成解脫耶？當知無貪乃不受水災，無瞋乃不受火災，無癡乃不受風災。三山之到否何與？願念念開文殊智、行普賢行、廓觀音悲，則時時朝禮三山，親邇大士。不達此旨，而遠遊是務。就令登七金、渡香水，何益之有？

達磨《楞伽》四卷

初祖不立文字。又云：“吾有《楞伽》四卷。”義學者遂謂達磨亦立文字，而欲廢直指之傳，此訛也。《楞伽》譯自晉代，非初祖始出，不得雲“吾有”。 “吾”字疑誤，或是“此”字。蓋斯經盡斷一切，可以證頓悟之妙心，亦一時借顯之語耳。若謂初祖之禪盡在乎是，則所謂“教外別傳”者果安在哉？

後三卷《法華》

有邪人謂《法華》後三卷不傳於世，獲者如寶，秘而藏之，此訛也。《法華》一經三譯，有七卷者，有八卷者，有十卷者。今所流通，什師七卷也。卷有多寡，而文義則一。猶《華嚴》晉本六十，唐本八十之類耳。此理明顯，似不足辯。而親見世人猶有信之者。末法昏愚，至是極矣。

三教一家

人有恆言曰“三教一家”，遂至漫無分別，此訛也。三教則誠一家矣。一家之中，寧無長幼、尊卑、親疏耶？佛明空劫以前，最長也；而儒、道言其近。佛者天中天、聖中聖，最尊；而儒、道位在凡。佛證一切眾生本來自己，最親也；而儒、道事乎外。是知理無二致，而深淺歷然。深淺雖殊，而同歸一理。此所以為“三教一家”也，非漫無分別之謂也。

高沙彌不受戒

世傳“高沙彌不受戒”，謂是天目高峰妙禪師，此訛也。師居天目千丈庵，故號“高峰”，元人也。彼“高沙彌”者，“高”乃姓氏，因不受具，終身以“沙彌”稱。與藥山同時，唐人也。所謂“長安雖鬧，我國晏然”者是也。先後異代，有何交涉？高峰特重毗尼，僧俗受戒者千餘人。何謬傳如是之甚。

三 寶

道家目精、氣、神為三寶，而世人遂以佛、法、僧配之，此訛也。夫自性開覺名佛，自性軌則名法，自性清淨和合名僧，彼精、氣、神何為哉？即令以先天元精、元氣、元神為說，亦豈知此元神者猶屬識陰乎？佛法深玄，未易草草。

道光僧得仙

世傳僧道光者，得仙於石杏林，為紫陽真人第三代。遂謂佛法不及仙道，故道光舍佛學仙，此訛也。據《悟真篇注》，道光先參“金雞未鳴時”因緣有省。而考之《傳燈》等書，不見有所謂道光者。必參禪失意之流，無所發明，故惑於外學耳。如其實悟，何無定見而致如是？為僧者宜一心求佛，毋為他歧，幸甚。

活 焚

有魔人灌油疊薪，活焚其軀。觀者驚嘆，以為得道，此訛也。凡人念有所著，則魔從生。一念慕活焚為奇勝，慕之不已，魔入其心而不自覺。端坐火中，似無所苦，不知魔力所加，暫得如是。氣絕魔去，慘毒痛苦，不可雲喻。百劫千生，常在火中，號呼奔走，為橫死鬼。良可悲悼。或曰：經稱“藥王焚身”如何？噫！青蠅何上擬金翅耶？藥王焚身，光明照耀，歷多劫而周十方。彼活焚者，光及幾許？圭峰之徒，燃臂慶法，清涼猶切戒不可。況燃身乎？溫陵謂“苦因還招苦果”，信夫！

以通為道

今人好奇，見有顯異惑眾者便雲有道，此訛也。“道”與“通”自別。眼徹視、耳徹聽者，通也。入色界，眼不受色惑；入聲界，耳不受聲惑者，道也。如以通而已矣，神亦有通，鬼亦有通，妖亦有通，與道何涉？認通為道，遂至墮魔羅境，生外道種。可勿慎諸？

巢頂灌膝

世傳佛苦行時，鵲巢頂上，蘆穿膝中。修養家以為運氣之術，此訛也。深入禪定，鵲巢不知，蘆穿不覺，紀實而已。非謂運氣之術，上通下徹也。乃至九重鐵鼓，謬解為夾脊雙關。四門遊觀，妄說為眼耳鼻舌。悉邪也，不可不辟。

泥 洹

泥洹出自佛經，有以頂門泥丸宮混而一之，此訛也。梵語“泥洹”，此雲“無為”，即無上涅槃之大道也。彼泥丸宮者，色身之頂。縱能運氣沖透，不過輕身延年之術而已。安得與無為涅槃之道同日而語？

天台止觀

天台大師《止觀禪要》有“六字氣”等語，人遂疑是導引之術，而欲援釋入道，此訛也。“六字氣”等，自是治病門中聊備一法，不是止觀正意。止亂觀昏，定慧圓顯，直入佛境，大師本致也。而恐不善用心者或有病生，並教以治之之法。亦止觀廣大，無所不攝。非同道流，專以吐納搬運為道也。臨文者自當得意。

臨終預知時至

邪人造《歸空記》，預定死期，謂是達磨所作，此訛也。彼所以定死期者，或彈腦不響，而曰“樓頭鼓絕”，則幾日死。或豎臂試目，而曰“金燈不明”，則幾日死。如是種種，都在色身上察其氣血精神衰敗將散，一醫士之職耳。而假聖祖以神其說，誑惑愚俗，誣罔之罪上通於天矣。夫古人預知時至，蓋執盡情空，自能知之；或淨土境現，自知生處，而亦不以是為奇也。先德破著，有“死時何苦欲先知”之句。旨哉言乎！

盂蘭盆

世人以七月十五施鬼神食為盂蘭盆大齋之會，此訛也。蘭盆緣起目連。謂七月十五，眾僧解夏自恣，九旬參學，多得道者。此日修供，其福百倍。非施鬼神食也。施食自緣起阿難，不限七月十五。所用之器，是摩竭國斛，亦非蘭盆。蓋一則上奉聖賢，一則下濟餓鬼。悲、敬異田，惡可等混？

《無為卷》

有羅姓人，造五部六冊，號《無為卷》，愚者多從之，此訛也。彼所云無為者，不過將萬行門悉皆廢置。而不知萬行即空，終日為而未嘗為者，真無為也。彼口談清虛，而心圖利養，名無為而實有為耳。人見其雜引佛經，便謂亦是正道。不知假正助邪，誑嚇聾瞽。凡我釋子，宜力攘之。

《般若心經》

人言佛典唯《心經》是玄奘法師西天取至，餘皆後人所作，此訛也。是經先譯於什師，奘師持之西往，非彼取至也。《西域記》載奘中途屢逢魔妖，持觀音聖號不退，誦《心經》乃退。則奘師未取以前已在中國，奘師後更重譯耳。安得倒說乃爾？

梁武帝

史稱武帝好佛，餓死台城，而佛不救，因以病佛，此訛也。武帝味道忘食，常持一齋。或遇政冗，則漱口以過。臨終不食，乃其平日素守。且御宇五旬，歷年八秩。功滿意足，安坐待盡。正視死如歸，非餓死也。侯景見帝，流汗噤口，攝於神威之不暇，豈能致之死乎？後人辯者以餓死為宿業，此論雖是，但未知“餓死”二字，乃嫉佛者過為之辭，欲藉以阻人之進耳。今此發明帝不餓死，足破千載之惑。

黃龍、洞賓

道流謂洞賓以飛劍伏黃龍禪師，此訛也。師一日昇座，洞賓雜稠人中，師以天眼燭之，遂云：“會中有竊法者。”賓出眾，自稱“雲水道人”。師云：“雲盡水幹時如何？”賓不能對。師代云：“黃龍出現。”賓怒，夜飛劍脅師，師指劍插地不得去。明至，拔劍不起。問答數語，脫然有省，因嗣黃龍。此載《傳燈》，與俗傳異。識者鑒之。

佛入涅槃

佛示入滅，名為涅槃。人遂謂神仙長生，佛亦有死，此訛也。極仙之壽，曰與天齊耳。天自有壞，仙將奚存？善乎白氏之言曰：“言長對短，如松柏之比槿華。”特雲後滅，非云不滅也。今謂涅槃者，不生不滅之大道也。雙空生死，非止不死而已。而說者謂神仙不死，佛氏無生。不知既無有生，何從有死？唯是化緣既畢，示同凡滅。警悟眾生，使知萬物無常，莫生貪著。而遽以佛為真死，不亦謬乎！生死河、涅槃岸，對待而言者也。請試思之。

能仁祖

世有邪師，廣授邪法。問其所受，則曰：“吾祖能仁，凡釋迦、老聃、仲尼，皆其弟子。”此訛也。三教聖人不同時生，焉得同師？且梵語“釋迦”，此雲“能仁”。彼淺陋不學，聞有“能仁”之號，罔知其由，冀取以尊大其祖。不知能仁即佛，一何可笑！

《玉皇經》

本經載天帝說法，十方諸佛咸至聽受，此訛也。天是凡位。聲聞小聖，天尚敬奉。哪得天中天、聖中聖，而反聽受凡法耶？齊東之語，聞者絕倒。不然，當是天演善法，諸佛歡喜，化身加被。蓋至誠感佛，佛為證明，理或有之。而謂信心聽受，舛偽殊甚。

亡 僧

世人見僧有臨終病苦者，便議其不得道，此訛也。病關往業，古聖之所不免。佛示頭痛，況其餘乎？病而不為病累，是名得道。如雲“老僧自有安閑法，八苦交煎總不妨”是也。至於坐立吉祥，亦不足以是評品優劣。古謂：“坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。”豈虛語哉？修行人唯務打徹生死大事，毋滯外跡而生異見。

三教同說一字

有謂釋言“萬法歸一”，道言“抱元守一”，儒言“一以貫之”，通一無別，此訛也。夫不守萬而唯守一，以吾一而貫彼萬，是萬與一猶二也。萬法歸一，止有一，更無萬，是萬與一不二也。又二教止說一，今更說“一歸何處”。是二教以一為極，而佛又超乎一之外也。嗚呼玄哉！

疑 情

世有念“一歸何處”、“因甚道無”之類，或連聲急提，或拖聲長念，喚作“疑情”，此訛也。“疑”是參究體察之意，決定要見此一竟何歸著，畢竟要見此老云何說無。因今有疑，乃後有悟。若直念則無疑，無疑則無悟矣，以直念為疑可乎？“念佛是誰”意亦如是。又愚人氣逼“誰”字至於丹田，冀其逆上頂門，任督相通，以為參透，名曰“追究念佛”。不知“追”者，“追考”、“追問”之謂，豈追逐至丹田乎？訛而復訛，真可憐愍。達者逢人，勿惜口業，普與道破。

公 案

又有邪師密付邪功，學徒得之，謂為“領公案”、“傳話頭”，此訛也。“公案”者，公府之案牘也，所以剖斷是非。而諸祖問答機緣，亦只為剖斷生死，故以名之。總其問答中緊要一句，則為話頭，如“一歸何處”、“因甚道無”、“念佛是誰”之類是也。千七百則，乃至多種，皆悉如是。邪師輩盜用古語而迷其實，其所付，非逼氣，即落空。自誤誤他，害也久矣。悲夫！

槁木死灰

宋儒謂“釋氏只要心如槁木死灰”，遂斥為“異端虛無寂滅之教”，此訛也。為此說者，蓋未曾博覽佛經，止見小乘枯定，未見大乘定慧雙修中道第一義諦。止見空如來藏，未見不空如來藏。又何況中道不居，空不空如來藏耶？彼以為槁木，吾以為萬樹方春。彼以為死灰，吾以為太陽當午。識者自應平心等量，勿以先入之言為主，而被宋儒誤卻大事。

談《孔雀》

近時以鈴鼓鑼鈸誦《孔雀明王經》，謂之“談《孔雀》”，此訛也。“談”者論其義，今止誦文，何名論義？若曰“吹彈”之“彈”，則鈴鈸非絲桐也。況以經文編入曲調，斷章破句，褻慢莫甚焉。誦斯經者，宜照誦經常儀。力反古規，毋逐時尚。

《禮觀音文》

古有《禮觀音文》，鈍根相習，用以專求聰慧，此訛也。從初發心，乃至證果，悉備此文。而以之專求聰慧何也？且“聰”與“慧”有辯。聰明之謂，不過博聞見、多才能而已。智慧，則覺心不迷，正見昭灼，能制煩惱而破無明之謂也。是故聰明者，世間之小美也，執之則每障乎真智。智慧者，出世之大因也，得之則何貴乎世聰。禮斯文者，專以聰明為事，不幾乎割雞而用牛刀乎？童行無知，不妨引進。久修之士，特宜喻此。

佛者弗人也

俗言“佛”字從“弗”從“人”，蓋弗人也。以其棄國無君，辭親無父，不娶無子，潔其身而亂大倫，非人之道，不可施之中國，此訛也。弗人則誠弗人，而所以“弗”者，非子之雲也。斷人所不能斷之惑，證人所不能證之智，行人所不能行之行。是故堯、舜、周、孔者，人之聖。佛也者，聖之聖也。聖且不足以名之，況可謂之人乎？日、月、四王乃至無色者，對人而稱天。佛也者，對天而稱天者也。天且不足以名之，況可謂之人乎？“佛”為“弗人”，其義如是。嘗統論三教， “儒”從“需”從“人”，不躁妄之謂“需”，儒蓋從容乎禮法人也；“仙”從“山”從“人”，離市井之謂“山”，仙蓋逍遙乎物外人也。不可之謂“弗”。二教雖高，猶可名人。佛者出四生、超三界，不可以人名也。以上姑就子問。實則“佛”是梵語，此雲“覺”，奚取於“弗人”？

南無佛

或云南屬火，火滅即佛，故云“南無佛”；或云南方無佛，唯西方有之，故云“南無佛”，此訛也。“南無”梵語，此雲“皈命”，作“曩謨”、“那摩”皆得，蓋取音不取字耳。又其甚者，以“南”為性，“無”為命；“南”為天，“無”為地；“南”為父，“無”為母。乃至“阿彌陀佛”四字，字字謬為一說。如是邪解，莫可枚舉。願展轉流通，正其訛誤，匡邪反正，是名末世報佛恩德。

不生不滅

世人殺生，藉口佛經“不生不滅”，而言：“不生則不滅，有生則有滅，故殺生無礙。”此訛也。經言：“此心本自不生，亦復不滅。不生故寂，不滅故照。常寂常照，名常寂光。”此當人妙心也。如何將至理之談，翻成戲論。愚人謬說，一致於此。悲夫！

背本崇釋

人見從儒入釋者，極言讚佛，謂孔子所不及，因議其背本，此訛也。先德云：“孔子者，人中之聖人。佛者，聖人中之聖人也。”此天理人情究極之公論也，非所謂背也。今有問言：“爾父與堯舜孰賢？”必將曰：“吾父安敢上擬大聖矣。”是即為背本乎哉？必欺天罔人而曰：“吾父賢於堯舜。”然後為不背本乎哉？且孔子非不知佛也，儒談世間法，只合如是而止，過之則出世間法矣。世間、出世二法，互相維持，而門庭各別。不然，緇侶學禪，何不依《大學》、《論語》？文場試士，何不用《法華》、《楞嚴》耶？況孔子不言佛，而意寓言表。如曰：“朝聞道，夕死可矣。”此何道也？“西方有大聖人。”此何聖也？其尊佛明甚。而今言釋深於儒，正發揚孔子微意。是謂報恩，烏得為背本？

僧 稱

世人泛以“長老”稱僧，又輕稱之則曰“和尚”，此訛也。古知識主張一方道場，表率眾僧，其名曰“長老”，亦名“堂頭大和尚”。而弟子稱師亦曰“和尚”。此其名豈易當哉？世人固知名不知義。而今之僧又復以稱“長老”、“和尚”為輕己，於是乃有相呼為“老爺”者。“老爺”官府之號，非僧所宜也。夫舍利、目連、空生、迦葉諸阿羅漢，皆如來上首弟子，方受“長老”之稱。而釋迦、彌陀十力世尊，萬世而下稱“本師和尚”。僧當此名，慚愧無地矣。而反輕之，亦異矣哉！

頭 陀

有既不剃落，又不簪冠，翦發齊眉，號曰“頭陀”，此訛也。“頭陀”梵語，華言“抖擻”。具足十二苦行，擺脫塵垢，清淨無染，故云“抖擻”。佛言：“有頭陀行，則我法久存。無頭陀行，則我法滅。”頭陀系佛法盛衰，而乃以異色人濫其稱乎？若夫在死關而發長不剃，如天目高峰大師者，斯真頭陀矣。

三 衣

有以三衣五條為沙彌衣，七條為比丘衣，二十五條為菩薩衣，此訛也。凡沙彌時，即當全具三衣，不可缺一。此在不通文義僧言之，固無足怪。而知教者，乃有止受七衣，其五條、二十五條，終其身不辦。佛法之衰相見矣。

剃髮不剃鬚

有剃髮不剃鬚者，駕言“削髮除煩惱，留須表丈夫”，此訛也。發雲煩惱，則須之煩惱尤甚。須表丈夫，則孟子所稱大丈夫者，乃在躬仁義、貞窮達、一死生而已。張良狀貌如婦人女子，而心雄萬夫，奚以須為哉？如是違佛明制，顯異惑眾之流。擯而斥之，毋令混跡於緇門可也。