續清涼傳

重凋清涼傳序

白馬東來。象教流行於中土。玄風始暢。或示禪寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地中。枝分別派雖異。至於濟世利物之功。其歸未始不同。故。唐劉夢得。已為佛法在九州間。隨其方而化。因名山以為莊嚴國界。凡言神道示現者。必宗清涼焉。按經言。文殊師利。宅東北清涼山。與其眷屬。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生。或現真容以來歸依。或發祥光以竦觀仰。千變萬化。隨感而應。有不可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥與延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天覺。皇華朱公少章。皆大臣護法之士。異世相望。同心讚翼。慮聖跡在遠。未彰芳塵。經久或熄。乃廣搜見聞。與目所親覩。編次成帙。慧祥。始為清涼傳二卷。延一。復為廣傳三卷。張相國朱奉使。又為續傳記。以附於後。其他超俗談玄之流。與夫高人達士。作為詩頌讚偈。附名傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡九州四海之內。雖未躬詣靈岩。目瞻聖跡。但覽卷披文。自然迴思易慮。益堅向善之心。其外護之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文之俱燼。不有興者。聖功神化。歲久弗傳。東安趙統。以酒官視局台山。慨然有感於心。即白主僧。願捐槖金以助緣。僧正明淨。語其屬曰。茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今因其請。盡出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成有日。趙因造門。屬餘為序以冠其首。明淨與前提點僧善誼。相繼以書為請。僕嘗謂。道不在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清涼。有大因緣者。知非販佛以眩眾。故為之書。大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序。

續清涼傳卷上

朝奉郎權發遣河東路提點刑獄公事　張商英　述

商英。元祐丁卯二月。夢遊五台山金剛窟。平生耳目所不接。想慮所不到。覺而異之。時為開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。天覺其帥並閭乎。後五月。商英。除河東提點刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣金剛窟。驗所見者。皆與夢合。會天寒。恐氷雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五台縣有群盜。未獲以職事督捕。盡室齋戒來游。六月二十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗於此見南台金橋圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金閣。日將夕。山林漠然無寸靄。僧正省奇來謁。即三門見之。坐未定。南台之側。有白雲綿密。如敷白[疊*毛]省奇曰。此祥雲也。不易得。集眾僧禮誦。願早見光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已見金橋及金色相輪。輪內深紺青色。商英。猶疑欲落日之射雲成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止於清輝閣。北台在左。東台在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之後。則文殊所化宅也。金界之上。則羅睺足跡堂也。知客辯曰。此處亦有聖燈。舊有浙僧請之。飛現欄杆之上。商英遂稽首敬禱。酉後。龍山見黃金寶階。戌初。北山有大火炬。辯言。聖燈也。瞻拜之。次又現一燈。良久。東台龍山羅睺殿左右各現一燈。浴室之後。現大光二。如掣電。金界南溪上。現二燈。亥後。商英俯視溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣人設一大炬。以見欺耶。是時。辯已寢。即遣使王班借職秦願。排門詰問。辯答曰。山有蟲虎。彼處無人行。亦無人居。商英疑不能決。又覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂之燈耳。乃跪啟曰。聖境殊勝。非我見聞。凡夫識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如是十請。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜圓火珠。商英遍體森颯。若沃氷雪。即啟曰。疑心已斷。言已。復歸本處。光滿溪上。秦願等。自傍見之。如金色身曲屈而上。妻拏所見。又異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。及天龍八部也。良久。北山雲起。於白雲中。現大寶燈。雲收之後。復現大白圓相。如明月輪。甲辰。至東台。五色祥雲現。有白圓光。從地踴起。如車輪百旋。商英以偈讚曰。雲貼西山日出東。一輪明相現雲中。修行莫道無撈摸。只恐修行落斷空。相次大風雲霧奔蒸。如欲傾崖裂壑。主台僧曰。巡檢下兵。適持肉燒煮不可禁。願來日屏去。七月乙巳。謝巡檢兵甲。沉幣於北台。晚休於中台。大風不止。四山昏晦。辯等失色。台側有古佛殿。商英令掃灑。攜家屬祈禮。所與俱者。辯台主二人。指使蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟數步。中台之頂。已有祥雲。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布碧琉璃世界。現萬菩薩隊仗。寶樓寶殿。寶山寶林。寶幢寶蓋。寶台寶座。天王羅漢。師子香象。森羅布護。不可名狀。又於真容殿上。見紫芝寶蓋。曲柄悠揚。文殊師利菩薩騎師子。復有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。台主戲曰。本台行者。十九年。未嘗見一光一相。願假福力。呼而視之。既呼行者。則從兵潛有隨至竊窺者矣。日漸暝。北台山畔。有紅炬起。商英問秦願。此處。有何人燒火。願以問辯。辯以問台主。台主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可停。必聖燈也。瞻禮之次。又現金燈二。隔谷現銀燈一。如爛銀色。適會沿邊安撫郭宗顏。遣人馳柬來。商英指燈示之曰。汝見否。曰見。曰為我謝安撫。方瞻禮聖燈。大風不可秉燭。未及答柬。於是。再拜敬請。願現我前。先西後東。一一如請。末後西下一燈。於紺碧輪中。放大光明而來。東西二燈。一時俱至。自北台至中台。十里指顧之間。在百步內。遠則光芒。近則收攝。猶如白玉琢大寶碗。內貯火珠。明潤一色。拜起之際。復歸本所。於時台上之人。生希有想。慇勤再請。連珠復至。夜漏將分。寒凍徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英曰。業已奉辭。瞻仰之心。何時暫釋。發是語已。於一紺輪中。三燈齊現。如東方心宿。紺輪之外。紅焰滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。商英抗聲曰。昨夜中台所見。殊勝如此。今日當往西台。菩薩豈違我哉。行至香山。則慶雲已罩台頂。沉幣已。所見如初。止無琉璃世界耳。遂游玉華寺與壽寧寺。還真容院。郭宗顏。及代州通判吳君稱。五台知縣張之才。都巡檢使劉進。保甲司句當公事陣聿。各以職事來集。商英以所見告之。雖人人稱嘆不已。揆其聞而知之亦若。商英曰。卿之傳聞也。是夕清輝。閣前再見金燈。如至之初。遣人白郭吳等五人。同觀浴室後之松上。忽現群燈如連珠。諸君各叩額再拜。頃之。光隱眾散。羅睺殿側。現大白光。如流星。唯浴室後之松林。白氣朦朧。過夜分乃息。丁未。郭吳按東寨。張之才還比。天色亦大昏霾。商英。與陣聿及興善監鎮曹諝。晚登梵仙山。曹諝曰。昨夕。聞金燈見。竊於公宇後見之。聿問曰。君所見處所安在。諝曰。在空中。聿叩頭曰。聖哉聖哉。聿自高而視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商英。自以累日所求無不嚮應。因大言曰。為二君請五色祥雲。即起更衣。再拜默禱。俄而西南隅。天色鮮廓。慶雲絪縕。紫氣盤繞。商英曰。紫氣之下。必有聖賢。請二君虔肅。當見靈跡。良久。宮殿樓閣。諸菩薩眾。化現出沒。商英又啟言。願現隊仗。使二人者一見。言訖。歘然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之際。失其所在。二君曰。聖哉聖哉。若假雲氣而現者。當隱隱沉滅。豈遽然無蹤也哉。其夕。復止清輝閣念言。翌日且出山。寶燈其為我復現。抽扃啟扉。則金界南溪上。已見大炬浴室後二燈。東西相貫。起於松梢。合為一燈。光明照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林盡溪磧之上。放大白光。非雲非霧。良久。光中見兩寶燈。一燈南飛。與金界溪上四燈會集。而羅睺足跡殿。及龍山之側兩燈。一時同見。商英即發願言。我若於過去世。是文殊師利眷屬者。願益見希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞數四。商英覩是事已。發大誓願。期盡此形。學無邊佛法。所有邪婬殺生妄語倒見。及諸惡念。永滅不生。一念若差。願在在處處。菩薩鑒護。於是南北兩燈。黃光白焰。前昂後嚲。騰空至前。爾時中夜。各複本處。是日也。商英先至羅睺足跡殿。見其屋宇摧弊。念欲他日完之。其夜足跡殿所現燈。尤異。即以錢三萬。付僧正奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脫禪師道場也。碑與龕存。因閱碑中所載。解脫自解脫。文殊自文殊之語。喟然嘆曰。真丈夫哉。以偈讚曰。聖凡路上絕纖痕。解脫文殊各自論。東土西天無著處。佛光山下一龕存。日已夕。寺前慶雲見。紫潤成蘂。問仝曰。此寺。頗有靈跡否。何因何緣。現此瑞氣。仝曰。聞皇祐中嘗有聖燈。商英曰。審有之。必如我請。問其方。曰南嶺。昏夜敬請。嶺中果見銀燈一。嶺崦見金燈二。但比之真容院所見。少差耳。己酉。至秘[(序-予+林)/女]岩。未至之十里。自台有白氣一道。直貫岩頭。岩前見文殊騎師子。既至岩。則天色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結廬於山之陽。閱大藏經。不下山三年矣。即詣其廬。問以居山之久頗有見否。哲曰。三年前。岩上門開。有褐衣黃衣紫衣僧三人。倚門而立。久之復閉。又崖間有聖燈。哲聞而未之見也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵無狀。致公空來空去乎。雖然願得一篇。以耀岩穴。遂拂壁寫一偈云。閱盡龍宮五百函。三年不下秘[(序-予+林)/女]岩。須知別有安身處。脫卻如來鶻臭衫。寫偈已。出菴望見岩口。有金色祥雲。光彩奪目。菩薩乘青毛師子。入於雲間。商英曰。今夕大有勝事。必不空來也。岩崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏東向望崖。再拜敬請逡巡。兩金燈。現於赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。從兵未寢聞舉家歡呼。人人皆仰首見之。喧嘩盈庭。凡七現而隱。虔請累刻。崖面如漆。用曰。聖境獨為公現。豈與吏卒共邪。幸少需之人定。用來白曰。左右睡矣。可再請也。商英更衣俯伏。虔於初請。忽於崖左。見等身白光菩薩。立於光中。如是三現。商英得未曾有。即發大誓願如前。又唱言曰。我若於往昔。真是菩薩中眷屬者。更乞現殊異之相。言訖。兩大金燈照耀崖石。商英又唱曰。若菩薩以像季之法。付囑商英護持者。願愈更示現。言訖。放兩道光。如閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十等主僧。及其徒眾。確請曰。謹按華嚴經云。東北方有處。名清涼山。從昔已來。諸菩薩眾。於中止住。現有菩薩。名文殊師利。與其眷屬諸菩薩眾一萬人俱。常為說法。即我山中眾聖游止。不知過去幾千劫矣。自漢明帝后魏北齊隋唐。至於五代已前。歷朝興建。有侈無陋。我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放台山寺院租稅。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因邊倅議括曠土。故我聖境山林。為土丘。所有開畲斬伐。發露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘八九。僧眾乞匃。散之四方。則我師文殊之教。不久磨滅。今公於我師。有大因緣。見是希有之相。公當為文若記。以傳信於天下。後世之人。以承菩薩所以付囑之意。商英曰。謹謝大眾。艱哉言乎。人之所以為人者。目之於色。耳之於聲。鼻之於香。舌之於味。體之於觸。意之於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而非色也。聲而非聲也。香而非香也。味而非味也。觸而非觸也。法而非法也。離絕乎世間。所謂見聞覺知。則終身周旋。不出乎人間世者。不以為妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及後世邪。已而郭宗顏。吳君稱。以書來言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳聞。而未之見。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商英三思曰。以聖語凡。以寂語喧。以妙語麁。以智語愚。以真語妄。以通語塞。以明語暗。以洪語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修羅王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓羅王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商英非不願言。懼言之無益也。或曰。若嘗知唐之釋法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。不敢妄傳。忽見一神僧曰。汝所見者。台山境界。何不實記普示眾生。作大利益。今君欲避疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一語涉妄。百千億劫。淪於惡趣。謹書之。以附清涼傳後。

又述清涼山賦並詩。附之卷末雲。

夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫府。地號清涼。乃菩薩修行之地。是龍神久住之鄉。冬觀五頂如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊之窟宅。號眾聖之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓台鎖白雲之內。常人游禮。解脫忘軀。禪客登臨。群魔頓息。此乃不離聖境。有十二區之大寺。乃號百處之名藍。時逢春夏。亂花攢就極樂天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內院。八池霧罩。九洞雲遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理難窮。文殊現老相之中。羅睺化嬰孩之內。間僧貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。每隱十千菩薩。歌樓茶店。恆轉四諦法輪。酒肆屠沽。普現色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊羆。盡演無生之法。今觀諸方。游禮遐邇友朋若到清涼境內。莫生容易之心。此乃識則不見。見則不識。龍蛇溷雜。凡聖同居者矣。

東台

迢迢雲水涉峯巒。漸覺天低宇宙寬。東北分明觀大海。西南咫尺望長安。圓光化現珠千顆。聳日初昇火一團。風雨每從岩下起。那羅洞裡有龍蟠。

南台

迢迢策杖上南台。北望清涼眼豁開。一片煙霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人游靈境涉溪去。我訪真容踏頂來。前後三三知者少。衲僧到此甚徘徊。

西台

寶台高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色雲中游上界。九重天外看西方。三時雨灑龍宮冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞菩薩放神光。

北台

北台高峻碧崔嵬。多少遊人到便迴。怕見目前生地獄。愁聞耳畔發風雷。七星每夜霑峯頂。六出長年積澗隈。若遇黑龍靈懆者。人間心念自然灰。

中台

中台岌岌最堪觀。四面林峯擁翠巒。萬壑松聲心地響。數條山色骨毛寒。重重燕水東南濶。漠漠黃沙西北寬。總信文殊歸向者。大家高步白雲端。

總詩

五頂嵯峨接太虛。就中遍稱我師居。毒龍池畔雲生懆。勐虎岩前客路疎。氷雪滿山銀點綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方佔山河五百餘。

題古並淨明塔律詩一首

月滿汾川寶鐸寒。誰來此地葬金棺。育王得道行空際。尊者飛光出指端。天上凝雲常覆定。人間劫火漫燒殘。三千世界無留跡。聊向閻浮示涅槃。

續清涼傳卷上

續清涼傳卷下

傳既成。遣人以錦囊盛一本。齎疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣台山。獲瞻聖像。慈悲赴感。殊勝現前。慶雲紛郁於虛空。寶焰熒煌於岩谷。同僧祇之隊仗。不可說之聖賢。大風昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭絕。更示真身。商英。直以見聞。述成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知我清涼寶山。眷屬萬人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以讚明。冀導師之證察。僧正省奇。集僧眾八十餘人。讀疏訖。菩薩殿內。忽現金燈四十餘遍。商英。思有以歸奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎像於菩薩前發願。其文曰。一切處金色世界。真智所以無方。東北方清涼寶山。幻緣所以有在。無方則一塵不立。有在則三界同瞻。我是以投體歸依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內。或於大覺城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千剎土。纏綿於十二根塵。以往善因。值今勝事。荷剎那之方便。開無始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明此願輪。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩薩。攝入悲宮。接歸智殿。起信足於妙峯山頂。資辯河於阿耨池中。誓終分段之身。更顯希奇之作。讀文訖。殿內現金燈三。其日大雪。雪止之後。五色祥雲遍空。其夕。清輝閣前。羅睺殿左右。現銀燈十四。黃嵬嶺上。現大白光三。翌日。五色雲自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細。與六七月所見不侔。豈商英黑業所招。抑聖賢變化。亦有春夏秋冬之異。常聞。諸佛諸大菩薩身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨時小大。則一大藏教。乃是虛言。於是。閣前雪中。現向所見大金光三。商英即踴躍拜辭曰。大雪現燈。非所求也。命開菩薩殿。取續書所見於後。既開殿。愛慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再來。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於閣前。再見大金光四。明年夏六月。以並亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉羅睺菩薩聖像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移時乃隱。日昳登清涼山。有五色異氣。為菩薩騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安羅睺像。比及寺門。而報者曰。殿中燈且現矣。既謁菩薩。瞻仰之次。頂上寶蓋。忽爾明朗。主殿僧曰。此殿幡蓋無數。掩蔽稠密。而頂蓋最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東台洎羅睺殿左右。現十餘大金燈。往來上下。或移時。或移刻。或良久。丁未。詣菩薩前白言。華嚴經中。世尊八處放光表法。此光。若是法性本有無相之光。視之不見。則商英不疑。若是諸佛果德圓滿之光。使人可見。則願為示現。於是。頂上寶蓋。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。如意間。各放寶光。燁燁閃動。又於殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開合無數。是時。遠近僧俗。千數雲集。呼而視之。歡呼震動。繼以悲淚。各各嘆言。無始以來。罪戾深重。請從今日。改往修來。戊申。詣中台。日將暝。四山青黯。忽有異氣橫跨北台。山如爛銀。刻劃長十丈。眾呼曰。銀橋現。商英曰。非也。此殆白銀階道。聖賢所游躡者也。俄而現寶燈一。分而為二。時有遊僧十數人。已歸台屋止宿。呼而視之。眾僧叩頭念佛。商英曰。此處。當有三燈。各各諦觀。良久。三燈齊現。商英取續傳示之曰。吾去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原僉判錢景山。及經略司管句機宜文字邵壎。來會於東台。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已於東台。見圓光攝身光矣。但未見聖燈也。是夕。遂與二君。祈燈而觀焉。庚戌。宿佛光寺。祥雲異氣。繽紛無數。辛亥。往秘[(序-予+林)/女]岩。未至岩之三里。直光現。既至岩。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。於層崖間。現大金燈五。壬子。出岩。於空中現金橋一。此橋。不依山谷。不依雲氣。不假日光。亙空黃潤。如真金色。鳴呼。當處出生。當處入滅。非大幻善巧方便。其孰能與於此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三禱三應。但須臾即霽。癸丑。還至代州。大雨彌日。將藁之苗。變為豐歲。商英。即以其事奏聞。其略曰。臣近以本路亢旱。躬詣五台山文殊像前。及五龍池。祈求雨澤晝夜所接靈光寶焰。殊形異相。赫奕顯耀。莫可名狀。是時。四方僧俗千餘人。同共瞻覩。歡呼之聲。震動山谷。已而時雨大降。彌覆數州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁嘆。及其歸也。木麻蕎菽。青綠生動。村落謳歌。指俟大稔。此蓋朝延有道。眾聖垂佑。有司推行詔條。布之於名山異境。其應如響。勘會五台山十寺。舊管四十二莊。太宗皇帝平晉之後。悉蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地為山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭手一百餘戶。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累見狀。乞給還。終未蒙省察。臣竊以六合之外。蓋有不可致詰之事。彼化人者。豈規以土田得失。為成與虧。但昔人施之為福田。後人取之養鄉兵。於理疑若未安。欲乞下本路勘會。如臣所見所陳。別無不實。即乞檢會。累奏早賜施行。雖然如是。彼大士。以十方三界。為一毘盧遮那座體。而商英。區區以數百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲乎。

附傳

續傳既行。信而游者。發於誠心。靡不感應。四年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友端。於羅睺殿前。雪中祈見金燈一。分而為三。躍而上者一。五月末。轉運司句當公事傅君俞。於中台。祈見圓光五。攝身光一。清輝閣前。雨中飛金燈一。經略司準備差遣潘璟。於清輝閣前松林中。祈見白光三道直起。萬菩薩隊仗羅列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓光三。圓光中現佛頭。如地踴狀。一菩薩騎師子一。白衣觀音一。金橋三。銀燈一。而往來者八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉羅漢。一生以醫術濟人。而未覩羅漢藥王相狀。默有所禱。行至金閣。空中現大金船一。上有羅漢數百。行者立者。禮拜者。又行至藏頭。見白雲西來。藥王菩薩。立於雲端。心冠大袖。皂絛皂屨。凡璟之所見。獨多且異。不可具紀。六月末。僧溫約。自京來。施金襴袈裟。及齎內中香來。監鎮曹諝。晨至菩薩殿。啟香之際。殿前長明燈上。忽吐大金光。如車輪飛。照殿中。經略司句當公事李毅。侍其母親。及陽曲縣尉江沄之母王氏游。祈見圓光攝身光直光金燈。毅以書來言曰。今日乃知續傳非虛也。資政殿學士知河南府李清臣。聞之曰。文殊與釋迦文。異名一體。雖已為古佛。其實壽蔽天地。示跡垂化。尚爾老婆心。龍圖閣學士本路經略安撫使曾布曰。布昔移帥廣東。游廬山天池。登文殊台。大風振林木昏霾。咫尺不辨道路。燈燭火炬俱滅。而下視莽蒼中。金燈四出。或遠或近。或大或小。或隱或現。會夜分疲寢。所見蓋有未盡者。然大風所不能摧。昏霾所不能掩。非大光明有無量神力不可思議。其孰能若是乎。顧言之難信。不敢紀以示人。及觀天覺續清涼傳。則布之聞見。未足怪也。或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能為光為怪。子何信之篤邪。答曰。爾所謂光怪。或道果垂成。見而試之。或正法將勝。出而障之。今吾與諸人。自視決然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓於粥鍋。乃吾曹之常分。

續清涼傳下(終)

又述二頌(有序)

商英。及汾州西河宰李傑。同謁無業禪師塔。惜其摧腐。相與修完。既而塔放光。又夢無業從容接引。覺而閱其語。見無業問馬祖西來心印。祖雲。大德。正鬧在。且去。無業去。祖喚雲。大德。無業迴首。祖雲。是什麽。商英因此。豁然省悟台山所見。及作二頌曰。四入台山禮吉祥。五雲深處看熒煌。而今不打這鼓笛。為報禪師莫放光。是什麽是什麽。羅睺殿前燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走過。

供備庫使同管句河東沿邊安撫司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁陽時。提刑張公。行部過郡。以所續五台清涼傳記。出示於瓘。乃張公。前領憲河東日。紀五台山文殊菩薩化現之事。殊勝奇異。寔耳所未聞。目所未覩。瓘閱之再三。恨未得其便。以瞻禮聖境。然渠渠惓惓之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。數紫衣僧拜禮。傳呼菩薩出現。瓘亦從而瞻望。久之既覺。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歲五月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏暑長途可畏。白雲自澗底湧出直上。省奇曰。此祥雲也。映山如銀屏。壁立不動。須臾現圓光四。最後現攝身光一。環如大車輪。五色煥爛。無可擬比者。不假雲氣。不假日光。現於盤石之上。相去目前。無數尺之地。自見己身背影於光相之內。移刻方散。僧眾咸相謂曰。現圓光於雲中。屢獲瞻禮。若盤石之上咫尺之間。從來未之見也。共覩者百餘眾。莫不叩頭作禮。起敬信心。讚歎其至誠感應如此之異。少頃。雲散霧合。繼之微雨。遂與眾下台。逼以之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語諸人。以瓘今日所覩光相。信乎昔日張公所見聖像殊勝。靈光寶焰。豈妄語哉。瓘遂作書。以告其事於張公。公答書雲。先自得公書。欲游台山。出於至誠。必知有所見。始知古人無量劫修行。因果不味。豈可與聾俗道也。續傳後。可序述所見並詩。於後不以誇人。要與天下人生信心。此受佛記莂之意也。瓘故書之。於後覽之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。予言固無妄矣。

奉議郎守尚書刑部員外郎措置會計河東路財用錢蓋。一心歸命敬白。大慈大悲大聖文殊師利菩薩摩訶薩。伏念。蓋幸生人世。忻遇好時。得男子身。六根完具。偶緣世賞。獲齒仕途。愧無補於事助。徒自益於過惡。而況經無量劫。造罪等恆河沙。自非夙荷於覺慈。豈免永沉於異趣。用是久虔一念。願至五峯。澡雪其心。懺揚其咎。今者。幸緣將命。恭叩靈場。瞻萬德之容儀。覩千種之光相。豈惟見所未嘗見。實亦聞所未嘗聞。退顧。冥頑真為容遇。既伸慶懺謹。稽首拜手。而說偈言。稽首文殊師。昔為七佛祖。嘗發大悲願。廣度諸有情。念彼東北方。是為清涼境。龍神五百俱。眷屬萬菩薩。設化於此土。示現無量光。聞者嘆希有。何況目所見。我於曩劫中。曾種種供養。今復得親近。瞻覩異於常。念無始劫來。有塵沙數罪。一獲光明相。釋然盡消滅。又念諸眾生。與我同體性。乘此勝妙力。離苦悉解脫。我今永歸依。敬禮發弘誓。願盡未來際。常居佛會中。一聞微妙音。即證無上道。十方虛空界。一切諸有情。盡願同我心。速悟無生忍。建中靖國元年六月八日。拜讚。

游台錄。附之於右。雲建中靖國元年。吳興錢蓋。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。經台山真容院。時樂安任良弼太原王直方。偕行。是夕。禱於瑞應軒。有銀燈現北台之西。次日。供養真容及諸聖像己。午後。現菩薩大真相。於白雲之端。乘從悉備。又覩金色世界。輝耀遠邇。是夕。復現金燈。大如盤盂。在軒前松林之杪。五日。先登東台。申後。現五色祥雲。如寶陀羅山狀。徐現白直光三。其高亙天。紅碧直光二。橫徹數里。圓光二。其一。如方出之日。又現金燈十餘。其一。如蠟炬。有光甚明。六日。游北台。至中台。烈日無雲。未後懇禱。先現五色祥雲無數。其間。有七寶樹。及寶座芝草之狀。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白雲起於真容院之上。及諸山間。遂東方現圓光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。現菩薩隊仗。又於雲中間。現華嚴境界。金碧寶階。彩錯煥爛。並現踞地白金師子。耳目形儀如生。因祈光相附近。以表信心。遂於岩下現圓光。或大或小無數。徐合而為一。凡三重五色八暈中。有菩薩乘師子像。又現圓直金光抵暮方罷。七日早。拜請攝身光相。即現於中台之西。凡六七。別現通身光二。及五色圓光五七十數。繼而彩雲起於谷口。直上遍覆西台。久且不散。復於雲中。現金橋。及岩下現數大圓光。遇近眾人上。有焰光四出者。凡種種奇特。既異於常。又累日晴霽無雨。合道場眾。歡喜踴躍。嘆未之聞見也。然。此姑紀其大概。餘纖悉未易敷述。先是朔日離雁門。方及中塗。已有五色直光。現於台山之北。乃兆茲日靈跡。既還真容院。陳供飯僧。信禮敬謝而去。

題五台真容院

濮陽李師聖述

梵書五頂清涼府。冬氷夏雪無炎暑。我來七月愁盡寒。何況蕭蕭秋作雨。信無殘暑亦無寒。迴然天界精神聚。真容古基鷲峯寺。高山之麓雄今古。西方樓觀縹緲間。燦然金碧蓮花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊出大宅。金剛寶窟通西土。牽牛老人飲玉泉。二子一犬為貧女。變化無方饒益情。如是西天七佛祖。重聞清涼之境界。無窮陳跡書妙語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親覩。須臾光相現咫尺。玉洞金燈明可數。松杉搖空山谷中。夜寂太陰隱龍虎。丹樓碧閣香桉前。敬畏生心誰敢侮。從來昏述如夢迴。前三後三慎莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。崇寧三年七月二十九日。焚香拜讚。

台山瑞應記

江東朱弁撰

諸佛菩薩與大阿羅漢。悲憫一切有情。常出光景以。導迷起信。懾服同異。凡山地勝所。示現境界。有趾斯至。有目斯都。以是因緣故。握符御極宅中圖本者。往往布慈雲。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之重。如天台五台。比州郡別置僧官。使董正其徒。而莊嚴宮殿。蓋螺髻寶輪。威神所宅。不可不肅也。雁門史君折侯彥文。下車未逾時。以赤子弄兵澗谷。衣繡持斧。跡捕至台下。與邑之令佐。奉香火。作禮於狻猊座前。五香之煙。遍滿空際崪兮直上。倏然改容。引人四顧。目不得瞬。無小無大。各有所見。為五色雲者七。為白雲者六。為黑雲者一。為金橋者三。為圓光者五。五色雲有戴白雲為冠。而其中有洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。有如孤石蒼黑圓而聳出者。有如仙。花之敷紛者。有如仙花而現菩薩像於其上者。白雲中。亦有菩薩端嚴相者。有奮迅如文殊所乘者。有天橋如龍之上飛者。有橫光青紅黃綠而相間者。有如玉石為佛冠者。黑雲中。有獨現師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崬而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉連環者。有現金網而光耀奪人目者。史君。圖其事而謂予曰。此吾與眾人所可見者也。若其他變態百工。所不能狀者。吾亦不能言也。子其為我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘接群迷。示此方便。史君得其開示。豈無所因哉。昔世尊在舍衛國。舉身放光。其光金色。繞祇陀園。週遍七匝。照須達舍。猶如段雲。亦作金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至其舍。蓋以導迷起信。懾服同異也。山之上首僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾來。尤於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示現。亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予聞。無盡居士。在元祐中。嘗游此山矣。作清涼傳。神化變異。與身所親覩者。靡不具載。而味禪悅者。或有為病。予謂。無盡。平生運佛菩薩慈。以濟世拯物。清涼之述。所以化導未悟。亦為眾人設耳。以是身心無適不可故。於時為元首。則黎民所宗仰。於法為外護。則釋子所依賴。史君能不墜世芬。以無盡之心為心。用報曼殊室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之樂書也。始予欲為史君記其事。而未果也。而油幕諸公宛轉道史君之懇。既不可辭。又嘗見其上首曰明崇者言。當是時。我與僧正精惠大德。麟府總制折可直。暨寺眾實從。史君所共覩也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六月辛巳日。

後序

紫府真容院松溪老人文珫述

伏聞。大聖度生。應跡無方。所現之處。無非利益。雖不局於形教。使歸心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙踐真覺。廓淨塵習。寂寥。於萬化之域。動用於一區之中。示居因位。果徹因源。不舍悲心。恆居紫府。三千界內。有清涼之一名。萬億國中。無文殊之二號。淨居梵世。服道而傾心。花藏欲天。飡風而合掌。是以。統十千之眾聖。伏五百之毒龍。金燈夜燦。爃煌於碧嶂之前。瑞氣曉迎。閃灼於翠峯之上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分之於晦朔。自斯歷代王臣。敬禮。積著彌繁。傳照百燈。相繼不絕。胡可勝言。昔宋朝丞相無盡居士天覺。夢遊紫府。既至無殊。見不思議之境界。覩無窮數之神光。具奏。帝聞重加修葺。莊產土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪洋。自此洪岩巨壑。峭壁荒谿。古之伽藍。無不周備。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競趣寶方。續傳流通。至今無替。迄於逝金猶存松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近因兵革。屢遭火廢。墮蕩無遺。幸於河西僧法幢處。得清涼傳一部。餘鈔綠編集。校勘無差。訪諸有緣。刻板流行。本山僧義祥者。英俊博學。崇賢好古。愍餘哀懇。罄自衣盂。並誘信士。命工鏤板。不日而成。祝餘曰。山門老宿。知事多矣。序述來由。續之傳後。餘先勸請。今既工畢。事不獲已。聊述雲耳。以此洪因。祝嚴皇帝萬歲。臣宰千秋。內宮天眷。福祿遐昌。助緣施主。增添壽算。法界有情。同登覺岸。

洪武廿七年。六月十有九日。餘與四眾百十餘人。游台山禮文殊化境。所覩光相。聖燈千變萬態。靈異叵測。乃踴躍無量。喜不自勝。真所謂曠劫塵勢。一時頓盡矣。遊覽之間。偶遇寶峯金禪者。亦淳厚人也。就於清涼古剎。罄舍衣資。接納游禮緇素。三載如初。四事之需。無所乏少。實法門中苦行興福僧也。餘甚佳之。一日炷香作禮曰。此山。乃大聖所居。師幸特未瞻禮。可謂千載之難逢也。自古遊觀之士。率多王臣貴族。碩德大儒。咸有詩偈。發揮聖跡。請師一言。讚詠聖境。及策發餘懷。不亦可乎。餘曰。大聖境界。以虛空為口。須彌為舌。尚不能讚其萬分之一。況大聖不思議境界。智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞其請雲。上人覲禮曼殊叟。親聞震地金毛吼。胸次狐疑悉蕩絕。日午面南看北斗。五峯森聳侵天長。俯視眾剎如鋪張。大地山河作金色。樹林池沼騰輝光。寶劍倚天寒。聖凡情盡掃。五百賢聖僧。當下離煩惱。靠倒釋迦老子。掀翻居士淨名。釋迦分疎不下。居士飲氣吞聲。殺活縱擒出思議。逆行順化超常情。刀山與婬舍。常談四諦輪。耳根塞卻方真聞。大智洞明非外得。屠沽負販皆玄門。道人擬欲重相見。翻身拶倒光明殿。頂門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全體現。從此遍游諸佛剎於諸佛所聞妙法。一一三昧得總持。利他自利原無乏。崇善住山雁門野衲子菴性徹。洞然。書於。台山清涼石上。

古並崇善禪寺

常住記

釋慧祥清涼傳。見宋史志。廣傳續傳。則史志。及諸家藏書志。俱不著錄。杭州何夢華(元錫)得之。示阮文達。文達。繕錄進呈。世乃知有此書第。

天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。又燬於火。藏書家以不得見為憾聞。此書原本。今藏歸安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯藏(於密)為居閒得借讀。紙脆殆不可觸。內佚廣傳中卷。(清翊)恐其日就湮沒。方錄付梓。頗以佚卷為憾。適錢塘丁氏正修堂藏有鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔本譌字頗多。然無可校正。姑仍其舊。憶咸豐同治閒。游跡淹留太原。距台山僅數百里。塵鞅牽絆。竟未游禮靈峯。今筋力日衰。息影東南。五頂雲山。無因投跡。香火緣慳。撫書慨嘆。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。

四庫未收書目提要(儀徵阬氏揅經室外集)

古清涼傳二卷。廣清涼傳三卷。續清涼傳二卷。

唐釋慧祥撰古清涼傳。宋釋延一撰廣清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所譔。廣續二編。藏書家。多未著錄。惟古清涼傳。見宋史藝文志。凡方城名勝。及高僧靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推廣祥傳。更記寺名勝蹟。以及靈異藥物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晉釋支遁文殊像讚序。又殷晉安郤濟川讚。併世所希見。而遁序。尤足補本集之所佚。若王勃釋迦如來成道記。釋迦佛賦。今四傑集。文苑英華。俱無之。是編或以為金大定時。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋讚。乃元人所集。明釋。又從而附綴之也。

桉。是書原本。今在歸安陸氏皕宋樓。實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴寺僧性徹募刊緣起雲。重刊釋迦賦。帝王崇教事蹟。成道記。補陀傳。清涼傳。合部印施。其王勃文二首。各自為書。不在延一傳。又郤濟川。宋嘉祐時人。廣清涼傳序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之誤。補陀傳。為元盛熙明撰。熙明出處。具陶九成書史會要。提要亦未及攷。性徹原刊。無峨嵋讚。天順壬午。五台廣緣寺。重刊此書。始坿綴之(錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據天順本影寫者。行字悉同洪武本。惟版縫刊施錢人姓名為異)今王勃釋迦佛賦。成道記。已刊入(清翊)所注王子安集。二十卷內。崇教事蹟。多佞佛語。峨眉讚尤鄙俚。概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳雲。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。