慧律法師《馬祖道一禪師廣錄》

護眼色: 字體:粗體 作者:慧律法師 演講地點:2006年10月3日香港九龍灣國際展覽中心 發佈時間:2011-2-23 0:03:00 简体字 

請合掌。南無本師釋迦牟尼佛(三稱)。請放掌。

祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德,香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼、護法居士大德:大家阿彌陀佛!

今天是2006年10月3日,我們今天要講的叫做《馬祖道一禪師廣錄》。因為佛法是心法,這個心法如果不懂,那麼我們用盡一切辦法,都是生滅,無法解脫,無法自在,也沒有辦法體會涅磐的妙心。涅磐,是整個佛教的中心思想,離開了涅磐,佛教就會變成生滅的因果法。因此對佛心的了解,是特別的重要。佛的心都體會不出來,我們如何能夠修行呢?所以我們今天我們不再顧慮到初學佛法的,因為我們時間有限。

諸位看講義, 【馬祖示眾云:】對大眾這麼樣的開示,【道不用修,但莫污染。】

為什麼道不用修呢? [道],就是真正的佛道,是不能用修的,它是要用悟的。譬如說,牆壁破了一個洞,你給它補一補,這個叫做修。如果說它本來就存在,就不需要修。譬如說虛空,虛空哪裡有破一個洞呢?這是比喻。說[道不用修],因為修就是造作,就是生滅,它就是無常。

[但莫污染],污染,就是心對外境的連續的執著。從來沒有醒過來,要不污染,很難!我們從出生,學校給我們的教育,就是生死的教育。增加生死的教育,執著的教育,語言、文字、觀念的教育。小學、初中、高中、大學,再來就研究所、博士,從小的教育就是:「我將來要當國家領導人、主席,或者是當總統,當什麼大官,或者當最有錢的大企業家·····」沒有人從小教我們說要當佛!沒有!

這個佛法,還是師父在大學一年級的時候才碰到的。眾生他就這樣子,說不污染,沒有辦法,他始終覺得,這個世間有一種東西可以追求,想要得到快樂。所以,佛陀說:眾生都想要得到快樂,眾生都在追求快樂,但是,沒有一個人真正了解快樂是什麼。這個問題就出來了。

譬如說世間人,唱卡拉OK,七點開始唱,心情很high,唱到十二點累了,再來呢?·····他都是用依靠的方式,靠著現在這個唱歌,希望得到快樂。而佛陀告訴我們:那是生滅法的東西,不可能讓你快樂。你依靠這個,是生滅法的東西,一定會變化的東西。你依靠的東西錯誤,所以不可能得到快樂。你說你今天來跳舞,你要跳到幾點才叫做快樂呢?開始一直跳舞,要跳到幾點才叫做快樂呢?跳到兩支腿抽筋,那快樂嗎?沒有啊!明天睡醒還是這樣子。賭博最刺激了!家產蕩盡了。要不然就吸毒,找刺激。

因為眾生不知道,這個世界上有超越的佛法,清淨自性的存在。他一直用依靠的方式,要追求某一種東西,不知道萬法本來就空。包括修行,一念成聖的心,也是凡,也是生滅的東西。如果你想要說:「我要求佛道!」方便說可以。佛道不能求,要用悟的。求是生滅,悟是從內心裡面,像湧泉一樣冒出來的。

那個後天所學習的東西,就是語言、文字跟觀念,不堪使用的,那沒辦法解脫的。要徹底的放下語言、文字、觀念,所有的這些才幹。因為我們會狂妄、會自負,學得一點點才幹就會自負,所以我們說,不污染很困難!因為眾生都是用依靠得方式在過日子。

禪宗裡面講:「二六時中,不倚一物。」意思就是說,二十四個小時裡面,你都不能依靠任何哪一種東西!

你依靠金錢,金錢是生滅的;你依靠男女,男女是生滅的;你吃喝玩樂,吃喝玩樂是生滅的。世尊叫我們一定要很冷靜的面對現實,同時超越這個現實。既現實又超越,既超越又現實,叫做佛道。

因此[道不用修,但莫污染],就是不要執著,不可以動分別的心。哪個好、哪個壞,哪個善、哪個惡,是非人我不斷,沒辦法修行。[但莫污染],就是不能執著,著不得!這一句就是世尊所講的[應無所住]的意思。[住]就是染污。

你要依靠這個色身,我們每天都為這個色身很忙,是不是?愈照顧就俞老。是不是啊?我們因為依靠的東西錯誤。皮膚老化了,女眾就去拉個皮;鼻子太塌了,把它搞挺一點。是不是啊?這顴骨高一點,嫁不出去了。你沒聽說過嗎?雙頰顴骨高,殺夫不用刀。這命相學的,最怕這種顴骨高的,沒辦法了,不削的話嫁不出去了,就把它掀開來,削一削,削........(眾笑)哎呀!沒辦法了,做個小針美容。單眼皮又有什麼關係?單眼皮也是特色啊,有什麼關係?也很好看,割得吊起來..........(眾笑)

反正我們就是依靠這個色身,一直想要得到快樂。結果,這個色身會敗壞、會爛掉。中國大陸有一個人,去動刀動了二十幾次,叫做人工美女,台灣的電視報導出來,我都嚇一跳。我們就是依靠這個,想要得到快樂,結果,我們依靠的東西錯誤。不知道放下才能得到永恆!世尊老早在二千五百年前就告訴我們:眼睛放眼看出去的,統統是生滅的東西,千萬著不得。千萬著不得!

【何為污染?但有生死心,造作趨向,皆是污染。】

[但有生死心],意思就是說,你想要把它搞出一個什麼名堂,不知道眾相本來就空。生死心就是生滅心,這個[死]就是滅,生滅心就是無常。只要你用無常的心,動一個念頭要求佛法,那是生滅法。道不用修,但莫污染嘛!了悟真如自性,六根門頭放光動地,本來就存在,而我們不知道。清淨自性,每天都在我們的眼耳鼻舌身意裡面,而我們不知道,卻多了一層執著,多了一層分別。

無常,把它認為是常。為什麼?不知道死接近來臨了。所以,佛陀告訴我們:「一切痛苦來自於無知。」我們今天所以的痛苦,都來自於無知,乃至於要修學佛道,想要拼出什麼東西出來,就是生死心,就是用生滅心造作趨向。

譬如說,你行善,想要別人回饋,這個就是生死心。供養師父,希望師父對你好一點,你也是生死心。佛不看這個東西的,不是你擺了多少供品,佛就特別保佑你,這是嚴重錯誤的觀念。也不是說,你全部的財產登記給我,你就有辦法成佛,這個跟成佛是兩碼事情的。

成佛,要從內在裡面爆發出大智慧,剎那即見永恆!內心裡面不感覺到委屈,時時刻刻都知足。感謝上蒼我所擁有的,也感謝上蒼我所沒有的。二六時中都是心靜如水,心如大地,能納百川,可以擁有不同的意見。這個叫做悟,這個叫做快樂。

「諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。」要注意釋迦牟尼佛所體會的寂滅為樂,這個‘寂滅’,令心空寂。要用,大用就可以現前;不用,就清淨自在。所以,什麼叫做大徹大悟的心境呢?入萬人之中,如入無人之境!叫做大徹大悟。為什麼?菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相,當體即空!

佛陀體悟到當體即空。不是上帝讓它空,也不是佛陀讓它空,是法本來就空。是釋迦牟尼佛經過了大般若智慧,觀照、透視天地萬物的真理。

天有春夏秋冬,人有生老病死,死亡是生命的一部分,不須要恐懼。恐懼,他還是要死。因此我們要了解,這些生滅的造作,都依靠不得。眾生不懂,每天食衣住行、名牌,以為這樣叫做快樂,而不知道說,這個會消失的東西。

所以生命只有一種工作要做,就是提早覺悟。看誰有辦法、有幸運,誰提早碰到佛法,誰先覺悟。生命當中沒有聽到佛法,是生命當中的大不幸!諸位非常幸運,能聽到最上乘的大法,還這麼近距離的看到師父,因緣難得!

底下說[但有生死心,造作趨向,皆是污染],【若欲直會其道】如果你想要直截了當的體會佛道,【平常心是道】。

諸位,這個[平常心],跟一般的平常心是不一樣的。這個平常心是打破無明,心如如不動,擁有大般若智慧。看一切事情,都是這麼樣子的平凡、無常,因為畢竟空!你的(指凡夫)平常心,跟佛悟的那個平常心是兩碼事。

【何為平常心?無造作,無是非,無取舍,無斷常,無凡無聖。】

你想想看,為什麼一直‘無’?這個無就不得了了!世間人用‘有’來享受生命,我們佛門的弟子,用‘無’來享受生命。[無造作],意思就是說,佛體會萬法本來就是空,就是無為法!你有所造作,就是有為法。《金剛經》裡面講:「一切有為法,如夢幻泡影。如露亦如電,應作如是觀。」凡所有造作,都是虛妄。放下,那一念就是真如!還不能加思索,叫做無造作,本來就是,如如不動。

但是,對一個沒有開悟的人講‘本來就是,如如不動’,非常困難描寫。你跟他講如如不動,他因為沒學佛,也沒開悟,就會想:如如不動可能是什麼都不要去想,像一潭死水一樣,像魚被冷凍一樣。這個無明卡住,要講最上乘,實在是有困難。但是又不得不講,為什麼百千萬億的眾生,加起來不如一尊釋迦牟尼佛?因為他大徹大悟。

無明就是零,零加一千萬個零,還是零。所以,幾個人,學佛的小組,一直在探討佛學,多少有一點幫助,但是如果裡面沒有大悟的人指導,他用的是無明來討論佛學。他用的是無明,她用的也是無明,無明加無明,加一千萬個無明,還是零啊,沒有人開悟嘛!悟道,才有辦法帶動其他的眾生,都不懂,就會很困難。

有一個教育部部長,去考察一間學校,來到了這個鄉村一個小的學校要考察考察。這個全校沒有多少人,就集合了,部長來一個最簡單的考試,跟那個小學生說:「小同學,你看過地球儀?」這個教育部部長一邊講,就拿起這個地球儀:「同學!你知不知道這個地球儀為什麼會傾倒22.5度到23.5度呢?」那個小學生,看到那個地球儀歪了一邊,他很緊張的就說:「喔!這可不是我弄壞的!」這個教育部長有點失望,直接問老師比較快,說:「老師!你知不知道,這個地球儀為什麼會傾斜22.5度到23.5度呢?」這個老師一下被問了,很尷尬,又不能不回答,他就說:「校長給我就這樣了!」「校長,你站起來,你知不知道這個地球儀為什麼傾斜22.5度到23.5度呢?」那個校長,糟糕了!一下子急起來,他就說:「我買來就這樣了啊!」(眾笑)那旁邊,旁邊跟部長一起來的就跟他講: 「哎呀!部長啊!你為什麼同樣一個問題問三次呢?」這部長轉過身:「我就是不知道才問三次啊!」(哄堂大笑)。

統統不知道。你們現在就是這樣,你們統統不自在,問誰,誰統統不知道.........那你們能夠坐下來討論佛法嗎?統統沒開悟,你怎麼討論佛法呢?是不是?統統不知道,沒辦法的。

底下[無造作,無是非,無是非]。因為你有相,才有是跟非。眾相本來就空,畢竟平等,哪有什麼是跟非呢?注意,沒有是非,是不著是非,不是沒有是非,注意聽!是非清清楚楚,但是絕對不隨之起舞,哪個人好、哪個人壞,哪個人對、哪個人錯,哪個人善、哪個人惡,悟道的人清清楚楚,但是,就是不會去傷害眾生,因為他同時超越嘛!清淨自性是沒有這些的!所以,你不要看無是非,那麼大徹大悟的人就沒有辦法判斷是非善惡了?錯了!悟道的聖人,是非善惡更清楚,更懂得因果的可怕。

[無取舍],為什麼?取是生滅,舍是生滅。我們愛的就取,不愛的就舍,這個就是眾生啊。可是清淨自性裡面沒有取跟舍,因為取是生滅,舍是什麼呢?不要的舍。佈施也是舍,但是執著。

有一次,我到某一個道場,這個道場剛好在做佛事,一個有身份地位的少奶奶來,搞了一堂佛事要四千。這些法師因為很忙,這個少奶奶大發脾氣:「錢給你賺,你還不要?出家人怎麼樣........」就開始造口業了。她就認為,我拿錢來請你們和尚替我念經,我就能得到消災,然後隨性而發。這個就是嚴重錯誤曲解佛教,以為拿錢請人家誦經消災,就可以得到一定的成果,錯了!

那你就說:「慧律法師,那所有的法會都不需要了?都多餘的了?」也錯!諸佛菩薩只能給我們增上緣,增上緣!能消災不能消災,要看自己的心。

在座諸位!如果有一個人拿了很多的水果、很多的花來供養,可是他的口業不清淨,哪一個人都得罪了;另外一個人,他也沒有錢買花、買水果,可是就是守口如瓶,內心清淨,他安貧樂道,絕對不造任何的口業,不謗三寶。諸位!少奶奶出了四千來誦經,跟一個懂得佛法,無造作、無是非、無取舍的人,哪一個人能夠消災呢?當然就是這個體悟無造作、無是非、無取舍的人,他能夠消災,他沒有造惡業,他懂得內心裡面解脫。是不是?

到處我們都可以看到,很多人拿那個香,那麼一大枝香,跪著猛拜猛磕頭。我昨天去大嶼山,就看到跪著猛磕頭猛拜,嘴巴念,求啊,求啊。有這個善良的心是很好,至少心中有佛嘛,他至少不敢去作惡嘛!是不是?可是,他不懂佛法!香是表示戒律,深信因果,持戒清淨,就等於點香;內心莊嚴,就是等於佛菩薩的供花供果。要了解佛的用意啊!

那你就說:「那些花、佛像都是多餘的了?」不!事相還是要如此,花照放,內心一樣解脫;花移走,內心還是解脫。塵自生滅,自性不動!花跟清淨自性了無關聯,你因為花而快樂,你就會因為花而痛苦。

[無斷無常]。斷叫做斷滅,否定因果叫做斷,這是外道,因果不滅的,所以不能斷。我們這個果報,你看,生老病死,分分秒秒都是連接的,因緣果報.........不能說:萬法畢竟空,就斷滅了這個因果的法則。因果的法則是很清楚的。

在每一個因緣果報的法則裡面,看哪一個動點,一剎那之間,去體悟到永恆。就是放下,體悟到真如自性!是這樣修行的,單刀直入!所以,修行不限時間、不限空間、不限職業,只要你的職業不是傷害眾生的,男的女的,只要你聽到佛法,那一剎那放下!恍然大悟,喔!原來我就是佛!我們每一個人都是佛。

[無斷],就是千萬要重視因果。因果是不饒人的,造惡因不可能得善果,造苦因也不可能得樂果。那麼,[無常]是什麼意思呢?就是說,他雖然心性是不生滅的,但是,也沒有一種所謂的永恆。無常就是,果報還是存在,不能說心性不生不滅,卻否定了這個果報身。身心是不二的。

所以,注意聽!在相上我們叫做無常,在心性我們講常。諸位!那還是方便說。無常當體即空,就是常;常起作用,就是無常。無常跟常都是方便說。性相本一如,何來常無常?性相本來空,何來住無住?哪來的住和無所住呢?性相本來就是一如。真如不立住,不立無住;真如不立常,也不立無常。

所以,用生滅心要來聽最上乘論的,也會變成生滅法,難就是難在這個地方。所以,什麼叫做無斷常?這個無要念二遍,無斷也無常,無取也無舍,無是也無非,無造也無作,無取也無舍。[無斷]就是,你不能斬斷這個果報。[無常],也沒有說一種東西叫做永恆,放下,那一念叫做永恆!

什麼叫做永恆?是永遠放下那一念執著,以無所住,真如的清淨心,叫做永恆!就是心性不安立任何的觀念,叫做永恆。真如自性本來就存在,不能起任何的知見,起是、起非、起取、舍、善、惡、斷、常,統統叫做生滅,統統不是真如自性。

【也無凡,也無聖】。凡是觀念,聖還是觀念。說:「我修行聖道。」那是方便說,本來無一物,哪有凡聖之別呢?

【經云:非凡夫行,非聖賢行,是菩薩行。】

為什麼要兩個[非]字呢?[非凡夫行]。佛的這一顆心,最上乘,不生不滅的涅磐妙心,不是凡夫所能體悟的、所能了解的。它是不可思議的、不生不滅的真如清淨自性,絕對不是一般凡夫所能理解的,叫做非凡夫行。

[非聖賢行]。也不能著一個說:「我修學聖道,我修學賢道。」因為自性本來就空,安一個聖、一個賢,仍然是生滅造作,仍然是語言、是文字,仍然脫離不了凡夫。自己說是聖,就是凡。無聖、無凡、無眾生。

[非凡夫行],涅磐的妙性,不是凡夫所能理解的、所能達到的,因為它是不可思議的妙境,超越一切意識形態、一切觀念。我們看東西,全都是用意識形態、觀念,這是桌子、這是椅子、這是茶杯,觀念.........我們從小讀書就是觀念,然後死執這個觀念,又認為是對的,非這樣不行,跟自己觀念不同的,就說別人是魔。廣欽老和尚說:「要說自己是魔,不要說別人是魔。」真正悟道,也沒有魔,也沒有佛。佛也是名詞,魔還是名詞,性相一如,本來畢竟空,哪有魔跟佛?佛魔一如。

[非聖賢行],就是清淨自性上,不能安一個聖心、一個賢心。那是對凡夫方便說的,證聖果,證初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢、四果阿羅漢,那是對凡夫方便這樣說的。對究竟菩提的佛來講,沒有什麼這樣子的,聖、賢、凡夫之別,沒有的。

所以,在《金剛經》裡面講:證初果的人,能說我自己證初果嗎?不可以。「不也,世尊!」證二果的人也不能說,我自己證了二果,又著一個二果相;證三果,也不能著一個三果;證四果阿羅漢,也不能著一個四果阿羅漢。何以故?一切法本來就不可得嘛!那是為凡夫方便說,初果、二果、三果、四果,究竟菩提沒有次第的。 「道不屬修,亦無漸次」,這個是《楞嚴經》講的。

「道不屬修,亦無漸次」,道不能用修的,它一定要用悟的!用悟的就是說,一開始你就要學習離相,離一切相!如果你要執著,就執著這一句阿彌陀佛。內心徹底的脫離一切相上的引誘、執著,才能夠體會佛的那一顆心。但是眾生哪一個不著相呢?所以,「離一切相,是名諸佛」,這個有多困難![是菩薩行]。非凡夫行,非聖賢行,是菩薩行,是發大菩提心的人,才能體會的,才能體會大道是什麼東西。

【只如今】你只要注意現在,【行住坐臥,應機接物,盡是道。】

為什麼?妙用現前嘛![行],走路,身畢竟空,心如如不動。[住、坐、臥]一樣。了悟萬法畢竟空,不可得,行住坐臥不可得。不可得中,如是得;不可得,如是行;不可得中,如是住;不可得中,如是坐;不可得中,如是臥。就是這樣子。

[應機接物,盡是道。]應機接物,一切的語言,都是涅磐妙心的作用,當你有大般若智慧,你所講出來的話,統統是妙,不可思議的,是不是?應機接物盡是道,看你會不會用心?

【道即是法界,】就是畢竟空的意思,平等的意思。

[法界]的前面如果加兩個字「平等」,那就更清楚了。什麼是道,就是平等法界。我們待人處事都用平等的心,何等的幸福,何等的快樂!你不要看到一個官當得很大的來,就拍馬屁,逢迎;這個人長得丑陋,像乞丐一樣,你的內心裡面就產生了煩惱,「趕快走,趕快走!」見都不想見,是不是?身體又有一股惡臭。諸位!這個不是佛的心。官當得很大,什麼時候要下台不知道。真的!

【乃至河沙妙用不出法界。】為什麼叫河沙?叫做無量無邊啊!這個無量無邊的妙用,是離不開平等法界、一真法界的。

【若不然者,云何言心地法門?】如果不是這樣,怎麼叫做心地法門呢?佛法是心法,你沒聽過嗎?

【云何言無盡燈?】燈是表智慧。又為什麼有無量無邊的智慧呢?是不是?我們要續佛的燈明,要無盡燈。

【一切法皆是心法。】注意!一切法皆是心法。

現在講迷了,叫做萬法唯心所造;悟了,叫做本如來藏,妙真如性。迷跟悟,佛看這個世間,跟凡夫看這個世間,是完全不同的世間。眾生看這個世間,認為有東西可以追求,因此他過得煩惱、痛苦,應付這個公關,這個應付完了應付那個,疲於奔命,到頭來雙手一擺兩頭空。棺材放進去,放一把火燒了,剩下一堆骨灰,為誰辛苦為誰忙?

而佛不一樣,佛是閑人,非等閑人。佛陀了悟萬法畢竟空!菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相,身心世界,俱不可得,盡是生滅無常,統統是緣起無自性。一切法無我,沒有一種東西是永恆存在的!

那麼,佛就是最優哉的,看.........‘春觀百花開,秋睹黃葉落’,如果你為這個百花開歡喜,那麼,你就會為這個花落而傷心。你會因為小孩子喜悅,那麼就會因為小孩子的死亡而痛苦。

我們眾生剛好顛倒。我家生了一個寶寶,那就是表示你家就多了一個死人,難道這個寶寶不會死嗎?所以說,沒有開悟的人就會講:「我媳婦生了。我做奶奶了!」很高興,是不是?開悟的奶奶才不高興呢,開悟的人:「生了有什麼了不起?生了就一定要死啊。」就是這麼一回事情!佛一眼就可以看到你的究竟之處是什麼。修行人不能有模糊的空間,修行不能有模糊的空間!要很清楚的看透一切萬法的假相。

我們一般人講話都是顛倒:「慧律法師啊,我今年又多了一歲了。」我說:「錯了!你今年又少一歲了,因為接近死亡,你又少了一歲了。」對不對?說:「慧律法師,我要去賺錢了!」我說:「不對!是你要去給錢賺。」錢賺走了你的時間,錢賺走了你的青春,錢賺走了你的一切。你為了掙一些錢,從早上忙到晚上。是你賺錢,還是錢賺走你啊?

所以,會講話的丈夫,要出門要這樣講:「老婆,我去給錢賺了!」要這樣講啊(眾鼓掌)。不得不去嘛!是不是啊?你怎麼能賺錢呢?你是給錢賺,整個的時間全部要佔用的,顛倒的眾生都是這樣子。是不是啊?因為眾生不了解佛法,所以一定要搞種種的節慶,搞個世界選美大會,是不是?看哪一個身材比較好,以前我沒學佛就很喜歡看。哇!她們那個身材,是不是?學佛以後,哇!把這一堆的美女放在游泳池,只准吃,不準叫她上來,一個禮拜後,這個游泳池就會變成化糞池。這都是美女拉的!It`s true Certainly!

你要曉得,佛法這種智慧,跟世間不一樣。世間看什麼東西,他都看到表相的東西,是不是?看到表相的東西。佛法不是,他一眼就貫穿,這個就是剩下一堆骨頭,沒有什麼好討論的。火葬就剩下一堆骨灰,土葬就剩下一個比較完整的骷髏,就這麼一回事!生命的可貴處就是佛法。

悟道有好,也有不好。說:「哎呀!慧律法師,您要不要看什麼煙火啊?」看煙火就是,咻!砰!就這樣,咻!砰!就這樣子,用觀想的也知道了。是不是?要看什麼呢?看什麼大橋、什麼建築物,回祖國大陸,講一些歷史還聽得懂,帶我們到意大利、羅馬去介紹,什麼凱撒大帝.........他講得那一些都沒有聽過的,出國就這樣子,‘上車睡覺,下車尿尿,有空買藥,回家丟掉。’(眾鼓掌)這個就是出國!也不曉得在搞什麼東東!?人生沒目標、沒方向,東看西晃,哪一樣可以帶的走啊?你看哪一樣可以帶的走?哪一樣是你的?啊?沒有一樣帶得走,也沒有一樣是你的。

世間為我所用,非我所有。感謝上蒼我所擁有的,也感謝上蒼我所沒有的!因為一切法都是心法,看你怎麼起心動念。迷的眾生用意識形態;悟了就是用真如自性,同樣一個人,看你要用什麼方式過活。

一切法都是心法,【一切名皆是心名。】

為什麼叫心名?就是給它安上一個名詞,是我們給它安上一個名詞,對不對?譬如說:這個是什麼?英文叫做table,中文叫做桌子,台語叫做**,不一樣了,是不是?這名詞都是人類安上的,只是為了表達你的心。譬如說謝謝,英文叫做Thank you very much 對不對?日語叫做**(日語),台灣話說躲狹,廣東話叫做多賊、多賊。 (眾笑)你在香港.......你就跟他講多賊多賊啊,中文叫做好多賊啊!(眾鼓掌)記得啊!廣東話很好學,很多的賊,叫做謝謝的意思。任何的語言,只是為了要表達我們的心而已,知道吧?語言、文字就是一個表達。

【萬法皆從心生,心為萬法之根本。經云:識心達本源,故號為沙門。】

識心,這個[識]不是意識,[識]是認識。如果你要當作意識心,方便勉強說。[識心達本源],認識這個究竟真如、不生不滅的心性,直達佛的心這個本源。水有源頭樹有根,是不是?[故號為沙門],這樣才夠資格作為沙門。

你看,要認識佛陀的心法,才夠資格作一個出家人,多麼的了不得啊!所以我們要特別的讚歎僧寶,這個佛、法、僧,它是樹的根兒。所以,我們了解,出家眾是要懂得佛的心。所以有的人一直特別的讚歎在家居士,我說:在家居士是應當讚歎的,就像我今天讚歎在座諸位的護法居士大德,無論是居士林、是放生會、是流通處,這個都是值得讚歎,因為佛法要靠這些在家護法居士嘛!對不對?但是,要荷擔如來的家業,還是要落實在出家人的雙肩。因此,出家、在家都應當讚歎。

【名等義等,一切諸法皆等,純一無雜。】

[名等],名相都是虛幻的假相,是人類給它安排這個假相。一個名字,是人類給它安排一個名字,了悟這個名字是空、虛幻的,無論是人家叫你什麼名,都是解脫。[名等義等],但是要符合事跟理,理,理畢竟空,事,事相宛然,清清楚楚。是不是啊?義理就是無生的義理。譬如說,我們念南無阿彌陀佛,就知道這一尊佛,無量壽、無量光,名等義等。是不是?

[一切諸法皆等],因為一切諸法統統是真如自性,只要不加任何的執著,只要不加任何的分別,不起任何的顛倒知見,不落入常、無常,住、無住,有無統統住著不得,一切諸法皆等。[純一無雜],純一無雜就是純一個真如,它無雜。

【若於教門中得,隨時自在。】

如果你經由語言、文字來教化當中,獲得到一些正知正見的觀念,記得,不能死在文字下![隨時自在],意思是要真的有那個心功夫,心境的功夫,不是只有看經典而已。所以,有一個人來問這個大悟的祖師,說:「禪師,禪師!你也看經典嗎?」他說:「看啊!」「那大悟的人看經典,跟不開悟的人看經典,有什麼不同呢?」 他說:「你啊看經典,望穿了牛皮。」眼睛一直看..........像要把那個牛皮穿破一樣。「我啊,我看經典,遮一遮眼睛。」大悟的人就是這樣看經典,遮一遮眼睛。為什麼?法哪裡?在這一張紙?法在真如自性這個地方。

凡夫看經典,望穿了牛皮,我啊,遮遮眼睛。這意思是說:真正的佛法是在心性,不在語言、不在文字、不在觀念裡面。是不是啊?所以,搞歷史的就知道,人家說:「歷史是一筆爛賬。」對不對?就是這樣子。你只要在相上裡面討論,它就會有角度的不同,由於切入的角度不同、時空的不同,所以就會爭論不休。

佛門哪有這種東西?佛法的語言、文字,都是假的東西,都是假的。超越一切語言,超越一切文字,超越一切種族,超越一切政治立場,畢竟空,不可得!

而且要有感恩的心。我今天就是感恩祖國大陸了,因為祖國大陸的佛教是台灣的根兒,知道吧?所以,我今天是懷著一顆感恩的心來講經說法的。現在的諮訊發達,祖師大德流血流汗,冒著生命的危險西域取經,玄奘大師就是這樣子。祖師大德的語錄,像六祖,金剛不壞身,《六祖法寶壇經》,末世的人看到這個經典,多少人得度啊!是不是?我們今天還不須要經過八百里流沙,還不須要冒著生命的危險西域取經,還要從梵文翻譯成中文,我們在家裡,打開電視,一開VCD就有,可以看到法,是不是啊?

講到這一點,我就非常佩服釋迦牟尼佛。為什麼釋迦牟尼佛在二千五百年前能講出,千百億化身釋迦牟尼佛?佛陀的大智慧,你有沒有嚇倒啊?現在的VCD——千百億化身釋迦牟尼佛。真了不起,他老人家,釋迦牟尼佛真是了不起!一下子就可以了解未來的發展趨勢,千百億化身(眾鼓掌)。

底下,純一無雜,若於教門中得,隨時自在。【建立法界,盡是法界;】你要講法界,盡是法界,統統是法界。【若立真如,】法界就是在相,千差萬別的法界,叫做現象界的法界,叫做千差萬別的法界。如果立一個真如,就是畢竟空的真如,哪裡都是畢竟空,

【盡是真如;若立理,一切法盡是理;】[理]的旁邊寫一個:本體。如果要講究竟的本體,一切法統統是無生的本體。一切法無生,是諸佛所宣說的。

譬如說《楞伽經》裡面,佛陀告訴我們:要作如是的觀照,你見到一切相,記得!碎如微塵。你看到一個人,好好的人,想到有一天死亡,這個色身壞了,發膿、長蟲、爛了,經過一千年、一萬年,化作灰燼。看到任何的花,把它碎為微塵。所有的樹木、花、草、人體,都是化學元素,它只是緣起。把這些元素能量聚在一起,你就說這是一個人;把元素聚在一起,說這是花;把元素聚在一起,說這個是桌子;把元素聚在一起,說這個就是毛巾.............

釋迦牟尼佛在二千五百前年的《楞伽經》裡面,他就講的很清楚了,把一切相碎為微塵,如是觀照,一切法無生。一切法本不生,本來也不滅,萬法都是緣起的假相。

死亡是生命的一部分,你不須要恐懼它,死亡沒有什麼大不了的事情,它跟出生一樣的平常。死亡不是什麼特別事,它跟我們吃飯一樣。吃飯,吃了,飽了,拉了,就是這樣子,有吃就有拉。是不是?所以,沒有學佛的人就說:「來!這個包子、這個饅頭給你吃。」是不是?他們沒有看到究竟,開悟的人就看到究竟了,他這個講話就要講相反了:「來!這個饅頭給你拉。來!這個包子給你拉。」吃了他不拉,就慘了!是這樣子的,佛法就是這麼可愛,隨手拈來都是妙法。

如果立一個真如,究竟空的真如,統統是畢竟空的真如;如果立一個無生的理,一切法都是無生的理。

【若立事,】諸位!中間加四個字:千差萬別。[事]就是相,若立千差萬別的事相,【一切法盡是事。】

沒有事相,你怎麼講法呢?這是毛巾,這是桌子椅子,這是紙張,語言文字,沒有這個事相,我們怎麼講呢?是不是?為什麼叫大徹大悟?雙手一攤就是,連講都不能講,離一切語言、文字嘛!但是,為了讓大家再解悟、理解,看看哪一個關鍵,啪!打開了,哇!豁然大悟,恢複本來的面目,你就進入佛的領域了,清淨心顯現。我們的心跟法界平等的佛的心相應,因為你悟佛的無生的道理。如果立千差萬別的事相,一切法都事相。

【舉一千從,】[一]就是理,[千]就是事。舉一個無生的理,無生就是畢竟空,[千]就是事相,[千]就是萬相。舉一千從,舉一個畢竟空,所有的萬相、萬法,都是畢竟空。

[千從]就是一定非空不行,沒有討論的空間,你看哪一樣東西不是空?哪一種東西不是緣起?哪一種東西不是生滅?哪一種東西不是無常?能帶得走嗎?不行!所以,世間為我所用,非我所有。我們應當了解,我們來到這個世間,只是作客的。可是,我們嚴重的錯覺,以為有一個真正的我,每天執著這個化學元素、這個色身,以為是我,為它而忙。衣食住行搞得昏頭轉向,從來沒有覺悟。書讀得愈多,所知障就愈大。為什麼?我最了不起!

底下,舉一千從,【理事無別,盡是妙用,更無別理,】為什麼?都是畢竟空嘛!【皆由心之回轉。】

[回轉]就是轉識成智,轉煩惱成菩提,不離當下。轉分別變成不分別,轉執著變成不執著,都在同一剎那之間的現前當下這一念,叫做活在當下。現前一念,當下之間。看什麼都執著,就是凡夫;看什麼都放得下,什麼都看得開,知道有一天他一定會毀滅的、一定會消失的,這個就是佛的心。[皆由心之回轉],轉識成智,轉凡成聖,都是由心來回轉。

【譬如月影有若干,真月無若干;】你看月的影很多,月亮高高掛,一個!【諸源水有若干,水性無若干;】哪一條水的水性,都是濕性啊,哪一條水的性不是濕的呢?所以,諸源水有若干,水性沒有若干。【森羅萬像有若干,虛空無若干;】你看,森羅萬象、山河大地,星球這麼多,虛空就是一個。

【說道理有若干,】講得頭頭是道,怎麼樣?【無礙慧無若干。】無礙慧就是大徹大悟顯現出來的真如自性的大般若智慧,叫做無礙慧。沒有若干,為什麼?一切法無生,真如自性就是一個。

【種種成立,皆由一心也。建立亦得,掃蕩亦得,盡是妙用,盡是自家。】

你要建立緣起的假相,安排任何的語言、文字,都行,[建立亦得]。你要建立緣起的假相,就像我們今天借著語言、文字演講,這個就是建立,亦得!因為心,我們體悟畢竟空,萬法當體即空,一切法本來就無生。對不對?

所以,眾生見到的是生死;佛菩薩見到的就是寂滅的涅磐。在同一個時間、同一個空間,凡夫見的就是迷,諸佛菩薩見的就是悟——究竟真如。沒有迷沒有悟,不可以立一個悟,立一個悟還是迷。所以,你要建立種種的假相名詞,也沒有關係,因為心境無礙。

[掃蕩亦得],掃蕩的意思就是剷除一切對假相上的執著,破除一切緣起緣滅,假相上的執著,也沒有關係,所以,建立就是有,掃蕩就是空,你要講有也沒關係,就是緣起;掃蕩就是性空,你要講性空也沒關係,因為悟到了真如自性,盡是妙用,盡是自家。

【非離真而有立處,】不是離開這個真如自性,而又安立另外一個名相,

【立處即真】為什麼立處即真?建立了假相就是畢竟空,畢竟空就著不得,著不得就是放下。那一念同時就是真如自性!立處即真,你建立任何的緣起緣滅,它都是這個樣子,千差萬別,這是毛巾、這是燈光、這是舞台、這是花籃,你怎麼樣都可以建立,但是哪一樣不是緣起呢?哪一樣不是空呢?

所以叫做[建立亦得,掃蕩亦得,盡是妙用,盡是自家。非離真而有立處,立處即真],【盡是自家體。】 當處發生,當處寂滅。若論佛法,一切現成,當相即道,見處即真,不離本處,即得菩提。體會得出來嗎?

底下,[盡是自家體],當處發生,當處就是空,就是寂滅得真如自性。【若不然者,更是何人?】如果你不這樣子去體悟,如何做一個真正得修行之人呢?你哪裡夠資格叫做一個修行人呢,做一個佛弟子呢?

【一切法皆是佛法,】這《金剛經》早就講了。【諸法即是解脫,解脫者即是真如。】 為什麼諸法即是解脫?

舉個例子,諸位,譬如說,這是眼鏡盒,當然大家就不要了,如果這個是鑽石,diamond,放這兒,要死多少人啊?多少人來搶啊?真的!是不是?好,一對夫妻出去,這個老婆很愛鑽石、黃金,她看上那個專櫃的鑽石跟黃金,她就跟老公講:「喂!老公,老公!我要那一顆。」還最大的,幾克拉的,一百多萬!他說:「不要買啦,不要買啦!」兩個人從專櫃吵回來,吵到家,吵到要離婚。

諸位!講這個是要叫你開悟的,注意聽!那一顆鑽石,有叫你來愛我嗎?說:「你愛我,你來跟我買,你愛我啊,愛我啊!」那鑽石放在那邊,一句話也沒講啊,就是你起心動念啊!是不是?萬法不是唯心所造嗎? 是你起心執著它,說它那個是鑽石。這個老婆是非買回來不行,這個老公是買不下一百多萬!吵翻天,鬧到要離婚,就是這樣子。諸法就是解脫相,像我看得鑽石,就跟一顆石頭沒什麼兩樣。是不是?我看那個新娘帶那個鑽戒,還拔不下來,還要去用肥皂潤滑一下,那麼辛苦幹什麼呢?像我這樣子不是很好嗎?(兩手攤開)不須要這樣子嘛!

台灣現在的竊盜集團那可厲害了,有一個婦人掛了一個幾克拉的鑽戒上廁所,那個歹徒就跟在她後面了,上廁所出來,刀子就拿出來了:「我給你兩種選擇,一個是你自己把那一顆鑽戒拿下來給我,第二個,不然就把你的這一根手指頭剁下來,你自己選擇!」當然選擇第一項了,開玩笑!她拔了老半天拔不出來,那個歹徒就說: 「快!」「我在努力啊,我正在努力了!」要砍下來了!「拜託啦,不要把我砍下來!」(眾笑)

像我們上廁所,歹徒跟在屁股後面,我沒有啊!要,這個表給你啊,這信徒送的。對不對?「哎呀,師父,您這個表多少(錢)?」這沒有多少,信徒買的,我用的東西都很便宜的。所以說不懂佛法,就以為穿得很好、戴得很好,他認為這個叫享受,你不曉得你冒著生命的危險招搖啊!是不是?每天要出去的時候,哇!打扮得不得了,裙子又穿得那麼短,為什麼要這樣子呢?這個也是業,女人的業障還是很重——我是講外面的!(眾笑鼓掌) 哎呀,這照鏡子要照一個鐘頭,這樣子,一二三,震一下,OK!(作甩頭髮狀)好辛苦喔,好辛苦!像我,不用甩了,360度都是光的,是不是?(眾笑)所以煩惱少。

我們了解了佛法,知道穿得漂亮、戴得很好,不代表你是解脫。 所以,佛法是告訴我們解脫。一切法皆是佛法,諸法就是解脫相,解脫者就是真如。

【諸法不出於真如,行住坐臥悉是不思議用,】加一個[妙],不思議妙用, incredible incredible 不可思議。【不待時節。】不必等待時節因緣,當下就是。

簡單講,任何的天地萬物,都知道緣起緣滅,生滅無常。執著就是痛苦,就是負擔!兒孫自有兒孫福,莫為兒孫做馬牛,很累啊!所以,我們要看得開,要看得破,修行是真槍實彈的。

【經云:在在處處,則為有佛。】哪裡統統是佛。【佛是能仁,】[仁]就是慈悲一切。【有智慧,善機性,】善了眾生的根性,善能透徹眾生的根性。【能破一切眾生疑網,】一切眾生會有貪瞋癡慢疑,什麼都懷疑,因為自己沒智慧。

【出離有無等縛,凡聖情盡,人法俱空,轉無等輪。超於數量,所作無礙,事理雙通。】

[出離有無等縛],講有不對,因為本性就是空;講無是斷滅,也不對,否定了緣起,緣起就是有。所以叫做[出離有無],不著一個有,也不著一個無,叫做出離有無。你講有不對,講無不對,著一個有不對,著一個無還是不對。是不是?因為萬法不著,萬法不著,有無都不著,那就什麼東西都捆不住你了。

有,就是觀念,世間人講的,卡在觀念裡面。無,還是觀念,也是卡在觀念裡面。所以,用你聽得懂的語言,叫做:不用落入意識型態。

千萬不要把假相落入意識型態,執為實有。因為沒有一種東西不會爛,不會壞,不會變化的。這一杯牛奶放下來,放著沒有人喝,放一天、兩天,就會發酸,因為它會變化的東西。色身也是這樣,沒有一種東西不會變化的。那麼,我們就要學習放下,出離有無等縛。[縛]就是束縛。

[凡聖情盡],凡夫的這個觀念,包括趨向於聖道,[情]就是分別,統統要放下,不可以分別是凡、是聖,統統要放下。人空,法還是空。人空,人是四大所構成的;法,也是四大、六根、六塵、六識,叫做萬法。除了我們這個色身空,山河大地都是緣起,都是生滅無常,沒有一法不空。[人法俱空],俱空就是不可得,這個就是轉無等無上的大fa輪。

[超於數量],數量,因為你有執著一二三四五六七。所以一個大悟的人,口袋裡面放十塊錢,跟擁有十億,他的心情都一樣。十塊,就是這樣,平淡的過日子;十億,他也不會高興,因為也知道這個是生滅,帶不走的。口袋裡面放錢不放錢,都是解脫。所以叫做超於數量,因為數量是一種觀念。所作無礙,事理雙通。



好,諸位看倒數第六行,【如天起雲,忽有還無,不留礙跡;】這個[天]是指我們的心性,比喻我們的心性。[起雲]呢,指種種的假相現前。天空起這個雲,就像我們的真如自性顯現在一切假相,這個假相有變化,但是心性不變化。虛空裡面的雲,忽有還無,但是虛空不留礙跡。

【猶如畫水成文,】[成文]就是寫字。你在水面上寫字,這水面會不會流痕跡呢?不會,不會!意思就是:我們一個真正的修行人,是絕對不能有一絲一毫的執著、分別和罣礙。

【不生不滅,是大寂滅。】意思是說:我們用真如自性,見一切緣起緣滅,忽有還無的這些假相,不留礙跡。真如自性本來就不生不滅,當下就是大寂滅。

【在纏名如來藏,】[纏] 就是比喻煩惱,還被煩惱捆住的凡夫。那個佛性叫做如來藏,[如來藏]就是藏如來的意思。眾生都隱藏著真如自性,只是沒有顯現出來,所以叫做[在纏名如來藏]。《楞嚴經》講的:空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。《大乘起信論》也是用這個名詞。如來藏的思想是大乘後期的思想。

【出纏名淨法身。】什麼是佛法?就是要讓我們解脫。今天我們為了要解脫,才要學佛,我們能像世間人這樣子嗎?迷迷糊糊的生,迷迷糊糊的老,迷迷糊糊的病,迷迷糊糊的死,繼續六道輪迴嗎?我們要做這種人嗎?不!我們要作佛,要徹底的打破無明煩惱,要徹底的解脫自在,就是[出纏名淨法身]!

法身無有窮盡,若論法身的本體,是沒有增減的,叫做【法身無窮,體無增減,能大能小,】大也如同虛空,小也不容針。

我們的本體、真如本體,【能方能圓,應物現形,】面對一切的境界,[物]就是境界,就顯現什麼智慧,就運用種種的善巧方便的智慧,叫做應物現形。

【如水中月;】譬如說,你用圓形的,在圓形的器皿裡面就顯現月亮,方形的、三角形的,只要有水,天空的月亮就顯現。月亮只有一個,我們的真如自性也是這樣,絕對的真如自性就是一個。

禪宗所講的一,跟世間人所講的一,大不相同!禪宗所講的一,叫做絕待,叫做絕對;世間人所講的一,叫做觀念。好!現在要開示一下禪宗的問題,一加一等於多少?大家都知道二。一從哪裡來?嗯?為什麼靜靜的?一從哪裡來?這個就是佛法!一從觀念來,一從假設來,一從數量來,一從習慣性來。

我們習慣這樣假設,我們習慣這樣子的角度。譬如說,這是一條毛巾,這是一,叫做觀念。把它拆掉,全部都是絲線,不復存在,一的觀念破滅了,當體即空。毛巾當體即空,沒有一二三四五六七八九,那叫做觀念、意識形態、慣性、假設。一就是假設性的觀念,假設性!所以,一二三四五六七八九十是個觀念,所有地球的眾生都活在自我意識,活在自我觀念裡,而捆死解不開!「這樣叫做對,這樣叫做錯,我就是對!你就是永遠不對...........」

要跟人家講話,一定要遵守幾個重大的原則,不然你跟眾生相處很困難的,除非你大悟,沒有大沒有小。你要跟眾生講話,要遵守幾個大原則:你大我小,你善我惡,你是我非,你好我壞..........諸位,我們學禪宗的人,要懂得老二哲學,老二!什麼叫做老二哲學呢?就是永遠不用排第一,才不會受到攻擊、傷害。那個搶第一的,出盡風頭的,就是要下台的時刻到了。

真的!我在禪宗裡面體悟也蠻深的。有一次我跟廣化律師去應供,那時候廣化律師還沒有往生,我們去應供,結果這個攝影機、信徒一看,哇!廣化律師、慧律法師來了!大家的焦點就變成放在我們的身上。廣化律師因為持律持得非常嚴格,那時候我年紀還輕,扶著他,人家就:「慧律喔!」很有威儀的這樣走,變成一個矚目的焦點。其他的法師怎麼看我不知道,因為大家信徒都一直擁護、一直讚歎,然後要供養,變成一個焦點。這一次的經驗我學到了老二哲學,後來我不喜歡在大和尚、名人的面前出現,盡量不要,我不希望變成一個焦點,不希望變成一個超級明星一樣的,「啊!慧律法師來了!」哪有叫這樣子的?後來我就不敢去參加,也不搶人家的風頭,你們有名,你們出名,我喜歡默默的排老二,叫做老二哲學。

我喜歡默默的幹,搶盡風頭就是不好。我告訴你,我的哲學效用是真的有效。有一次我在某一個道場,要去講經說法,碰到那個大和尚,一堆信徒搶著要供養慧律法師,頂禮、下跪,然後要問問題,就擠成一堆了,你知道佛弟子是很熱誠的,我們也很高興。旁邊,那個大和尚旁邊的侍者,講了一句話:「哼!遠來的和尚會念經?」 我轉過身來跟他講:「我不是來念經的,我是來講經的。」(眾笑)所以你看,出家修行,沒有到證聖果的,那一種心就是解不開。沒有那麼簡單,你要講這是嫉妒嗎?也沒有什麼好嫉妒的啊,萬法畢竟空,我的責任就是要來弘法的啊!是不是?我們要憐憫他們的觀念。因此,我就不再搶人家的風頭,我懂得退到第二,這是我體悟出來的老二哲學。

你記住,在一個團體裡面搶盡風頭的人,傷害那個人會是最大。真的!不騙你的!愈高的,子彈打得愈快,愈快死掉。像我這麼矮的,子彈打不到!(眾笑)你要懂得老二哲學,記得!要懂得退讓,懂得謙虛,懂得包容,有榮耀、快樂是從分享開始。

心痛是成長的開端,一個人不懂得心痛、創傷......每一個創傷、每一種創傷,都是一種成熟,心痛是成長的開始,我們一定要經過種種的挫折。我就學會了退居老二,什麼都是你最大的,你最好了。你是好人,我是壞人;你是老大,我是老二;你好我壞,你善我惡,你是我非。統統退讓,你要的統統給你,我喜歡默默的耕耘,在講堂好好的講經,把它錄音錄影。對不對?所以,你們在大場面裡面,都看不到師父的身影,對不對?

我發現的,懂得退讓的傷害會比較少。所以我們在團體裡面,縱然你很有才幹,很有能量,很有能力,記得!用詞要要懂得謙虛,懂得退讓,懂得包容,沒有一個人喜歡聽那種狂妄的,對方狂妄的語言。我們見了真如自性,萬法平等,跟眾生相處,要退、要讓。但是,有時候不能退、不能讓,弘揚正法不能退、不能讓!是不是?(眾鼓掌)

孟子講:「大丈夫舍我其誰?」就是要這樣子的!有這樣子的功夫。所以弘揚正法,不落人後,我們有這個能力的話,諸位也聽得法喜,當然就是這樣子,因緣如此嘛!

底下說,【滔滔運用,不立根栽,】[滔滔]就是水勢盛大,而奔流不竭,滔滔大浪。運用,不立根栽,這個[栽]就是定位的意思,定位就是一切法的意思。

【不盡有為,不住無為,】諸位要做一下筆記,[盡]就是壞。不可以破壞因果的有為法則,就是不可以違反生滅因果的法則,叫做不盡有為。

意思就是,你在因果生滅的法則裡面,你就是要種好的因,修好的緣,得好的果,就是如此。不能講,一切法本來空啊,負什麼因果?胡作非為,那糟糕了!悟道的人,更重視因果的可怕。種善因,得善果;種惡因,得惡果,你不怕嗎?我是很怕的呀!是不是?叫做[不盡有為]。不可以壞有為之相,就是要度眾生,該做的就是要做,該義務的就是要盡義務,該負起的責任,就是要負責任,不能講空。但是,一切的造作怎麼樣?都是畢竟空的本體,也[不住無為],也不住執著:我是無為。不盡有為,不住著於無為。

【有為是無為家用,】[家用]就是妙用。有為當體就空,就是無為;生滅當體即空,就是不生不滅。萬法總是生滅無常,如果你體悟到,原來萬法本來就不可得,一切都是妄想顛倒在執著、在作祟。

每天都盼望,今年盼望明年,中秋節快到了,你們有什麼打算嗎?中秋節過了,農曆年快到了,你們有什麼打算嗎?端午節又到了。眾生就要假借這些節慶來過日子,要不然,日子怎麼過?是不是?修行人就不需要這樣子了。所以,眾生很多事情都沒有任何意義的。像那個金氏記錄,做一個餅那麼大,然後,再切成幾塊大家吃,你頭殼壞掉嗎?是不是啊?搞一個披薩比賽,這個眾生,他就是要搞一些花樣、搞一些名堂,要不然,他日子怎麼過呢?搞一些花節、選美,還有那個大胃王比賽,什麼東西...........你們在中國大陸電視,不曉得有沒有看過?比賽吃東西的,我說:不噎死才怪呢!慢慢吃有什麼關係呢?饅頭拿來,一二三,不見了!(眾笑)

底下,【無為是有為家依。】無為法是有為的依。簡單講,有為就是用,無為就是體,依體起用,攝用歸體,體用一如,這一句話就是這個意思。[有為是無為家用,無為是有為家依。]無為是有為的依靠,家依,就是歸就於本體了,總會歸到,最後就是會歸到本體,不可得。

【不住於依,】做一下筆記,根塵相對,叫做依。六根面對六塵,[依]就是依靠,六根依靠六塵,做種種的刺激,產生強烈的執著,這個就是生死輪迴心,這個就是眾生相。眼睛看什麼,統統貪;耳朵聽什麼,統統貪;嘴巴吃什麼,統統貪,沒有一樣不貪。

禪宗裡面講的:「二六時中,不倚一物!」你依靠任何東西,那個東西只要是生滅的,你就會變化,就會失望,就會痛苦。所以,全世界的人都不能依靠,只有依靠我們的清淨自性!你依靠你的先生,有一天你先生死了怎麼辦?你哭得死去活來。你依靠你的先生,你的先生是生滅法呢;你依靠你的老婆,你的老婆是生滅法,她會變化的呢!你依靠你的兒女,你的兒女會不會孝順是一個問題呢,能孝順最好。所以,全世界的人都不可靠。我不是叫你不要信任別人,而是說:所有的統統是生滅無常相,哪一天要起變化,不知道!

前幾天台灣的新聞報導,有一對夫妻很恩愛,大學就認識了,建立了家庭以後,生了三個孩子,一個男的、二個女的,恩恩愛愛。結果,這個先生有一天出去上班,被車子撞到,腦死,變成植物人,躺在那。本來全家收入要靠她先生的,現在慘了!要照顧她先生,去加護病房看,三個孩子不懂事,吵著要爸爸,吵著要錢。每天晚上掉眼淚,那一種痛苦,不是我們出家人能體會的。沒有米,沒有錢,丈夫植物人,三個小孩嗷嗷待哺,日子怎麼過啊?所以,我們了解,你想依靠任何東西,那個東西只要是無常,就不可靠。有時候,你想依靠的東西會變成你的負擔,反過來要依靠你。所以,誰靠誰還不知道!

底下說,【故云如空無所依。】就像虛空,無所依靠。

【心生滅義,心真如義。】底下就解釋,心真如是什麼意思呢?【心真如者,譬如明鏡照像,鏡喻於心,像喻諸法。若心取法即涉外,】[涉外]就是心跑掉了,跟著跑出去玩,收不回來了。這個心易放難收,安逸習慣了,不受約束的,像獼猴一樣,從這一根樹枝攀緣另外一個樹枝。這個妄想打完,打另外一個妄想。[若心取法即涉外],意思就是:如果心著於假相的外境,心就定不下來。

【因緣即是生滅義;】這個妄想心就一直起來,不知道這個妄想心不是主人,我們的主人是真如自性,這個生滅心是作客的。

在《楞嚴經》裡面講:主人跟客人要分清楚,主人是住著不動的,客人是來住了一、二天就要搬家了。生滅心就是客人,如如不動就是主人,我們要找到主人。所以,起心動念統統是生死,所謂起心動念,是指起執著的心、起分別的心。那大徹大悟的人會不會起心動念?也會啊!起什麼心?起慈悲心,起喜舍心,起大般若智慧妙用心。他也是起心啊,可是,就除掉那一層執著。若心取法即涉外,因緣就是生滅義。

【不取諸法,即是真如義。】不取諸法就是:歇即是菩提。放下,當下這一念就是佛。所以,你要作佛嗎?記得!離一切相,即名諸佛。你想當佛嗎?記得!萬法著不得,執著不得。要執著,就念佛,你沒有辦法見真如自性,念南無阿彌陀佛,集中火力念,求生極樂世界。不要取緣起緣滅的假相,不取諸法,就是真如義。

【聲聞聞見佛性,】[聲聞],比喻小根器的。聲聞根性的人,只是聽聞到有佛性這麼一回事,人人皆可以成佛,沒有身體力行的去得到佛性的妙用,叫做[聲聞聞見佛性]。聲聞人就是比喻小根性的人,自己沒有去履行、體悟。

【菩薩眼見佛性,】[菩薩]是指大根性的人,[眼見],諸位!加二個字:即是,[佛性]的底下再加二個字:作用。菩薩眼見一切相,當下如如不動,就是佛性的作用,如鏡子沒有任何的痕跡。見就是性,無性不能見,這《楞嚴經》講的。見一切法就是真如自性,不加任何的知見。任何的善惡、是非、對錯,統統是知見立知。知見立知,是無明本;知見無見,斯即涅槃。

【了達無二,名平等性】不二就是性相不二,理事不二,心境不二。不二就是真如自性。

【性無有異,】性無有異,真如自性本來就沒有什麼差別。【用則不同。】但是,它的大用是不一樣的。

【在迷為識,】諸位!上面加一個「心」,心如果在迷,就叫做意識心。【在悟為智。】同樣那一顆心,只是迷、悟之別,迷了叫做意識心,悟了叫做大智慧心,轉識成智是在內心裡面轉。

【順理為悟,順事為迷。】做一下筆記,順理上面寫兩個字:無生,無生的底下一個括弧,叫做「空」。如果你見一切法都是無生,都是畢竟空,那麼,這個人就是開悟的人。 一切法色即是空,當然就沒什麼好執著了。再美的東西,它會變化,再有錢的人也會死,再漂亮的小姐也會老,再大的帥哥也會老,會變成老頭。順著無生的理,就是開悟的人。[順事為迷],順事就是假相,[事]就是假相,執著於假相的人,就是迷。

【迷即迷自家本心,】沒有另外一顆心,只是你把它搞迷了。悟也是自己的心!【悟即悟自家本性。】

【一悟永悟,不復更迷。】這個[悟],做一個筆記,是指證悟,不是指解悟。證悟是有功夫,包括那一些習氣都斷掉,是這樣子的,叫做[一悟永悟],而不是停留在理解。習氣斷不了,知道萬法皆空,碰到事情,還是貪啊;了解一切法無生,可是,碰到境界,還是迷啊!所以,這個不是解悟,這是指證悟。

【如日出時不合於暗,】就像太陽光出來了。當我們開採了我們每一個人的清淨自性出來,無明就破了,[暗]是比喻無明、煩惱。

【智慧日出,不於煩惱暗俱。】智慧就像太陽一出來,不會跟煩惱同時出現。因為你知道,那是不可得,你不會一直起執著的心,也不會起分別的心。

【了心即境界,妄想即不生。】[了]就是透視、透徹觀照,叫做了。這個[了],了不得!透視了我們這一顆妄想心,剎那生滅變化;透視了境界是緣起緣滅的假相,心境俱不可得。唯存一個真如般若智慧的心,冷靜的看一件事情,不被客觀的環境所左右,情緒沒有高低潮。[妄想即不生.]

【妄想即不生,即是無生法忍。】這無生,一切法不可得。證到無生法忍,這個忍就是印證,無生法忍就是證悟到無生。

一切法無生的這種忍辱,不是勉強的忍辱,一般人的忍辱就是:我忍下來。明天碰到了人家欺負,我忍!再有碰到人家欺負,我再繼續忍!我告訴你:用這種方法忍,有一天你會爆炸,你會得精神病,因為你有在忍嘛!如果我,我不一樣,有人欺負我,我不須要忍,因為本來就空,不要覺得我在忍辱,那還有一個我?有一天忍不住,不就爆炸了嗎?是不是?

萬法當體即空,沒有能忍的人,沒有所侮辱我們的人,沒有這個對像啊!在《阿含經》裡面講:「不相在。」這個相根本就不存在!你所執著的那個人,根本就不存在。愛他,對像根本不存在;恨他,他也會死、會爛、會壞,他本身當下就不存在啊!這個你所執著的對像,根本就不存在,根本就沒有這個人。

【本有今有,不假修道坐禪,】[本有]就是我們的大般若智慧,涅槃的妙心,本來就存在,不必借著這些形式上的什麼所謂修道、坐禪。是不是?悟了就是嘛,就是究竟的禪。

【不修不坐,即是如來清淨禪。】修,生滅造作;坐,是行住坐臥四個威儀裡面的一種。人總要死,如果坐在那邊叫做修行,那麼人死了以後躺下去,就沒修了?打坐在那邊就叫做修,那麼,起來走路呢?是不是修呢?所以我們了解,禪不一定坐,坐不一定是禪。

【如今若見此理真正,】如果你能夠真正的見到這個真理,【不造諸業,】記得!不造諸業。你看,這個馬祖道一禪師可不得了,他還附帶加一句,要對因果負責的。大徹大悟的人,就可以胡搞非為嗎?不行。更要對因果負責!不造諸業,連造善業都不可以執著,何況造惡?

【隨分過生,】[隨分]隨著自己的福分,[分]就是自己的福報,你有多大的福報,就享受多少的福分。【一衣一衲,坐起相隨,】只要一衣,簡單穿個衣(指袈裟),一衲,這個[衲]是比喻衣服破舊了,補了叫做衲,表示生活簡單。

把物質的享受降到最低點,把精神的領域昇華到最高點,就是佛。用我們聽得懂的現在的名詞就是,把物質的享受降到最低最低,簡單的衣食住行。把心靈的智慧提陞到全世界最高超的,用心靈來享受生命,就是佛!所以,佛陀就是全世界最懂得享受的人。

[一衣一衲,坐起相隨],注意聽喔。[坐]就是靜態,[起]就是動態,動跟靜,靜跟動,怎麼樣?真如不生滅的心性相隨。所以,中間要加幾個字:真如不生滅心性。不生不滅的心性,隨時隨地都跟你陪伴著。見一切相、一切紛爭,沒有任何的意義,也不必看眾生的過失,因為他是眾生,一定會有過失。

【戒行增薰,】要好好的持戒薰習。【積於淨業。】[淨業],做一下筆記,身淨、口淨、意淨,就是表一切的善,都是這裡面顯現。身、口、意三業清淨,積於淨業,不可以妄想亂做。

【但能如是。何慮不通?】[慮]就是煩惱,[通]就是開悟。你又何必煩惱不會開悟呢?意思是:按照馬祖道一禪師的開示,就這麼樣子直下承擔,你就是大徹大悟的人,你就是佛。

【久立諸人珍重。】你們站著聞法太辛苦了,諸位要好好的珍重。這個[久立]還有一個表法的(意思),表示疲憊輪迴生死的人,疲憊於六道輪迴生死的人。站久了會疲憊嘛!所以,疲憊於生死的人,就是久立。

底下是馬祖道一禪師的簡介,這個就自己看,我們的時間沒有辦法。我慧律已經盡己之力,竭己之心,鞠躬盡瘁,死而後已。我已經盡力了!(眾長時鼓掌)

好,放《思鄉佛號》,把講義筆記收起來,放音樂。 (法師閉眼良久後說)六道輪迴太苦了!諸位!同生極樂世界吧!好好的念佛,世間太苦了!好好的念佛!合掌,至誠懇切!大聲! (眾唱)南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛...........

最後迴向:願以此功德,消災在座諸位法師、諸位護法居士大德。上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。願生西方淨土中,上品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。