淨土宗歷代祖師傳記

淨土宗第一祖慧遠大師

大師法名慧遠，俗姓賈，是雁門郡樓煩縣人。

大師從小愛學習，13歲時，就跟隨舅父到許昌、洛陽一帶遊訪參學。由於大師博學六經，融會貫通，尤其精通老莊之學，因而儒門宗匠、達官顯貴，沒有不佩服大師的。21歲那年，大師本想南渡長江，拜當時的大學問家范寧為師，不料正趕上石虎暴死，天下大亂，去南方的路阻塞不通，大師求學之志未能如願。當時有一佛門大德釋道安，在太行恆山上建剎立寺，於像法時代弘揚佛法，聲名遠揚。大師有一胞弟，出家後法名慧持，從小沉默寡言，而胸襟遠大，那年他18歲。於是兄弟二人改南下的志願為北上，到受都寺，進入了道安法師的門牆。在聽聞道安法師講解《般若經》之後，大師豁然開悟，感嘆道：「九流門派不同，學說眾多，今日方知都是糠皮和秕子。」於是大師和胞弟，取下髮簪，削髮為僧，在道安法師座下，歸命於佛門。」

既然有幸得聞大道，大師嚴肅認真的學風與眾不同。常常想著，以弘揚大法為已任，因而精勤思維、讀誦、受持，夜以繼日。因為家窮，出門所帶的錢財有限，山中又供養不足，常常缺被少衣，而兄弟二人謹慎恭敬，從不懈怠。有一僧人曇翼，經常資助他們。道安法師讚歎說：「曇翼確是知人善助。」

大師借聽《般若經》所開發的智慧，生髮曠劫修道、曠劫度生的大菩提心，所以神明卓越超群，認識遠大深刻。道安法師常讚歎說：「能使佛道大興於中國的，必是慧遠。」

24歲時，大師就開始講經說法。曾經有一位居士，在聽講時，提出對「實相」的疑義。大師與他反覆討論，不能明白。大師於是引用莊子的學說相比類，使那個疑惑的人頓時曉然。從此以後，道安法師特地允許大師讀世俗的書。道安法師另有弟子法遇和曇微，作風才幹光照四方，志願言行清沏敏捷，對於大師都非常佩服。

當時正是東晉時期，中原動亂，如水沸騰。大師隨從道安法師不得已遷流於他方。到新野時，為躲避亂兵，道安法師讓大家疏散，各自找尋修行場所。臨上路前，道安法師對各位弟子都諄諄教誨，唯獨對大師沒有一句贈言。大師跑請於師前說：「師父對他們都有訓誨唯獨對我沒有訓導、勉勵，莫非是弟子不堪教訓嗎？」道安法師說：「對你，我還有什麼可憂慮的呢。」於是道安法師與弟子道立等人上長安，大師及慧持、曇邕去荊州，在上明寺留居5年。因想起與慧永同往羅浮的約定，大師又沿著揚子江南下。經過潯陽，見廬山幽雅清淨，正可安心修道，誰想卻與慧永不期而遇。

原來在太元年間，慧永路過潯陽，被善信陶范留住，並為他在廬山上建造西林寺。他聽說大師也到了廬山，極力挽留，邀請同住廬山，共修道業。大師看了山形地勢，走到廬山東麓，用錫杖拄在地上說：「如果此處可以居住，當從土中噴出泉水」。山泉果然應手而出，湧流直下而成為小溪。大師便砍伐茅竹，建庵居住，命名為龍泉寺。這年正是東晉太元9年，大師51歲。

大師德業馨香，流布四方，追隨大師的人也日益眾多。大師為眾人開講《涅槃經》，感應山神顯靈，不但捐助建寺木材，還動請雷雨平整山地。當時慧永對前來禮拜的江州刺史桓伊說：「遠公正當弘揚大道，如今徒屬眾多，而四方聞名而來的仍然不斷。貧僧所居住的西林寺，地方太小，住不下這許多人，怎麼辦呢？」桓伊聽說山神的事後，對大師產生敬仰之心，上書朝廷批准建造了東林寺，命名大殿為神運殿。這年大53歲。於是造西方三聖像，開鑿水池，種植蓮華，並在水面上造立十二葉蓮華鐘，指針隨波而轉，指示時刻，方便修道。四方息歇狂心的出家僧侶，超塵絕俗的在家善信，聞風而至的共計123人。大家選定齋日，共結蓮社，又令劉遺民作《發願文》，刻石立碑。從此晝夜六時，念佛行道，一意西方淨土。

當時王喬之等幾人，作《念佛三昧詩》以明志。大師為此作序如下：

「夫稱三昧者何？專思寂想之謂也。思專，則志一不分；想寂，則氣虛神朗。氣虛，則智悟其照；神朗，則無幽不徹。是二者，自然之玄符，會一而致用也。又諸三昧。其名甚眾。功高易進，念佛為先。何者？窮玄極寂，尊號如來；體神合變，應不以方。故令入斯定者，昧然忘知，即所緣以成鑒。鑒明，則內照交映，而萬象生焉。非耳目之所暨，而聞見行焉。於是靈相湛一，清明自然，元音叩心，滯情融朗。非天下之至妙，孰能與於此哉！所以奉法諸賢，咸思一揆（kui音魁，掌管、道理）之契。感寸陰之將頹，懼來儲之未積，洗心法堂，整襟清向，夜分忘寢，夙興唯勤。庶夫貞詣之功以通三乘之志。仰援超步，拔茅之興。俯引弱進，乘策其後。以此覽眾篇之揮翰，豈徒文【證-正+永】而已哉！」

大師自從進入廬山以來，共計32年，從不出山。凡送客都以虎溪為界。

虎溪源於上方峰頂。大師與蓮社道友經常在峰頂上遊憩，只是苦於水源太遠。一天，有人看見老虎在山頂上跑石，從此就水流不斷。人們因而把它叫虎跑泉、虎溪。大師曾親送陶淵明、陸修靜二人，因時遇知已，話語相投，不知不覺過了虎溪，三人相視大笑。後世因而有一幅名畫，叫虎溪三笑圖。

大師神情嚴肅而恭敬，儀容方正有威嚴，凡是頭一次見到大師的人，沒有不心驚膽戰的。曾經有一位僧人，手持一個竹製如意，想要奉獻於大師。進山住了一夜，竟然不敢呈獻，悄悄地留在大師座角而去。還有一位慧義法師，性情剛強，從不知懼怕。在拜訪大師臨上山前，對弟子慧寶說：「以前那些拜見遠公的人都不過是庸才罷了，所以才望風推服，你們今天看我的。」上山後，正逢大師講《妙法蓮花經》，慧義師幾次想質問，都戰戰兢兢，汗流浹背，竟然問不出口。出山後他對慧寶說：「遠公真令人驚訝，他降伏萬法、卓超大眾，原來是這樣的。」

當世大文豪殷仲堪擔任荊州刺史，上任時路過廬山，專程上山禮敬，與大師一同到廬山北澗迎客松下，二人共談《易經》，探求大道，整整一天，不知疲倦。殷仲堪感嘆地說：「大師智慧深明，實在是難以比量！」大師也對他說：「使君的才辯，就好比山中的流泉。」後人因而把這個地方叫做聰明泉。後來桓玄征討殷仲堪，大軍路過廬山，桓玄邀請大師出虎溪相見，大師以老病為由拒絕了，桓玄只得親自進山。他手下的人說：「以前殷仲堪進山禮敬遠公，您就別禮敬他了。」桓玄答道：「豈有不禮敬之理，殷仲堪不過是個死人罷了。」等到見到大師，桓玄不自覺地屈膝禮敬。桓玄請問大師：「聖人說，父母遺賜的身體不應毀傷，為何您卻削去頭髮？」大師答道：「為的是立身行道。」桓玄只得說對。桓玄本來還有幾個問題想質問大師，卻不敢再開口，只得說說征討之事，大師不作回答。桓玄又問大師有何心願，大師說：「願施主安穩，願殷仲堪也安穩無事。」桓玄出山後對手下人說：「遠公真是平生所未見。」

桓玄後來以挾天子以令諸侯時威勢，苦苦逼請大師出山入朝，致信於大師，勸令作官。大師回信言辭正大堅定，志向牢不可拔，超逾丹石，桓玄終究沒有請動大師。接著桓玄又欲淘汰眾僧，教令還俗。他對手下官僚說：「出家人如果能夠講解經文、闡述義理的，能夠遵循戒律、有秩序的，能夠宣揚荷擔大法的，可以留下。與此相違背的，全部還俗。唯有廬山是道德之人所居，不在搜減之列。」大師為此專門致書於桓玄，講述我佛玄妙的戒律條文，及如何遵照執行，桓玄都一一聽從。

成帝年幼的時候，由庾冰輔政，認為出家人應當禮拜帝王，而尚書令何充，僕射褚翌、諸葛恢等，向皇帝報告不應禮拜。朝廷大臣都讚同何充的意見、可是門下省卻按照庾冰的指令予以駁回。議論紛紛，難以決定。等到桓玄到姑蘇後，與庾冰的意見一樣，欲令出家人禮拜帝王，並致書於大師。大師回信說：「袈裟並非朝堂之衣服，缽盂也不是廟廊的器物，出家是塵外之客，不應禮拜帝王。」於是著《出家人應禮拜帝王論》5篇。桓玄開始時非常固執，讀了大師的書信後，就改變了主意。後來桓玄篡位為帝，劉裕起兵討伐，桓玄向西逃奔，東晉安帝司馬德宗從江陵回駕京師，路過廬山。輔國大臣何無忌勸大師迎接皇帝車駕，大師仍以老病為由不下山。安帝派遣使臣慰問大師，大師上書致謝並申明老病，安帝又下詔慰問作答。

廬循佔據江州城時，進山拜訪大師。大師因與他的父親少年時同為書生，所以見到廬循後，十分高興地談論往事，從早晨到傍晚。有的僧人提醒大師說：「廬循是國家的賊寇，和他交往友好，不怕別人起疑心嗎？」大師說：「我佛法中，無取無舍。有智之人自然能覺察到這一點，不值得害怕。」等到宋武征討廬循時，他手下有人說：「遠公一直在廬山，與廬循相交很厚。」宋武說：「遠公是一世楷模，肯定是對誰都不分彼此。」因而派遣使者，馳馬送書向大師致敬，並留下銀錢米面。至此，大家方才嘆服大師的高明遠見。

大師因為江東經藏極缺，便派遣弟子翻越蔥嶺，購清梵文原本，並廣傳關中。此後經律出自廬山將近百卷。大師曾著《法性論》14篇，發明佛陀泥洹常住之旨。與大師同時代的漢傳佛教大翻譯家鳩摩羅什大師，見到文章後感嘆他說，「遠方邊地，沒有見過佛陀大經，卻能如此與經文暗合道妙。佛經說，末代東方有護法菩薩，正是這位值得尊敬的仁者啊！」所以後世佛門弟子，都尊稱大師為東方護法菩薩。

大師自入廬山以來，共計32年，足跡不入塵世。專志於西方淨土，以澄淨之心，觀想極樂世界依正莊嚴之境。開始11年間，共有三次見到阿彌陀佛，而深沉厚道，不與人言。到義熙12年7月30日傍晚，大師在般若台東龕，剛剛出定，就見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中，有諸化佛，觀音、勢至左右侍立。又見水流光明，分十四支，流注上下，演說苦、空、無常、無我之音，如《十六觀經》所說。佛對大師說：「我以本願力故，來慰告汝，汝後七日，當生我國。」又見蓮社中先已往生的佛馱耶舍、慧持、慧永、劉遣民等，都在佛的兩側，上前與大師作揖，對大師說：「師父發願在我們之前，來西方卻為何這麼遲。」

大師對弟子法淨、慧寶說：「我從開始居住在廬山，前11年中三見佛相。今天又見到，我往生西方必定無疑了。」又說：「七日為期不算急迫。」於是臥床示現疾病，並親自起草遣囑如下：

「吾昔以知命之年，托業此山，自審有畢盡之期，便欲絕跡外緣，以求其志，良由性弱於斷，遂令同趣相引，時賢過眷，情以類感，不覺形與運頹，今年已八十三矣！仰尋遠離之誨，俯慨自負之心，徒令此生虛謝，以悼往疾之深，於今時到，露骸松林之下，即嶺為墳，與土木同狀，此乃古今之禮，汝等勿違，苟神理不昧，庶還其誠，大哀世尊，亦當佑之以道。」

弟子們慟哭不停，猶如父母過世。大師知道他們世情難以割舍，只得允許七日致哀，到期將隨緣入滅。年歲大的弟子，請大師用豆豉酒治病，大師說：「戒律沒有明文可以通融」，不同意。又請大師飲用米汁，大師說：「日已過午」，也不同意。最後用蜜水請大師飲用，大師就讓他們查閱律文。沒到一半，大師就溘然而逝。留下遺囑，讓弟子們將尸骨暴露存放於松林樹下，以嶺為墳。就像樹木倒下一樣，自然風化為土。弟子們不忍心如此，未能遵照大師的遺命。而與潯陽太守阮侃一道，將大師遺體葬於西嶺，併砌石為塔。這年大師83歲。大文學家謝靈運，為大師作文紀念並立塔碑下。

淨土宗第二祖善導大師

大師法名善導，字淨業，父母不知是何許人。後世佛門弟子都尊稱大師為善導和尚，說他是阿彌陀佛化身。

大師生於隋煬帝大業9年。10歲時，在密州明勝法師門下出家。開始學習《三論宗》，繼而讀誦《法華》、《維摩》等經。受具足戒前，大師覺得教門眾多，倘若不契合自己的機宜，就可能枉費修行功夫。等到依止妙開律師受具足戒後，大師一日進入藏經處，在《大藏經》前默默祝禱後，信手從經櫃中取出一本經書，仔細一看是《佛說觀無量壽佛經》。大師就發願：定當托質於蓮台，棲神於淨土。於是專心於此經並感嘆道：「其他修行功業，道路迂徊偏僻，難以成就，唯有這一觀門能速超生死，我得到了最適合自已的法門了。」自此大師常修十六觀門，思惟西方勝境。

大師追慕慧遠大師萬古流芳的蹤跡，專程前往廬山東林寺瞻禮，身心豁然，便隱居於終南山悟真寺。不幾年，觀想深妙，在定中盡見西方淨土，寶閣、瑤池、金座等，活生生像在眼前一樣。大師不覺淚流滿面，舉身投地，至誠禮敬。得到這種殊勝的定力之後，大師便遊歷名山大川，參訪大德，隨方度化。

大唐貞觀年間，大師聽說道綽禪師在晉陽開講淨土法門，設立九品道場。因而不遠千里，前往請問修學要旨。道綽禪師授與大師《無量壽經》。大師執持經典，受持讀誦，定中所見淨土勝境，明明白白地又在目前，因而隨即入定，七天七夜不起於座。當時道綽禪師年已80歲，而大師僅29歲。道綽禪師見大師入定，已得念佛三昧，問道：「道綽念佛，能不能往生？」大師說：「師父可采一莖蓮華，供於佛前，行道七日。若華不凋萎，就證明能往生。」禪師依照大師所說，果然七日華不萎黃。道綽禪師深深讚歎大師，神遊淨土的願力，因而又請大師再次入定觀察，是否現在就能往生。大師入定後不到一小時，就回來說：「師父應當懺悔三項罪業，即得往生。第一，師父曾把佛像放在屋簷下的窗台上，自己卻住於深屋，此罪必須在十方佛前懺悔；第二，師父曾役使鞭打出家人，此罪應當於四方僧前懺悔；第三，師父曾經在建造房屋時損傷蟲蟻，此罪應當於一切眾生前懺悔。」道綽禪師靜靜地回想往事，確實所說不虛，因而如法洗心懺悔。懺悔結束後，大師告訴禪師說：「師父罪業已滅，日後若有白光直照燈燭，就是師父往生之相。」後來於4月初八釋迦牟尼佛聖誕日，道綽禪師在定中看見曇鸞大師乘七寶船，住於空中說：「你的淨土蓮華已成就，只是娑婆壽命還沒盡。」接著又有化佛菩薩，飄然於空中，眾人都看見了。

道綽禪師圓寂於貞觀19年4月24日，世壽84歲。後人有評價道綽禪師說：「像西河禪師這樣多年念佛的人，還有殘罪必須懺悔，可知僅靠自己修行的力量滅罪是多麼難。修行不仗佛力，罪業如何能滅。念一句阿彌陀佛名號，就能滅除80億劫生死重罪，這一淨土法門，教義是多麼偉大啊！」

大師一生精進勤苦專修淨土。每入佛堂，就合掌禮拜，一心念佛，非到精疲力竭不停止。雖是寒冬臘月，照樣汗流浹背。從佛堂出來，就為眾人演說淨土法門。30餘年不設別房臥室，從不上床睡臥。除洗浴之外，沒有脫過衣服。以般舟、行道、方等禮佛為已任。護持戒品，絲毫不犯，30餘年未曾抬眼望女人。於名利從不起心動念，遠離一切嬉戲玩笑。所到之處，淨身供養。飲食衣服，居士四時供養，都不自己享用，全部迴向布施。好吃的東西送往齋堂供養眾僧，粗惡飲食留下自用。用所接受的布施，刻寫《阿彌陀佛》10萬卷，繪畫淨土境相300餘面牆壁。毀壞了的寺院、塔廟，隨力營造維修，燃燈續明常年不斷。三衣、瓶缽，從不勞動別人洗涮，自始至終，不改初衷。常樂於乞食，每每自責：「釋迦如來，還挨家挨戶去乞食，我善導是什麼人，敢端坐寺院讓別人供養」。每次乞食總是獨自一人上路，從不搭伴，怕的是途中談論世事，妨礙修行。大師著有一首著名的《勸化徑路修行頌》：

「漸漸雞皮鶴髮，看看行步龍鐘；

假饒金玉滿堂，難免衰殘老病；

任汝千般快樂，無常終是到來！

唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」

有人問大師：「為什麼不勸人觀想念佛，而只是勸人持名念佛呢？」大師回答說：「眾生障重，境細心粗，識【風+場-土】神飛，觀難成就。是以大聖悲憫，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生，若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若舍專念，修雜念者，百中希得一二。何以故？雜緣亂動，失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不續念報佛恩故，雖作行業，常與名利相應故，近雜緣，自障障他往生正行故。此見諸方道俗，解行不同，專雜有異，但使專意作者，十即十生，修雜不至心者，千中無一。願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克已，晝夜莫廢，畢命為期，前念命終，後念即生，長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉。」參考譯文如下：

「眾生障礙深重，淨土境細而眾生心粗。妄念紛飛，觀想念佛難以成就。所以佛陀悲憐，勸導眾生直捷持佛名號，正是因為持名容易，只要能相續不斷，即得往生。若能念念相續，以生命結束為期，十人稱念十人往生，百人稱念百人往生。為什麼呢？因為外界干擾不相關，因為得到正念，因為與阿彌陀佛的本願相應，因為不違背釋迦文佛的教義，因為遵順佛的話語。如果舍卻專念佛號而雜修，百人之中難得有一二人往生。為什麼呢？因為外界干擾容易動心、容易失去正念，因為與阿彌陀佛本願不相應，因為與釋迦文佛的教義相違背，因為不遵順佛的話語、繫念佛號不能相續，因為不能心中念佛相續以報佛恩，因為盡管作了許多修行功業、心中卻總是掛念名利，因為喜歡攀緣外界干擾、既障礙自己也障礙別人往生的正因——專持名號。

對於這一生死大事，八方出家在家修道之人，見解、行為都不一樣。有的專一，有的雜修，有的專雜相間。但只要是專意執持名號的修行者，十人修行十人往生。而雜修又不至心真修，千人修行無一人往生。願一切眾生，仔細想好，行住坐臥，必須激勵自己，戰勝自己，晝夜不停，以生命結束為期。如此，則臨命終時，在前一念中死亡，在後一念中即得往生。從此長時永劫，常受無為法樂，以至成佛。這難道不是大快樂、大歡喜事嗎？」

大師曾手著《臨終正念文》如下：

「知歸子致問於淨業和尚曰：世之大者，莫越生死，一息不來，乃屬後世，一念若錯，便墮輪迴。弟子累蒙開誨，念佛往生之法，其理雖明，又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮家人惑動正念，忘失淨因，伏望重示歸逕之方，俾脫沉淪之苦。師曰：善哉，問也！凡人臨命終時，欲得往生淨土者，須先準備，不得怕死貪生，常自思念，我現在之身，多有眾苦，不淨惡業，種種交纏，若得舍此穢身，超生淨土，受無量快樂，見佛聞法，離苦解脫，乃是稱意之事，如脫臭弊之衣，得換珍御之服，放下身心，莫生戀著，才有病患，莫論輕重，便念無常，一心待盡，須囑家人，看病人，問候人，凡來我前，但為我念佛，不得說眼前閑雜之話，家緣長短之事，亦不須軟語安慰，祝願安樂，此皆虛華無益。若病重將終，家人親屬，不得來前，垂淚哭泣，及悲嘆之聲，徒然惑亂心神，反使失其正念，但教記取阿彌陀佛，一時高聲為我念佛，守令氣盡。若有明解淨土之人，頻來策勵，至為大幸，用此法者，決定往生無疑也。此是端的要急之旨，當信而行之。或問生平不曾念佛者，還用得否？答曰：此法僧人、俗人、未念佛人，用之皆得往生，決無疑也。餘多見世人，於平常時念佛、禮拜，發願往生西方，及到病患臨終，但只怕死，都說不著往生解脫之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念，恰如賊去關門，濟何事耶？死門事大，須是自家著力始得，若一念蹉跎，歷劫受苦，誰人相代？思之！思之！奉勸世人，當以此文，帖安堂前，吃飯之處，及來往要路之間，觸目驚心，免令臨危忘失，若能於無事前，常以此法精進受持，是為臨終大事。」參考譯文如下：

「知歸子居士向淨業和尚提問：世間大事，沒有超過生死的。只要呼吸停止，就屬於下輩子了。只要一念之差，便墮入六道輪迴。我幾次受到您的教誨，教導我念佛往生的法門。道理我已明白，只怕臨命終時，心識散亂，又擔心家里人哭泣、觸摸，動搖正念，忘失持佛名號這一往生正因。萬望您重重開示歸向淨土、徑路修行的方法，使我得脫沉溺輪迴的苦難。淨業和尚說：這個問題提得太好了！凡人臨命終時，想要往生淨土，必須事先作好準備？不得貪生怕死。應該經常這樣想：我現在的身體，有種種苦難，以不淨惡業，交相纏繞。若能舍卻這個穢身，超生淨土，受無窮無盡的快樂，見佛聞法，從此離苦得到解脫，這是最稱心如意的事。就好比脫下臭穢破爛的衣服，換上珍貴的皇家服裝一樣。要放下身心，不生半點貪戀。只要一有病患，別管是輕是重，但念此身總有一死，一心一意等待命盡。還須囑咐家人親屬，千萬不能到跟前垂淚、哭泣、悲嘆。不要說世間閑雜之事，說長道短也不須要安慰祝願安康，這都是無益的空話。因為這樣不但不能救命，反而惑亂心神，使臨終人失去正念。應讓他們只記得稱念阿彌陀佛名號，全都為你高聲念佛，一直到氣盡（氣絕之後，仍然要繼續念佛六小時，不可停止，不可搬動尸體，這一點至為重要）。如果此時能有明白淨土之人，不時前來鞭策激勵，則是臨命終人的大幸事。

用這個法門的人，臨終決定往生無疑。這一法門，的確是至關重要、至為緊急的，應當相信、實行。有人問，平生沒有念過佛的人，也能用這一法門嗎？答案是肯定的。此法無論僧人、在家居士或沒念過佛的人，只要實行，都能往生，不須懷疑。我見過世上許多人，他們平時也念佛、禮佛，發願往生西方，然而到了病危臨命終時，卻只是怕死，絲毫不念及往生淨土、永取解脫的大事，直到氣消命盡，神識投到冥界，才開始十念，正好比賊走了才想起鎖門。就無濟於事了，生死之事最大，必須自己用勁才能得利。若有一念之差，恐怕就要歷劫受苦，到那時又有什麼人能代替呢？好好想清楚了！奉勸世人，應當把這篇文章，恭恭敬敬貼在堂屋前、飯桌旁及交通要道，使人人觸目驚心，也免得臨終時忘失。若能在身體強健的時候，經常以這一法門精進受持，專念佛名，才是真為自己的臨終大事作準備啊！」

經過大師度化的比丘、比丘尼，出家及在家人，臨終現出往生瑞相，以及未到臨終即得念佛三昧的人，真是不可稱計。持誦《阿彌陀經》的人，有達到10萬遍、30萬遍的。每日持佛名號的人，有1萬至10萬聲的。有人問大師：「念佛這一善緣，能生淨土嗎？」大師回答：「就如你所持念，必定遂心所願。」回答之後，大師自己念佛，念一聲阿彌陀佛，就有一道光明，從大師口中發出，念十聲以至百千聲，則有十道以至百千道光明。

大師所住的寺院，正在繪畫淨土境相。一天，大師忽然催促匠人快點完工。有人問是什麼緣故？大師說：「我要往生了，只能再住人間三兩天了。」果然大師患上了輕微的疾病，回到自己的房間，關上房門，怡然長逝。這年大師69歲。逝後身體柔軟，面色如常。眾人聞到異香、聽到音樂，久久方才消失。這一天，正是唐高宗永隆2年3月14日。高宗皇帝因為大師念佛口出光明，故而御賜匾額「光明寺」，所以後人也稱大師為光明和尚。

淨土宗第三祖承遠大師

大師法名承遠，其父母籍貫都不清楚。大師初始學道於成都唐公，後來又在資川詵公座下參學，最後，大師遊學至荊州，拜玉泉真公為師。真公讓大師居住於南嶽衡山，廣設教化。追隨大師學佛的僧俗男女善信達萬人以上。

大師剛到衡山時，住在西南岩石下面，有人布施飲食就食，無人布施時，就吃泥土、草木，穿衣也是這樣。南至海邊，北到幽都，來向大師求學佛道的，有的與大師相遇於懸崖邊、山谷中，見大師體形瘦弱，蓬頭垢面，身背柴薪，都以為是富貴人家的僕人，或是大師手下的差人，而生輕慢之心，最後才知道這就是大師。大師教化眾生，全都是持名念佛法門。書寫於大街小巷，刻字於山谷岩石，以大願力，勸誘、扶助眾生，迅速脫離苦海。

後來大眾都背負布帛，砍伐林木，開鑿石料，為大師建造寺院。大師既不拒絕也不當作一回事，聽憑眾人所為。寺院建成後，被唐德宗皇帝知道了，特地下詔褒獎，並賜名「彌陀寺」。從生布施凡有盈餘，大師即轉施於飢餓病殘之人，但從不歸功於自己。大師在衡山，常行般舟三昧，即在90天之內，不坐、不臥、不雜用心，專念阿彌陀佛名號。

唐朝貞元18年7月19日，大師囑咐弟子，申明教戒，打掃乾淨房間，結跏趺坐，在恬靜之中安然化去，世壽91歲，僧臘65年，葬於寺南之山岡，大文人柳宗元為大師作文立碑。

大師在世時，淨土宗第四祖法照大師，住在廬山，在定中神遊安樂世界，看見一人身穿破舊衣服，侍立在阿彌陀佛旁邊。佛告訴他：「這是南嶽衡山的承遠。」出定之後，法照大師就到南嶽尋找大師。見面之後，真的與定中所見一模一樣，於是就拜大師為師，並將大師的念佛法門廣傳天下。法照大師後來被唐代宗拜為國師。他曾對代宗皇帝說，他的師父有至高至大的道德。皇帝知道這樣的高僧大德不是詔書所能召請到的，特地南向禮拜，並親書匾額「般舟道場。」大師修行的法門，可惜流傳下來的不太詳細。就大師傳記所記載，知道大師是以專持名號為正行，以布施持戒為助行。

淨土宗第四祖法照大師

大師法名法照，不知是何許人。原本住在廬山，修念佛三昧。一天，大師在定中神遊極樂世界，見一僧人穿破舊衣服，侍立在阿彌陀佛左右。佛告他說：「這是衡山的承遠。」大師出定後，立即上衡山求見，在懸崖下見到承遠大師，與極樂世界所見到的衣服形狀一模一樣。大師於是就拜承遠大師為師，在衡山彌陀台般舟道場精修淨業。當時衡山的念佛道場，是江南佛門的最興盛的道場，追隨承遠大師而得到度化人，數以萬計。大師既然得到承遠大師的真傳，便於唐朝大歷元年4月，過長安，在章敬寺淨土院，依據《無量壽經》，編譔《五會念佛法事讚》。

第二年，大師住於衡州雲峰寺。一天，大師正在齋堂用飯，於缽中忽然看見五色祥雲，雲中有一寺院，寺院東北有座大山，山中有一溝澗，澗北有石門，石門過去五六里，又有一寺，金榜上寫著「大聖竹林寺」五個大字。過了一些時候，在用齋時，大師又從缽中看見五色雲，雲中有幾座寺院，所有一切水池高台樓觀，純是金色世界，上萬的菩薩在那裡自在隨意行動，具有諸佛莊嚴清淨國土的種種妙相。大師歡喜異常，就尋訪請問於善知識。有兩個僧人，法名嘉延、曇暉對他說：「聖人神通變化，不能以凡情測度。但從山川形勢看，像是五台山。」

大歷4年結夏安居時，大師在湖東寺開辦五會念佛道場90天。至6月2日未時（下午1——3點），感應祥雲彌覆，在雲端中現出樓閣，閣上有幾位梵僧，身高一丈有餘，手執錫杖，經行修道。又見阿彌陀佛與二菩薩，身形高大，等如虛空。衡山全城，當時沒有人不見到的。每個人都焚香禮拜。直到酉時（下午5——7點），聖像才隱去。6月底，大師在道場外，遇到一位老人，對他說：「你曾發願要去金色世界，禮拜瞻仰文殊大聖，為什麼現在還不走？」大師說：「時事動盪，道路艱難，無法上路。」老人說：「只管早去，路上決不會有困難。」說完，就不見了。大師驚異非常，鄭重進入道場，誠心發願：願以此身，奉獻於瞻仰禮拜文殊大聖，夏天結束就起身，任憑火燒冰凍，決不退轉。至8月13日，大師就和幾位同志從南嶽出發，一路之上果然毫無阻礙。

大歷5年4月5日，大師一行到達五台縣，遠遠就望見佛光寺南邊，有幾道白光。6日，他們抵達佛光寺，境界果然與大師在缽中所看見的毫無差別。這夜四更，又有異光從北山下來，直射於大師身上。大師連忙進入念佛堂，請問此事有什麼吉祥？有一僧人回答說：「這是文殊大聖的不思議光，常常照註有緣眾生。」大師聽說後，隨即身披袈裟，手持錫杖，威儀無缺；朝著發光的地方，向東北走了50里。見一座山，山下有一溝澗，澗北有一石門。門邊有二位童子，年約八九歲，面貌端正。一人自稱善財，一人自稱難陀，引導大師進入石門。向北行走約5里，見一金門樓，走到門樓下，才看見是一座寺院，金榜題字：「大聖竹林寺」，與缽中所看見的完全一樣。寺院方圓有20里，共計120處院落，每處院落都有莊嚴的寶塔。都是黃金為地，金渠流水，華台玉樹，充滿其中。

大師進入寺中，到講堂內，見文殊菩薩在西，普賢菩薩在東，坐於師子之座，萬眾圍繞，正在說法，法音歷歷可聽。大師在二位菩薩面前，至誠禮敬之後，問：「末法時代，凡夫與聖人相距遙遠，知識狹隘、陋劣、障礙，污垢尤其深重，眾生本來具有的佛性無法顯現出來。修學佛法，可是佛法博大深廣就像大海一樣，不知末法時代，修習哪種法門最為緊要、最為當機？願大聖為我解說，斷我疑惑！」文殊菩薩回答說：「像你這樣，現在念佛，正是時候，一切修行門中沒有一門能超過念佛法門的，還有一門是供養三寶，這是福慧雙修，此之二門，最為徑要。為什麼呢？我於過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養故，得一切種智。所以一切諸法，般若波羅密多，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛，是諸法之王。汝當常念阿彌陀佛，勿使休息。」大師問：「應當怎樣念佛？」文殊菩薩說：「此世界西，有阿彌陀佛，彼佛願力，不可思議，汝當不斷地念，令無間斷，命終之後決定往生，永不退轉。」

說完，文殊、普賢二位大聖，同時伸出金色手臂，為大師摩頂授記：「汝以念佛故，不久當證無上正等菩提。若善男女等，願快速得成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。」當時二位菩薩各說偈語，大師聽聞之後，歡喜非常，踴躍作禮，疑惑之網盡除。文殊菩薩又說：「汝可到諸菩薩院巡禮，以承受教授。」大師聽從大聖教誨，一處接一處，依次巡禮，請教各位菩薩。而後到七寶華園，見花開果滿，大小如碗。大師摘取而食，感覺身意泰然。從園中出來，又到二位大聖前，作禮辭退。二位童子將大師送出寺門，大師低頭作禮。抬頭時，寺院菩薩就都不見了。大師心中悵然，悲欣交集，立了一塊石頭作為標記。

4月8日，大師到五台華嚴寺般若院西樓下安居。13日，大師與50餘位僧人，一同前往金剛窟巡禮，來到無著大師拜見文殊大聖的地方，虔誠禮敬三十五佛。大師禮敬剛滿10遍，就見腳下廣博、莊嚴、清淨，琉璃宮殿中，文殊、普賢二位大聖與上萬菩薩，俱在一處。大師見到之後，深感慶幸、歡喜。隨後，大師就與眾僧回歸華嚴寺。這夜三更，在華嚴院西樓上，大師忽然看見寺院東面懸崖溝壑邊上，有5盞聖燈，大小一尺。大師心中暗暗祝願，願聖燈分為百盞，住立一面。聖燈果然如大師所願。大師又祝願，願化為千炬。聖燈也如大師所願，分化排列，行行相對，漫山遍野。聖燈激發了大師的熱誠，獨自一人，在深夜中再往金剛窟，心中有願，願見文殊大聖。走到半路，天已大亮，聖燈隱去。大師責備自己，舉身撲地。忽見一位梵僧，身高七尺多，自稱是佛陀波利。

佛陀波利，漢語的意思叫覺護，是北印度17頁第13行賓國人。唐高宗儀鳳元年，他來朝拜五台山，感應文殊菩薩示化成老人，讓他回印度取《佛頂尊勝陀羅尼》，來中國翻譯流通。永淳元年，他取回梵文經本到長安，後來就隱居於五台山金剛窟。就在如今的永興龍首崗，還有波利尊者的舍利骨塔。

當時佛陀波利尊者對大師說：「師父如此不辭勞苦，有什麼願望嗎？」大師回答說：「願見文殊菩薩。」尊者說：「若是志願堅定真實，就把鞋脫下，我讓你在咫尺之間得見大聖。」大師就脫下鞋子，閉目淨思，頃刻之間已進入金剛窟內。只見一座寺院，黃金匾額上題著「金剛般若寺」五個大字。寺內建築，都是用叫不出名字的珍寶裝飾而成，光明閃爍。樓觀繁複重疊，殿宇連綿不斷，屏風精緻，鈴鐸交鳴，院落大約有200餘所。有的地方還有藏珍樓，裡面供著《金剛般若》等一切經法。寺院中的人物，身形魁偉，不是人間所常見的模樣。文殊大聖，在眾人的擁簇之中，分外尊嚴。在大聖慰問勞苦並飲食之後，波利尊者將大師引出寺院。大師乞求留住於寺內，尊者說不行，安慰他說，努力精進修行，再來就能留下了。大師回到原處，穿上鞋，回視波利尊者，已隱身去了。

12月初一，大師在華嚴寺入念佛道場，絕食念佛，發誓就此往生淨土。到第七天初夜分，正念佛時，見一位梵僧，到道場來，對他說：「你所看見的五台山聖境，為什麼不說出來？為什麼不留傳給後人？」說完就隱去了。大師心裡有點驚奇。第二天申時（下午3——5點），大師正在念佛誦經時，又見一位梵僧，約有80多歲，神色嚴峻，對大師說：「師父所看見的五台山靈異境相，應該普示眾生，使他們大家發菩提心，獲得大利益。為什麼不說呢？」大師說：「我確實沒有隱瞞聖境與大道的心，只是恐怕有人聽說後懷疑、誹謗。」梵僧說：「像文殊菩薩這樣的大聖人，現在就在五台，尚且招人誹謗，你有什麼可怕擔心的。但能使眾生聽聞之後，發菩提心，像敲擊塗毒鼓，使遠近聽到的人都中毒一樣，不過是讓眾生與文殊大聖結緣罷了。」大師聽從梵僧的指教，仔細回憶所見所聞，認真記錄，流傳於世。

大歷6年正月，江東僧人慧從，與五台山華嚴寺僧人崇暉、明謙等30餘人，隨從大師到金剛窟的處所，及大師立石標記的地方，瞻仰前日聖人蹤跡。大家都仰望聖人，悲從中來。就在大家徘徊之間，忽然聽到清雅嘹亮的鐘聲，一聲接著一聲，歷歷分明。眾人竦然起敬，都知道大師所看見的並非虛幻。大家都感嘆大師、與大聖多生累劫的宿緣，才能這樣幸運，同遊聖地。因而在精舍屋壁上書寫記錄，好讓一切有緣眾生能夠見聞，同發勝進的心。後來，人們在大師所見的「大聖竹林寺」金榜題字的地方，也就是華嚴寺南15里，在中台山麓中，建造了一座莊嚴、精緻、秀麗的寺院，取名竹林寺。

至大歷12年9月13日，大師與他的弟子8人：純一、惟秀、皈政、智遠、沙彌僧惟英、優婆塞、張希俊、童子如靜等，在五台山東台，看見白光三四道，接著有五色雲起，雲上有一圓光，光為紅色，只見文殊菩薩乘坐青毛獅子，湧現在圓光中，大家目所共睹，非常清晰。接著天上小雪霏霏，圓光散發，漫山遍野。

大師屢次見到靈異，念佛也更加精進懇切。在有一月夜裡，大師在定中，見梵僧佛陀波利尊者對他說：「你的蓮華已成就，三年後就開。」到這一天，大師對眾人說：「我走了，」就端坐而逝。

大師曾在并州用五會念佛法門教化眾生。皇帝在長安城皇宮中，常常聽到東北方有念佛聲，派遣使者尋聲找到太原（即并州），果然看見大師在勸人念佛，便詔請入都，封為國師，教宮人五會念佛。唐代宗大歷年間及唐德宗興元元年，皇帝又兩次將大師詔請入宮，教五會念佛，人們都稱大師為五會法師。大師所著書籍，有《大聖竹林寺記》一卷，《五會念佛廣法事儀讚》三卷，《五會念佛略法事儀讚》一卷。

淨土宗第五祖少康大師

大師法名少康，俗姓周，縉雲仙都山人。大師出生後一直不說話，7歲隨母親到靈山寺拜佛，母親問：「我兒認得佛爺嗎？」大師忽然發聲說：「是釋迦牟尼佛。」父母悲喜交加，就施舍他出家為僧。到15歲，即通曉《法華》、《楞嚴》等五部大經。

唐朝貞元初年，大師到洛陽白馬寺，見殿中文字放光，順光探尋，是淨宗二祖善導大師的《西方化導文》。大師欣喜地祝告：「如果我與淨土有緣，願此文再現光明。」剛說完，光明果然重新閃爍，而且在光中隱隱現出化佛菩薩。大師就發誓說：「劫石可以磨滅，我的大願不能改變。」接著，大師就到長安光明寺善導和尚影堂，禮敬二祖。瞻仰之間，忽然看見善導大師的遺像化成佛身，上升空中對少康大師說：「你依照我的教導，廣度有情，他日功成之時，必生淨土。」

聽了這話，少康大師似乎有所證悟。於是南下江陵，準備到果願寺。半路上遇到一位法師，對他說：「你想要度化眾生，應當去新定（即浙江建德縣），你的法緣在那兒。」說完，轉身之間就不見人了。大師於是改變路線，直入新定。開始沒有一人相識，也沒有一人聽從大師的度化。大師以堅苦卓絕的意志，乞化銀錢，引誘兒童念佛：凡念佛一聲，給予一錢。一月之後，兒童念佛領錢的漸漸多起來，就念佛十聲，給予一錢。如是一年時間，新定人無論男女老少，看見大師就稱阿彌陀佛。念佛之聲，遍於大街小巷。

貞元10年，大師在烏龍山修築三級高壇，建立淨土道場。每到十齋日，善男信女都到道場，將近三千人，都是大師所度化。大師每次升法座，高聲念佛，三千人和聲共念。大師每念一聲佛，眾人就見一尊化佛從大師口中而出，念十聲佛，則有十尊化佛，就如聯珠相似。大師說：「你們看見佛了嗎？凡是看見佛的，必定往生。」眾人既高興又放心。

貞元21年10月，大師囑咐僧俗弟子說：「對於西方淨土，要時時增進信願；對於娑婆世界，要時時起厭離心。你們此時能見我光明，真是我佛弟子。」說完，大師放出數道異光，就靜靜地往生了。因為大師的塔廟建在台嚴，故號台嚴法師。

淨土宗第六祖永明延壽大師

大師法名延壽，字沖元，錢塘人，俗姓王。自小就開始誦《法華經》。錢王文穆時期，大師尚未出家，為稅務官。借此方便，多用國稅買放生靈。因盜用國庫，其罪當死，已押付刑場。錢王信佛，派人悄悄查看，若面色不變就放了他。大師果然面色如常。

釋放之後，大師就投歸四明寺翠嚴禪師出家，接著又參訪天台宗韶國師，大徹大悟，從而成為禪門法眼宗正傳嫡孫。大師於國清寺修行「法華懺」中，見觀世音菩薩以甘露灌入口中，因此獲得大辯才。大師既想禪觀精修，又有弘揚淨土的宿願，一時難以決斷。於是登上天台宗祖師智者大師的禪院，作了兩個鬮，一個寫一心禪定，一個寫萬善莊嚴淨土。作好之後，大師深心精誠祈禱，連續7天拈鬮，都是淨土。大師從此一心一意修淨業，日課佛名10萬聲。

建隆2年，忠懿王請大師進住慧日永明寺，賜號智覺禪師。入住永明寺後，大師白天的修行功課有108件，夜裡另到一峰行道念佛，經常有人聽到天樂飄渺。大師誦《法華經》，一生累積共13000部。在永明寺居住15年，教導弟子1700人。常常為人授菩薩戒，為鬼神施食，買放生命，並迴向淨土。大師曾手著《宗鏡錄》100卷，融會天台、賢首、慈恩各宗同入心宗。又著《萬善同歸集》三卷，指歸淨土，切中心要。現略錄如下：

問：唯心淨土，週遍十方，何得托質蓮台，寄形安養，而興取舍之念，豈達無生之門？欣厭情生，何成平等？答：唯心淨土者，了心方生。《如來不思議境界經》云：三世一切諸佛，皆唯心量，得隨順忍。或入初地，舍身速生極樂佛土。故知識心方生唯心淨土，著境只墮所緣境中。既明因果無差，乃知心外無法。又平等之門，無生之旨，雖即仰教生信，其奈力量未充，觀淺心浮，境強習重，鬚生佛國，以仗勝緣，忍力易成，速行菩薩道。《十疑雲》云：智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。此謂心淨故，即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。不知生即無生，無生即生。不達此理，橫相是非，此是謗法邪見人也。

問：心外無法，佛不去來，何有見佛及來迎之事。答：唯心念佛，與唯心觀，遍該萬法。既了境唯心，了心即佛，故隨所念，無非佛矣。《般舟經》云：如人夢見七寶，親屬歡喜。覺已追念，不知在何處，如是念佛。此喻唯心所作，即有而空，故無來去。又如幻非實，則心佛兩忘。而不無幻相，則不壞心佛。空有無礙，即無去來，不妨普見。見即無見，常契中道。是以佛實不來，心亦不去，感應道交，唯心自見。如造罪眾生，感地獄相。《唯識論》云，一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故皆是罪人惡業心現，並無心外銅狗鐵蛇等事。世間一切事法，亦復如是。然彼遮那佛土，非局東西。若正解瞭然，習累俱殄（tian音天，滅絕），理量雙備，親證無生者，則可。初心之人，何可妄效。

問：「《觀經》明十六觀門，皆是攝心修定，觀佛相好，諦了圓明，方階淨域，如何散心而能化往。答：九品經文，自有升降。上下該攝，不出二心。一定心，如修習定觀，上品往生。二專心，但念名號，眾善資熏，迴向發願，得成末品，仍須一生歸命，盡報精修。坐臥之間，常面西向。當行道禮敬之際，念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念。如就刑獄，若在狴（bi音畢，臨獄）牢，怨賊所追，水火所逼，一心求救，願脫苦輪，速證無生，廣度含識，紹隆三寶，誓報四恩。如斯志誠，必不虛棄。如或言行不稱，信力輕微，無念念相續之心，有數數間斷之意。恃此懈怠，臨終望生，但為業障所牽，恐難值其善友。風火逼迫，正念不成。何以故，如今是因，臨終是果，應須因實，果則不虛。聲和則響順，形直則影端也。如要臨終十念成就，但預辦津梁，合集功德。迴向此時，念念不虧，即無慮矣。

夫善惡二輪，苦樂二報，皆三業所造，四緣所生，六因所成，五果所攝。若一念心瞋恚邪淫，即地獄業。慳貪不舍，即餓鬼業。愚癡暗蔽，即畜生業。我慢貢高，即修羅業。堅持五戒，即人業。精修十善，即天業。證悟人空，即聲聞業。知緣性離，即緣覺業。六度齊修，即營養品業。真慈平等，即佛業。若心淨，即香台寶樹，淨剎化生。心垢，則丘陵坑坎，穢土稟質。皆是等倫之果，能感增上之緣。是以離自心原，更無別體。欲得淨果，但行淨因。如水性趨下，火性騰上，勢數如是，何足疑焉。」參考譯文如下：

問：唯心淨土，遍布在十方，又怎能托質蓮台，寄身形於西方極樂世界呢？而心中生出舍離娑婆、欣取極樂的念頭，又怎能進入‘無生’之門呢？生出欣厭的情計，又怎能成就‘平等’心呢？

答：所謂唯心淨土，明心見性後方能證得。《如來不思議境界經》講到：三世一切諸佛，都‘唯心’包太虛之量，才得隨順忍。或先進入初地菩薩之位，舍身速生極樂佛土，進而了知‘識心’即‘真心’，真妄不二，方能悟入唯心淨土。那些執著於境緣的人，只能墮入所緣的境遇之中。只有明瞭因果‘不虛’之理，才真正了知‘心外無法。’至於要進入‘平等’之門，明瞭‘無生’之旨，雖已信仰佛教而生信心，無奈自己的力量不足，觀照功夫不深，信心不實，周圍環境誘惑太強，自己的習氣又太重，必須先帶業往生彌陀佛國，依靠彌陀的大願、大行的殊勝因緣，這樣在佛力加持下，才容易成就忍力，加速修菩薩‘六度’之道，證‘無生法忍’。

《十疑論》講到：有智慧的人斷然求生西方淨土，他通達眾生的色身是了不可得的，就是‘真無生’，就是心淨，也就是佛土淨的緣故。愚昧的人為‘生’所束縛，聽到‘生’就以為是‘出生’，聽到‘無生’就以為是‘沒有出生’。豈不知‘生’就是‘無生，’‘無生’就是‘生’，不通達這種義理的人，橫生種種是非之談，實是謗法的邪見。

問：既說心外無法，佛又不去不來，怎麼會有見佛，以及臨終佛來接引的事呢？

答：唯心念佛，唯心觀想，萬法‘唯心’。萬法心造，心現萬法，既明瞭境緣是‘唯心’，應該明瞭佛也就是心。所以隨心所念的地方無不都是佛。

《般舟經》講到：像一個人做夢見到七寶，親屬都很歡喜，一覺醒後回憶夢境，不知七寶在哪裡，這一做夢的比喻，夢中的一切境遇就是‘唯心所作，’念佛見佛也是這樣，‘有’就是‘空’，看來是有，其實是空的，無去亦無來，既如夢幻並非實事，則心，佛‘能所’兩忘。既不是沒有夢幻的事相，也不違背即心即佛的理體，理是真空，相是幻有，對‘空’、‘有’都沒有妨礙，也就沒有去、來，這才正常地契入中道。這就是‘佛實不來，’心亦不去，而只是感應道交，唯心自見吧了。（見佛以及佛來接引）猶如造罪的眾生感受到地獄相一樣。《唯識論》講到：一切像在地獄中的罪犯，見到獄卒等在做逼迫罪犯的刑罰，其實都是這些罪人自己的惡業心變現的。心外並沒有銅烙，惡犬，鐵枷，毒蛇等刑罰的事。世間的一切事，一切法，亦都是‘唯心所現，唯識所變’的。然而那個遮那佛土並不局限於東方或西方，若能瞭然地正確理解佛的正知正見，滅絕無始劫來的習氣，從義理上，心量上都圓滿具足，親識‘無生’的人，就可證得‘心佛不二，心作心是’。對於初發心的人來說，怎麼可以妄想倣傚呢？須知‘理可圓解，事必漸修’。

問：《觀經》闡明十六觀之法門，都是攝心於一境以修禪定，觀佛相好無量，圓滿具足，了了分明，方得往生淨土，為什麼散亂心也能受度化而往生呢？

答：《觀經》中三輩九品往生自有上下次第。上自等覺菩薩，下至地獄眾生一概攝受，但有等級的分別，這等級不出二心，其一是‘空心’，如修習禪定觀想的，上品往生。其二是‘專心’，但念彌陀名號，勤修善業，不斷熏習，迴向發願，得成於下品，但仍須一生歸命，盡此報身精進修行，或坐或臥，常面向西方，在行道禮敬諸佛與念佛發願時，當懇切勤苦真誠懺悔，沒有其它任何雜念。往生的迫切之心，猶如身處獄中受刑，怨家盜賊追殺，洪水大火逼身，一心求救，願了脫輪迴之苦，為速證‘無生’，普度眾生，弘揚三寶，誓報四恩，像這樣至誠的志向，必得往生。如果言行不一，信力輕微，沒有念念相續之心，又常常間斷夾雜。平時保持有這種懈怠的狀況，臨終時想要往生，但往往為業障所牽引，又怕難遇善識及時提醒，在風火逼迫的臨終之時，就不能成就往生的正念。為什麼呢？因為平時的念佛功夫是因，臨終的受用是果，聲音和則迴響順；形體直則影子端。如果要臨終十念成就往生，必須預先準備好資糧，平時功夫得加積累功德，時時迴向，念念相續，就往生沒有問題了。

講到善惡六道輪迴，苦樂兩種報應，都是三惡業（貪瞋癡）和修淨業所造；四象（報恩、報怨、討債、還債）所生；六因（十善、五戒、愚癡，慳貪、瞋恚、傲慢）所成；五果（天界、人界、畜生界、餓鬼界、地獄界）報攝，起心動念是瞋恚邪淫，就是造地獄業；慳貪不舍就是餓鬼業；愚癡暗蔽就是畜生業，貢高我慢就是修羅業；知十二因緣，修出離生死就是緣覺業；知四聖諦法、斷見思，就是聲聞業；六度齊修就是菩薩業；真如慈悲清淨、平等、正覺就是佛業。如果一心清淨，就能在香台寶樹的西方淨剎中蓮花化生，花開見佛。如果心垢，就只能在丘陵坑坎的穢土中寄生，同樣都會有結果，有的就能感應佛的增上之緣，一切都離不開‘自心’的原由，並沒有別的性體。

要想得往生淨土之果，必須修持‘淨業’為因，猶如水往下流，火往上升，勢所必然，有什麼可疑的呢？

大師有一首最為著名的偈語——《禪淨四料簡》：

「有禪無淨土，十人九蹉路，

陰境若現前，瞥爾隨他去；

無禪有淨土，萬修萬人去；

但得見彌陀，何愁不開悟；

有禪有淨土，猶如帶角虎，

現世為人師，來世作佛祖；

無禪無淨土，鐵床並銅柱，

萬劫與千生，沒個人依估。」

開寶8年2月26日早晨，大師焚香之後告別大眾，結跏趺坐而化去，這年大師72歲。後來有一僧人從臨川來，在大師塔廟旋繞禮拜念佛整整一年，別人問其緣故，他說：「我在病中下入陰間，見閻王殿左面供著一個和尚像，閻王精勤禮拜。我請問他是何人，說是杭州永明延壽禪師，已上品上生於西方淨土了。閻王尊重大師道德高妙，所以我才不停地頂禮膜拜。」

淨土宗第七祖省常大師

大師法名省常。字造微，俗姓顏，是浙江錢塘人。

大師7歲出家，17歲受具足戒，戒行嚴謹，精通《大乘起信論》，修行天台宗止觀法門。宋朝淳化年間，大師住於杭州西湖昭慶寺，專修淨業。因仰慕淨宗初祖廬山慧遠大師的風範，與同修多人共結蓮社。刻阿彌陀佛像之後，大師又刺血書寫《華嚴經淨行品》，每書一字，三拜佛，三繞佛，三稱佛名，且刊版印行千卷，布施於千人。於是改蓮社為淨行社，率領眾人念佛。當時入社的達官文人，以宰相文正公王旦為首，共計120人，都在大師座下執弟子之禮，入社的僧人近千人。宋朝天禧4年正月12日，大師端坐念佛時，說了一聲「佛來了」，就安靜地往生了。眾人都看見大地變成金色，過了好一會兒才隱去。這年大師62歲。

翰林院承旨宋白，在為大師譔寫的碑文中寫到：「慧遠大師處於動盪時期，入蓮社的多半是隱居之士。省常上人處於太平順世，入淨社的多是富貴賢人」，等等。翰林學士蘇易簡為大師印行《淨行品》作序說：「我當布散頭髮讓大師足踏而過，剜身燃燈向大師請法。」當時大師度化傳法之盛況，國人對大師推崇之高，由此可見一斑。

淨土宗第八祖蓮池大師

大師法名【補-卜+朱】宏，字佛慧，號蓮池。蓮池二字，正表明了大師的平生志願。

大師俗家姓沈，是杭州仁和人，世代都是名門望族。大師父親名德鑒，號明齋先生，母親周氏。大師從小就異常聰穎，而且對世間繁華十分淡泊。

17歲那年，大師考中秀才，入縣學讀書，每次考試都名列前茅，品學兼優，名重一時，自覺考舉人，中進士，猶如撿石頭一樣容易。當時大師鄰居有個老婆婆，每日念佛數千，大師問她為什麼，她回答說：「我死去的丈夫持佛名號，臨終無病，與人拱手作揖就走了，故而知道念佛功德不可思議。」大師聽後，從此歸心於淨土，自書「生死事大」四個字，貼在案角床頭。且家中戒殺生，祭祀祖先都用素食。

大師元配夫人張氏，生下一子後，子母相繼而死。大師本無意續娶，但因母命難違，只得又與湯氏議婚。湯氏本是貧家女，而且長期吃素。有一個富貴人家，想要大師作女婿，就暗地裡散布謠言，說湯氏的壞話。哪知大師聽到後，反而立即成婚。大師的本意，只是為了能夠有個名義夫妻罷了。

大師27歲那年，父親去世。31歲那年，母親去世。大師哭泣著說：「父母之恩，無量無邊。現在正應該是我報恩的時候啊！」從這時起，大師就有了出家之心。

明朝嘉慶乙丑年除夕那天，大師讓湯氏沏茶，茶杯剛放進茶盤裡就裂開了。大師笑著說：「因緣沒有不散的道理。」初三早上，大師和湯氏訣別，說：「恩愛無常，生死誰也替不得誰。我走啦，你自己決定自己的事吧。」湯氏回答說：「夫君先走，我隨後出家。」於是大師作《七筆勾詞》，投歸性天理和尚削髮，不久又從昭慶寺無塵玉律師受具足戒。住了幾天之後，大師即獨自一人遊歷四方，遍參善知識。

游五台山時，大師感應文殊菩薩放光，並到伏牛隨眾練魔。入京師，大師參訪遍融、笑岩二位大德，在他們的開示中，受益非淺。離開京師走到東昌時，大師忽然有所開悟，作偈如下：

「二十年前事可疑，三千里外遇何奇，焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。」

大師因母親喪服未滿，故而懷抱母親靈骨遍游四方，凡就餐即供養，凡住宿必奉敬，哀思如此深重。當走到南京瓦官寺時，大師一病幾死。正欲舉火荼毗時，大師微微地說了一句：「我還有一口氣，」方才停止。病好之後，大師南歸越地（即漸江東部），曾經五次參加坐禪法會，始終也不知左右鄰僧的法名。

隆慶幸未年間，大師乞食梵村，見雲棲這個地方山水幽寂，產生了終老於此的志願。此山本是已故高僧伏虎禪師所居寺廟遺址。居土楊國柱、陳如玉等，為大師建造茅屋三間以避風雨。大師獨自一人，住於寒山岩嶺。曾絕食七日，跌坐於岩壁之下。

雲棲一帶多有老虎為患。環山40里內，每年都要傷害數十人，居民苦不堪言。大師發大慈悲心，誦經施食，虎患竟從此絕跡。

有一年大旱，村民乞求大師禱雨。大師笑著說：「我只知念佛，沒有什麼法術。」眾人堅請不已，大師不得已出山，手擊木魚，繞農田念佛。足跡所至之處，大雨隨註。村民驚喜萬分，爭相出資、出工、出木材，為大師造屋。在下地基時，挖出了原來寺廟的立柱基石。大家說：「這是舊云棲寺的。大師福佑我們全村，我們願使雲棲寺煥然一新，讓福佑代代相傳。」新的寺院不幾天就建成了，只是外邊沒有山門，中間沒有大殿，惟有禪堂裡住著和尚，法堂上供奉著經像而已，所有一切建築，都不過是遮風蔽雨罷了。

從此以後，淨土法門大興於世，四海之內的出家人日就歸附。雲棲寺也就逐步成了一方大叢林。大師悲憫末法時代，佛陀教育殘缺不全，禪宗道理難明，眾生業深垢重，將佛陀上等醍醐，貯存於污穢器皿之中，甚可怖畏！為眾生得度，佛設立三絕學（戒定慧），三學之中，戒為基礎，基礎不立，定慧二學何所依從？修正思維言行，必須先加固根本，而目前大江南北，戒壇已久禁不行了。為了重振頹毀的綱領，大師帶領大眾，依佛制，每半月誦《梵網戒經》及比丘諸戒品，遠近衲子聽說後，盡來歸附。大師以精嚴律制為第一行，曾手著《沙彌要略》、《具戒便蒙》、《梵網經疏發隱》三書，以發明戒律的要旨。

大師因自己從參究念佛而得大益，故而廣開淨土一門，普攝上中下三根眾生，極力主張執持名號，痛斥狂禪，手著《彌陀疏鈔》10餘萬言，融會事理，指歸唯心。世人都以為大師只弘揚淨土，而不知這是末法中的普光明藏。

萬曆戊子年間，瘟疫流行，每日病死的超過千人。太守餘良樞請大師赴靈芝寺祈禱，瘟疫果然頓止。

梵村原有一座朱橋，但被潮汐沖塌了，行路之人很不方便。太守請大師倡導重造。大師說：「若讓我領頭重造，無論貧富貴賤，每人只許布施銀錢八分。」八卦之中，坤卦第八，坤屬土，土能制水，這是大師用八的含義，有人說：「工程浩大，只布施八分銀錢，太少了，恐怕難以完工。」大師說：「心力多，則自成不朽之功，用不了幾天即可積累至千金。」施工時，每打一椿，大師都帶領大眾持咒100遍，因而潮汐有好幾天不來，大橋也竟而因此造成了。昔日錢王建大橋時，用萬人弩射，以至潮水回頭。今日大師卻以一心之力當之，是什麼法術啊？！

大師道德日高，十方衲子日日投歸，大師一如繼往以慈心接待。弟子與日漸增，居住也日益狹隘。大師都本著不圖好看但求實用的原則，造屋而居。大師所定清規，比他人分外恭敬。大眾清修，有通用的念佛堂；若是精進的、老病的等等，則別立小佛堂。每堂各有管事，各有鎖鑰，定時開閉。也各有警語策句，定期宣讀。夜裡都有巡邏，擊板念佛，聲音在山谷中迴蕩，使修行睏倦的人從睡眠中清醒，使需要臥床休息的人安心入睡。布薩羯磨，糾舉功過，興行賞罰，凜然猶如冰霜。即使是佛陀如來，在祗桓精舍時，尚且有六群比丘不守清規，擾亂大眾；在大師門下眾僧之中，竟然沒有一人敢諍競犯律。並未搬照《百丈清規》，而足以救濟時弊，古今叢林，沒有像這樣的。大師所定的僧規寺約，警語策句，就是這樣光明絢亮。

大師極意禁戒殺生，推崇放生。他的著作久行於世，四海之內多奉讀尊敬。大師曾在淨慈寺開講《圓覺經》，每天前來聽經的人有好幾千，四面八方全是人牆。大師曾贖買寺前萬工池作為放生池，並在他80誕辰之際，又增廣擴大。在府城中設立上方、長壽兩個放生池，每年需支出銀錢100餘金。在山中設立放生所，專門救贖、放養飛禽走獸，費用全從僧人口中節減，每年約需200石糧食。各放生池所，都設有專門守衛，並定期宣示佛法。即使那些喜歡鳴叫的鳥類，聞木魚聲聲，也都鴉雀無聲，寂然而聽。等到宣示結束，便一齊鼓動翅膀、上下喧鳴，這豈不是生物的佛性嗎？是啊！佛說孝名為戒，儒家批評佛子只有養育沒有恭敬。大師對於生物既養育又恭敬，而且又有禮節，難道不是考嗎？

大師道風傳播日廣，海內賢人豪士，無論在朝在野，無不歸心感化。如兵部尚書宋應昌，吏部尚書陸光祖，內宮宣諭張元忭。再如司成馮夢禎、陶望全等，上門請法的，超過百人。他們都是專程前來探求人生大事，聞法之後，無不心服口服，成為大師的入門弟子。臨司守相，大小官員，一下車來，就伏地拜謁。以及賢人豪傑，排隊等候參見的，全都一視同仁。不多一禮，不另招待，都是粗糧淡飯分外香、草蓆漏榻自情願。聽任蜥蠍從身上爬過，蚊蟲叮咬，面色如常，忘卻形骸，忘卻權勢，傾囊供養。不是大師精誠所感，又怎能這樣呢？

侍郎王宗沐問大師：「夜來老鼠唧唧，說盡一部《華嚴經》。」大師答：「貓兒突出時又如何？」王侍郎無話可對。大師替他說：「走卻法師（指老鼠），留下講案。」並寫下這樣幾句頌言：「老鼠唧唧，華嚴歷歷，奇哉王侍郎，卻被畜生惑！貓兒突出畫堂前，床頭說法無消息。無消息，大方廣佛華嚴經，世主妙嚴品第一。」

侍郎左宗郢問：「念佛能大徹大悟嗎？」大師說：「返聞聞自性，性成無上道，又何疑返念念自性耶？」

仁和縣令樊良樞問：「心亂妄想多，如何能得到清淨？」大師說：「置之一處（心住一境），無事不辦。」

有人問大師：「為什麼不看重預知先見？」大師說：「比如二人共讀《琵琶記》，其中一人沒讀過，而另一人先已讀過，最後二人一同讀完，能增減一齣戲嗎？」

慈聖皇太后非常崇重三寶，讀了大師的《放生文》後，讚歎不已，派遣內侍，帶著紫袈裟和大批銀錢，前來供養，請問法要。大師拜受後，回信作答。

大師十分悲憫地獄、餓鬼之苦，大師而自習焰口，時時親自主持設放。經常有人見到大師在法座上現出如來寶相，這是大師觀想之力化現而成。

大師天性朴實、簡潔、平等，言語打扮無半點虛假修飾，對事對人虛懷若谷。面相溫文單純，體形弱不勝衣，而聲音猶如洪鐘。胸中沒有半點機巧虛的偽心，而守護這顆心就像面臨敵人的危城，勝過堅兵。真是善於貯藏他的經天緯地之才。大師經手銀錢等事，無論鉅細，滴水不漏。即使是籌劃叢林中日用錢糧，量入為出，斟酌厚薄，考核因果，發明罪福，養老治病，公待眾僧，不滲半點水分。自建立寺院以來50多年中，從沒有胡亂花過一文錢。

寺中僧人經常多達百人，卻從不派專人乞化，聽任施主自己上門。稍有一點盈餘，總是布施給其他寺院，庫中從不留儲蓄。凡施主供齋之外，另有金銀布施，接手之後，轉手散去。施衣施藥，救濟貧病，沒有一天中斷過。偶爾有人翻閱賬本，見最近7年之中，除基本建設及僧人用度之外，總共花費5000餘兩白銀，每年的支出可想而知。

大師生平特別珍惜福報，曾手著32條警語以自勉。到垂老之年，仍然自己洗衣服、倒尿盆，不願讓別人代勞。終身布衣素服一頂麻布幃帳，本是母親去世那年做的，直至他自己往生時還在使用，其他東西可以類推而知。

總結大師一生的思想言行，以平等大悲，攝化一切，不是佛說的不說，不是佛的樣子不學，不是佛事不做。佛囑咐末世護持正法之人，要以四安樂行為師，大師以自己的實踐完成了佛的囑託。我們歷觀東土淨宗歷代祖師，特別提倡念佛法門，並不都是萬行皆修。若是從萬行中以彰一心、在塵勞中而見佛性之人，從古至人了。先代儒家稱寂音和尚為僧人中的班超和司馬遷，大師則可說是佛門中的周公與孔子，因為肩挑大法即是荷擔大道。大師之才，足以規治天下；大師之悟，足以傳佛祖之心；大師之教，足以因才觀機，因機施教；大師之戒，足以護持正法；大師之操守，足以激勵世人；大師之規章制度，足以救治當時佛門中的弊病。至於大慈與眾生之樂，大悲拔眾生之苦，廣運菩薩六度，無時、無處、無事、無理，莫非菩薩之妙行。自大師發心出家以來，沒有一人能對大師的一言一行提出評議，真可謂是法門中得到佛陀全部家傳的人！如果不是法身大士化入人間，以自身威光照亮末法重重昏暗，又怎能這樣呢？

臨終前半個月，大師預先入城，告別各位故友及在家弟子，但只是說：「我要去別的地方了。」回山之後，連續幾日下齋堂，新自操作茶湯設供，並與眾僧話別：「我不在這兒住了，要去別處。」7月15日，本該設盂蘭盆會，以追薦各自的祖宗父母。大師說：「今年我不參加法會了。」在寺院的記事簿裡，大師悄悄寫了幾句話：「雲棲寺住寺僧人，代堂上蓮池和尚，追薦沈氏宗親。」事過之後，人們才知道，這是大師在提前安排後事。

7月初一晚上，大師進入大堂坐下，囑咐大眾說：「我的話大家可能不愛聽，我就像風中的燈燭，油盡燈幹了，只等一撞一趺，才相信是真的。明天我要出遠門了。」眾人勸大師留住人間，大師作「三可惜十可嘆」以警策大家。淞江居士徐琳等5人當時正在寺裡，大師就讓侍者送了5份遺囑給他們。第二天夜裡，大師在方丈室裡，示現輕微疾病，閉目養神。城中諸位弟子趕到，圍繞著大師。大師睜開眼說：「大家要老實念佛，不要裝模作樣，不要標新立異，不得壞我規矩！」大家問：「大師之後誰可主持寺院？」大師說：「戒行雙全之人。」又問「目前由誰主持合適？」大師說：「以戒德高下推定吧。」說完，面西念佛，端坐而逝。此時正是明朝萬曆43年7月初四午時。

大師生於明朝嘉靖乙未年間，世壽81歲，僧臘50年。大師自己選定在寺院左邊嶺下，作葬身塔廟之地。大師出家前的夫人湯氏，也已在大師出家之後削髮為尼，建立孝義庵，為女叢林主持，已先一年辭世，葬身塔廟就在雲棲寺外的右邊山下。

大師的得度弟子廣孝等，是最初上首弟子。所有大師門下受戒得度弟子，不下數千，這還不算在家眾。官吏士君子列入大師門牆的，也以千計，只是沒有私淑弟子。

大師的著述《雲棲法匯》一書，真是度世的寶船、法門的柱石。其中經典註疏及〈竹窗隨筆〉等20多種著作，都風行於天下。大師平日教誡弟子：貴真實修行，勿顯示神異。所以大師的許多神奇故事，未曾記載流傳。

世尊深念末法眾生難以度化，恐怕中斷佛的慧命。所以在靈山會上，那些請求護持正法、親蒙如來授記的大德，都不敢入五濁惡世度生。唯有從地湧出的大菩薩眾，一力擔當，對佛說：「我等末世持經，當具大忍力，大精進力，即有現身此中，亦不自言其本，泄佛密因，但臨終陰有以示之耳。」觀察大師一生之行事，潛藏神通，悄然運用，安住於忍辱精進之力，莫非是從地湧出大菩薩之一，或者是淨土諸上善人乘願再來的。要不然，從凡夫地起修，求自利尚且不足，又怎能廣行利他，護持正法，自始至終無缺無漏啊！

淨土宗第九祖蕅益大師

大師法名智旭，字蕅益，號西有，俗姓鐘。大師先祖本是汴梁人，後來南遷於吳縣。大師母親金氏，父親文岐仲公持白衣大悲咒十年，夢見觀音菩薩送子而生下大師，那年正是明朝萬曆27年已亥歲5月3日亥時。

大師一生，通儒、通禪、通律、通教，但自謙上不敢與古代儒家、禪門、律宗、教下的大德相比擬，又不屑下與當代儒家、禪門、律宗、教下的名流相併列，故而自號八不道人，謙遜地自稱自已是不像儒家士子、不像禪師、不像律師，也不像教下佛子。

大師從7歲開始吃素，12歲到老師家讀書，學習孔聖人的學問。立志要光大儒門，掃滅佛家老子，作千古第一人。並從此開葷飲酒，寫下數十篇文章，論證釋迦老莊之學為異端邪說，予以駁斥。曾在夢中與孔子顏回相見，請教學問。

17歲時，大師讀了蓮池大師所作的《自知錄序》及《竹窗隨筆》，從此再不敢誹謗佛法，並取出以前所著的駁斥佛法的文章全部燒燬。

20歲時，大師註釋論語，到「天下歸仁」這句話時，注不下去了。因而廢寢忘食，苦思冥想整整三天三夜，從而對孔子顏回的道德學問徹底明瞭。這年冬天，因父親去世，大師讀《地藏經》，得聞地藏菩薩不可思議的大願，從此有了出世間心。

22歲時，大師開始專心致志地念佛，將以前所寫的文章2000餘篇盡數焚燬。

23歲時，大師聽人講《首楞嚴經》。聽到「世界在空，空生大覺」這句經文時，頓生疑念：「從哪裡來的大覺，以致成為虛空的本源？」大師思來想去，不得其解。又因在念佛時神識昏散，功夫不能成片。由此緣故，大師決意要出家，身體力行，探究生死大事。

24歲時，大師夢見憨山大師。哭著向憨山大師表述緣份淺薄、相見恨晚的心情。憨山大師對他說：「這是苦果，你應該尋求苦因。」話沒說完，大師就對憨山大師說：「弟子一心求學上乘佛學，不願聽聞小乘苦、集、滅、道的四諦法。」憨山大師說：「居士有大志向，真是可喜，將來縱然不能成為黃蘖臨濟一流人物，也必然成為岩頭德山一流人物。」大師聽後，心中還有許多疑慮，正準備請問，不知什麼東西一聲響，使他從夢中醒來。大師想：「古代大德有什麼高下差別，這不過是自己的妄想分別罷了。」如此一月之內，大師三次夢到憨山大師，而憨山大師又住在曹溪，相距太遠，無法相隨。於是大師就在雪嶺師座下剃度出家，取法名智旭。雪嶺師是憨山大師的門人弟子。

這年夏秋之季，大師居住於雲棲寺，聽古德法師講唯識論。唯識論抽像思惟非常深刻，難度也非常大，但大師一聽就明白了。明白之後又懷疑與《首楞嚴經》宗旨相矛盾。他請問古德法師，法師說：「性宗、相宗不能混合。」大師非常奇怪，同屬佛法，豈能是兩叉路。一天，大師聽古德法師說：「不怕心念起，只怕覺悟遲。」大師就問，「假如眾生死後的中陰身入胎，一念起，就受生，此時縱然迅速覺悟，又如何能脫出子宮。」法師說：「你現在入胎沒有？」大師笑笑，沒有回答。法師又說：「你已入胎了。」大師無話可對。法師說：「你以為今天這個身子，果然是從受胎時才得來的嗎？」大師汗流浹背，不能分辯一個字。於是就到徑山去坐禪。

等到第二年夏天，大師在精進坐禪之中，忽然感覺身心世界全部消亡。這時才知道，這個身子從無始以來，當處出生，隨處滅盡，都不過是堅固妄想所現出的影子，而且是剎那剎那，念念不住，的確不是從父母所生。從此以後，性宗相宗，在大師心中，融會貫通，一齊透徹，本來就沒有什麼矛盾之處，不過是縱橫交錯的邪說，遺誤後人罷了。到這時，一切經論，一切公案，無一不在大師心中湧現。但大師很快更進一步地覺悟：「這還不是聖人境界。」因此從來未對一人炫耀。久而久之，大師胸中空空如也，再沒有一個字跡了。

26歲時，大師受菩薩戒。27歲時，大師遍讀所有律藏經典，方知世上修行，以訛傳訛，戒律多有錯失。

28歲時，大師母親病危，多次割臂肉入藥，都未能挽救母親的性命，大師痛徹心肺（既然覺悟此身並非父母所生，為何又割臂肉救母？請參究！）。埋葬了母親之後，大師焚筆棄硯，矢志要往深山修道。因為同參道友鑒空師的挽留，故而在松陵寺閉關。在閉關中大師得了一場大病，在性命交關之際，大師覺悟到，若欲了生死，還須歸淨土。從此大師以參禪的工夫，求生西方淨土。

30歲時，大師出關朝海，準備前往終南山。道友雪航師願向大師學習戒律。大師於是繼續留住龍居，並著寫講述了《毗尼事義集要》和《梵室偶談》兩本書。這一年，大師遇到了惺谷、皈一兩位同修，互相之間得益頗深。

31歲時，大師送惺谷道友到博山剃髮出家後，又隨無異禪師到金陵。二人同行共住、言談話語有百十來天，因而對當時禪宗的流弊瞭如指掌，所以一心一意弘揚戒律。大師自謙自己對戒律的理解雖然深刻，但煩惱習氣特別重，身語意業多有玷污，所以誓死不作和尚《和尚，梵語音譯，意為親教師》。大師說自己是三業未能清淨，卻妄有知解戒律的名聲，名過其實，是修道人平生之恥。

32歲時，大師準備註釋《梵網經菩薩戒心地品》，就作了四個鬮問佛，一個寫著學賢首，一個寫著學天台宗，一個寫著學慈恩大師法相宗，一個寫著自立宗門。幾次拈鬮都是天台宗，於是一心一意以天台宗的法門修學，只是不肯自居天台弟子。因為當時天台宗與禪宗、賢首宗、法相宗，各執門戶之見，互不相容。後來有人說，大師是獨獨弘揚天台，大師說他們是以耳為目，錯之極矣。

33歲時，大師的同修道友惺谷、璧如二人去世，大師便進入靈峰過冬，並準備通讀《大藏經》。

35歲時，大師主持建造了西湖寺，並著寫講述了《占察行法》一書。

37歲時，大師住於武水，著寫講述了《戒消災略釋》、《持戒犍度略釋》、《盂蘭盆新疏》3本書。

38歲時，大師住於九華山。第二年，著寫講述了《梵網合註》一書。

41歲時，大師住於溫陵，著寫講述了《大佛頂玄義文句》一書。

42歲時，大師住漳州，著寫講述了《金剛破空論》、《蕅益三頌》、《齋經科註》3本書。

44歲時，大師住於湖州，著寫講述了《大乘止觀釋要》一書。

46歲時，大師住於靈峰，著寫講述了《四十二章經解》、《遺教經解》、《八大人覺經解》3本書。

47歲時，大師住石城，著寫講述了〈周易禪解〉一書。這年秋天，大師移居祖堂，2年後，著寫講述了〈唯識心要〉、〈相宗八要直解〉、〈彌陀要解〉、〈四書蕅益解〉4本書。

51歲那年冬天，大師返回靈峰，著寫講述了《法華要義》。第二年，又著寫講述了《占察疏》一書，並依據佛典，針對時弊，重新製定了律要。

54歲時，大師住晟溪，手著〈楞伽義疏〉。此書到遷居長水才完成。此時，大師還有〈閱藏知律〉、《法海觀瀾》、《圓覺疏》、《維摩疏》、《大乘起信論疏》等書的著述計劃，等待機緣成熟即可成書。

大師生平曾幾次對弟子們說：「宋朝註疏之學興盛，而聖賢傳心之法從此晦暗不明，這是以方木入圓孔的緣故！」佛學中隨機羯磨出現，而戒律從此衰微，這是乳中加水的緣故！禪宗〈指月錄〉一書盛行，而禪道從此敗壞，這是給混沌鑿出孔竅的緣故！天台宗四教義廣為流傳，而天台宗從此昏昧，這是死執一個藥方救治多種病症的緣故！所以舉世之人，儒也罷，禪也罷，律也罷，教也罷，沒有不說別人是異物，厭惡、妒忌別人像仇人一樣的。大師笑著說：「知我者，莫非只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩？罪我者，恐怕也只有釋迦牟尼佛與地藏菩薩。」

以上傳記，錄自大師手著的自傳，原名《八不道人傳》。以下錄自大師門人成時法師所記的《續傳》前半篇。

靈峰老人、蕅益大師自傳，寫於壬辰歲臘月。第2年癸巳歲，大師55歲。這年4月，大師到新安，結夏安居3個月後，在歙浦天馬寺，手著〈選佛譜〉一書。接著閱讀〈宗鏡錄〉，刪除了其中的法湧、永樂、法真等人所刪改的雜說，更正了經論引用時的錯誤和歷次刻印所形成的錯字。對於360多條問答，一個一個確定大義，標明來龍去脈。閱讀結束後，大師為校定《宗鏡錄》作了4篇跋文。之後，大師又精選大居士袁宏道的著作，只存了一冊，題名《袁子》。入秋進入8月後，大師游住於黃山、西嶽等處。冬天，又回到了天馬寺，手著《大乘起信論裂網疏》一書。

順治11年甲午歲正月，大師56歲，應豐南仁義寺邀請，前去講法。法布施結束後，到新安。2月後的褒灑陀日，又回到靈峰。這年夏天，大師帶病選〈西齋淨土詩〉並親自譔寫讚文，補入《淨土九要》。夏天結束的時候，大師也病好了。這年7月，大師著寫講述了《儒釋宗傳竅義》一書。8月，大師續讀全部《大藏經》圓滿結束。9月，大師手著《閱藏知律》、〈法海觀瀾〉2書。10月，大師又病，病中曾寫下《獨坐書懷》律詩4首，其中有「庶幾二三子，慰我一生思」的詩句。11月18日，大師曾作病中口號偈。臘月初三，大師曾作《病間偶成》七律一首，其中有「名字位中真佛眼，未知畢竟付何人」的詩句。

這天，大師口授遺囑，有如下4條：一是讓照南、等慈2位弟子主持以後的授五戒、菩薩戒事宜；二是讓照南、靈晟、性旦3位弟子代座代請；三是讓弟子們把他的尸骨火化後，將骨灰磨成粉，和入面中，分成兩份，一份布施於鳥獸，一份布施於水族，與十方眾生普結西方之緣。臘月13日，大師在寺中興辦淨社，並親自起草願文。接著，大師手著《求生淨土偈》6首。除夕時，大師作《艮六居銘》並作偈一首。

乙未歲元旦，大師作偈語2首。正月20日，病情加重。21日早晨起床後，大師病好了。到中午時，大師結跏趺坐於繩床，向西舉手而逝，享年57歲。3年後，門入弟子將如法荼毗。啟龕而視，只見大師遺骨，頭髮長到蓋過耳朵，面貌如生，端然趺坐，連牙齒都沒有一顆損壞的。弟子們不忍心遵照遺命，磨骨和面，就將大師遺骨安葬於靈峰之大殿右側的塔中。

大師住世時，禪門中許多人都說淨土是權教，遇到念佛人，都讓參究「念佛是誰」。而大師堅持認為念佛一法，就是圓頓心宗。大師曾開示眾人說：「念佛法門，別無奇特，只是深信力行為要。佛雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。天親雲，四種三昧，同名念佛，念佛三昧，名為三昧中王。雲棲雲，一句阿彌陀佛，該羅八教，圓攝五宗。」大師著述編輯的著作，共計40多種，其中《淨土十要》一書，凡修行淨業的人，不可不讀。

佛啊，好痛心啊！世間之眼入滅，正法之幢折斷！那些噁心向佛的邪魔，誰去救正？那些好心而遭受荼毒的人們，誰去扶持？莫不是我們這一輩眾生業障深重，不能感應聖人久住於世嗎？

淨土宗第十祖截流大師

大師法名行策，字截流，俗姓蔣，父名全昌，是江蘇宜興有名的儒門老匠，與憨山老人德清法師為方外之交。憨山老人圓寂後3年，即明朝天啟6年的一個晚上，蔣全昌夢見憨山老人進門，夢醒即生了兒子，因而為大師起名夢憨。大師長大之後，父母就相繼去世。大師從此有了出世的念頭。

到23歲那年，大師到武林理安寺，在箸庵問公座下出家。從此5年之內，脅不沾席，晝夜不臥，刻苦精修，終於頓悟佛法淵源。問公坐化之後，大師遷居報國寺。遇到同參僧人息庵瑛師，勸他修行淨業。又遇到錢塘樵石法師，引導大師閱讀天台宗教義。此後他們同入淨室，修行法華三昧，使本來具有的大智慧即時通明，大徹大悟。清朝康熙2年，大師在杭州法華山、西溪河中的小島上結庵，專修淨業，併命名自己居住的地方為蓮【木+付】庵。康熙9年，大師遷居虞山普仁寺，興辦蓮社，倡導淨宗，出家在家的佛門弟子，都尊大師為修行導師。大師手著《蓮藏集》、《淨土法語》等書，印行於世，著名的《勸發真信文》就出自大師之手。原文如下：

「念佛三昧，其來尚矣。雖曰功高易進，而末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也，今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，寧知出苦要道，凡我同人，預斯法會者，須具真實信心，苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業，既造業已，必墮苦，正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一步耳。如是信心，豈為真實。所謂真信者，第一要信得心佛眾生，三無差別。我是未成之佛，彌陀是已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛，性雖無二，位乃天淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。如磁石吸鐵，無可疑者。所謂憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠也。具如上真信者，雖一毫之善，一塵之福，皆可迴向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧？」唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術，但於二六時中，加此三種真信，則一切行履，功不唐捐矣。參考譯文如下：

「念佛法門，確是高超。只是雖說功德高，易修進，而末法時代的修行人，卻很少獲得靈驗。這是因為信願不專，不能引導修行，往生淨土。現在我們既已廣集善侶，同修淨業勝因，若不能認真檢查自己的發心，又怎能知道跑出苦海的要道。凡是與我們同志的人，參加這個法會，必須具備真實的信心，如果沒有真信，盡管念佛、持齋、放生、修福，只能是個世間善人，來生到善處享受福樂。在受樂時，同時造業，既造下業，必墮苦處。以正眼觀看，他與善根斷決的大惡人相比，只是遲了一步而已。這樣的信心，怎會是真信。所謂真信，第一要信心、佛、眾生，三無差別，我是未成佛，彌陀是已成佛，覺悟的本性是一樣。我雖然昏沉、顛倒、迷惑，但是覺悟的本性不失，我雖然積劫輪轉六道，但是覺悟的本性不動。所以說一念回光，便同本得，原來還是在這裡。第二要信我只是個理性佛、名字佛，彌陀是究竟佛。本性雖然無二，地位卻有天淵之別。假使不專念彌陀，求生淨土，必定要隨自己業力流轉，受無量苦。這就叫作法身流轉五道，不是佛，而是眾生。第三要信我雖然障深業重，久久住在苦域，卻是彌陀心內的眾生，彌陀雖然萬德莊嚴，又遠在十萬億剎之外，卻是我心中的佛，既是心的本性一樣，自然就能感應道交，好比磁石吸鐵，無需懷疑，所以才說憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。

若能具有以上真信的人，雖一毫之善，一絲之福，都能迴向西方，莊嚴淨土。更別說持齋、受戒、放生、布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，又何嘗不是淨土資糧。只有信不真，才沉淪於有漏的三界。所以我們今天修行，沒有別的竅門，但能在晝夜二六時中，增加自己這三種真信，自然就一言一行一念。都功夫不會白費。」

大師又曾精進佛七，作文開示眾人如下：

「七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也，但不緩不急，密密持去，使心中一句佛號，歷歷分明。著衣吃飯，行住坐臥，一句洪名，綿密不斷，如呼吸相似，既不散亂，亦不沉沒，如是持名，可謂事上能一心精進者矣。

若能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取舍不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二，是諸二法，皆同一相，一道清淨，不用勉強差排，但自如實體究，體究之極，與自本心，忽然契合。方知著衣吃飯，總是三昧。嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心，終成戲論，二六時中，覓毫髮許異相不可得也。如是了達，方是真正學道人，一心精進持名也。前一心似難而易，後一心似易而難。但能前一心者，往生可必。兼能後一心者，上品可階，然此兩種一心，皆是薄地凡夫邊事。凡有心者，皆可修學，同堂緇素，各須勤策身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行。縱不克證，為因亦強，華宮托品，必不在中下矣。」參考譯文如下：

「七日持名念佛，貴在一心不亂，無間無雜，並不是念的越快越多越好。但能不緩不急，綿綿密密的持執，使心中一句佛號，歷歷分明。穿衣吃飯，行往坐臥，一句洪名，始終綿密不斷，就像自己的呼吸一樣，既不散亂，又不沉沒。這樣持名，稱得上是事一心精進。

如果能體究萬法一如，沒有二相，也就是說，眾生與佛不二，自己與他人不二，依報與正報不二，因果不二，淨穢不二，苦樂不二，忻求與厭惡不二，取舍不二，菩提與煩惱不二，生死與涅槃不二。以上相對的二法，都是同一相的，是一道清淨，不用勉強差排，但要自己如實體究。體究到極點，自會與自己本心忽然契合。這時才知道，穿衣吃飯，都是三昧。嘻笑怒罵，都是佛事。一心亂心，都是戲說。晝夜二六時中，一毫髮的異相也尋覓不到。能這樣了達，才稱得上是真正學道人，是一心精進持名的。

前一個一心似難實易，後一個一心似易實難。但能達到前一個一心，必能往生。又能兼達後一個一心的，定生上品。然而這兩種一心，都是薄地凡夫可以做到的事。凡是有心的眾生，都可修學。我們同堂的僧俗同修，必須各人勤策身心，近在七日內，遠在一生中，常修這樣的信和行，縱然不能證悟，但是種的善因純正堅強，此後蓮華宮內託生的品位，必定不在中下。」

大師在普仁寺13年，至康熙21年7月9日去世，壽55歲。當時有個叫孫翰臣的人，還有一個姓吳的年輕人，兩人同時病死，一天一夜後又同時復甦。分別對他們的親人說：「被陰間冥司勾去，拴在閻羅殿下，黑暗中忽然見到光明照耀天地，香花瀰漫空中，繽紛而降。閻羅王伏地禮敬，迎送往生淨土的大宗師。」人問大宗師是誰？他們說：「看見是截流大師。正是因為得到大師的光明照耀，才被閻王放回人間。」

淨土宗第十一祖省庵大師

大師法名實賢，字思齊，號省庵，常熟人，俗姓時，家族世代為書香門第。

大師天生不食葷腥，七歲出家，拜清涼庵容選和尚為師，15歲正式剃髮。大師聰慧爽朗，經典過目不忘，詩文書法無一不精。

大師雖精通世典，卻從未於頃刻之間忘記生死大事。大師生性篤孝。母親去世後，他跪在佛前誦《大方便佛報恩經》，整整七七四十九天。此後，逢年過節及夏伏冬臘祭祀時節，都要設像供養。有一天，大師到普仁寺，正巧看到一位僧人倒地猝死。這使大師頓悟世間無常，益加鞭策自己。

24歲時，大師在昭慶寺受具足戒，從此嚴習戒律，不離衣缽，日中一食，脅不沾席，並習以為常。農曆庚寅年，大師往依渠成法師，聽講《法華玄義》；拜謁紹曇法師，聽講《唯識》、《楞嚴》、《止觀》各部經論。從此晝夜研習，探求真諦。不到三年，大乘佛學三觀十乘之旨，性相之學，全部融會貫通。紹曇法師即為大師授記別，為靈峰四世，天台正宗。

農曆申午年，大師叩拜靈鷲和尚於崇福寺，參話頭「念佛是誰」4個多月，忽然開悟，說「我的夢醒了」。自此以後，機鋒迅利，思維敏捷，辯才無礙。靈鷲和尚欲以衣拂相授，傳住持之位，大師不受而辭。從此掩關於真寂寺，白天讀《大藏經》，夜晚持佛名號。3年期滿，眾人請大師開講《法華經》。大師陞座開演，口若懸河，詞如泉湧，滔滔不絕。

農曆戊戌年開春，大師住於杭州隆興寺。紹曇法師命大師代講經律。法師親自聽講，不住地擊節讚歎，口稱「善哉」。

農曆已亥年春，大師到四明阿育王山，瞻仰禮拜舍利。先後5次燃香供佛，跪在佛前發四十八大願，感應佛舍利放光。大師因而作詩如下：

「迦文滅度二千年，舍利於今尚燦然。

自慶宿生何善利，得瞻光明塔門前。

一顆如珠綴小鐘，青黃赤白現何窮。

自心還見自心相，不是如來色不同。

殿含寶塔塔含空，塵塵剎剎本自融。

八萬非多一非少，毫端應現寶王宮。

醫王雖去藥還留，慚愧癡兒病未瘳。

讀罷涅槃遺教品，傷心不覺淚長流。」

從此以後，每年佛涅槃日，大師都要集合出家在家大眾，廣修供養。講演《彌陀》、《遺教》二經，開示是心是佛的真諦，三根普被，法化洋溢。江浙一帶，出家在家四眾，無不傾心歸仰。大師又手著《勸發菩提心文》，激勵四眾弟子，言語懇切，許多讀誦的人都潸然淚下。如此經歷十年，法筵之興盛，天下第一。《勸發菩提心文》收入《淨土十要》第九要附，且有單本流通，行人自己請讀，恕不抄錄。

大師曾應邀到永福、普慶、海雲等禪寺講經。每到一院，必模範一方，清規肅穆，氣像一新。每講解《法華》、《楞嚴》等諸大經典時，手執經卷，請問教義的人，不約而同，雲集於大師座下。

大師晚年退隱於杭州仙林寺，足不出戶，力修淨業。已酉年冬，杭州人茅靜遠、葉升、皇甫子儀、李執玉等居士，監院師自躬、一葦等，力請大師到鳳山梵天寺講經。大師於是屏絕諸緣，純提淨土，晝夜六時，帶領大眾行道念佛，人們都說大師是永明延壽大師再來。

大師先後主持叢林十餘年，在大師座下得度的弟子，及歸依受戒的居士，達數百人。遇到學習詩文的佛門四眾弟子，大師就痛下戒勸：「人命在呼吸之間，哪有閑工夫學世俗文字。稍有錯過，便成來世。那時再想出離，比登天還難呢。」

大師在雍正7年曾與眾人結蓮社，並親自起草誓詞，以生命結束為期，將每日功課分為20分，以10分持名念佛，9分觀想念佛，1分禮懺念佛。其中開示禪宗學人念佛偈為：

「一句彌陀，頭則公案。無別商量，

直下便判。如大火聚，觸之則燒。

如太阿劍，攖之則爛。

八萬四千法藏，六字全收。千七百隻葛藤，一刀齊斷。任他佛不喜聞，我自心心憶念。請君不必多言，只要一心不亂。」

雍正11年臘月初八佛成道日，大師告訴弟子說：「明年4月，我就長往西方了。」從此，大師掩關於寸香齋，每日持念阿彌陀佛名號10萬聲。直至第二年甲寅歲4月2日出關。12日，大師對大家說：「我10日前見到西方三聖降臨虛空，今天又見到，莫不是我該往生了。」隨後，囑咐院中事務，並遍辭城中護法居士。侍者請大師留下偈言，大師寫到：

「身在華中佛現前，佛光來照紫金蓮。

心隨諸佛往生去，無去來中事宛然。」

寫竟，大師說，「我14日決定往生，你們為我集眾念佛。」13日，大師斷除飲食，閉目危坐到五更，沐浴更衣面西趺坐。14日將近午時，大師面向西方，寂然而逝。

等到為大師送行的人群趕到後，大師忽然又睜開雙眼，對大家說：「我去去就來。生死事大，大家各自淨心念佛。」說完，大師合掌連稱阿彌陀佛，就往生了。鼻中玉箸垂下，顏色明潤，至封龕時面色不變。

虞山寺上首無住師，於這年臘月初八，奉迎大師靈骨，葬於常熟琴川拂水西。乾隆7年2月15日，阿育王寺諸位四眾弟子，懷念大師道行，迎請大師靈骨，重建塔於阿育王寺之西，舊塔遂成為大師的衣缽冢。

大師生於康熙25年8月初八日，示寂於雍正12年4月14日，世壽49歲，僧臘25年。

大師身後，留有《省庵法師語錄》一冊，是際清居士彭二林的重訂本。已刊板流行於世，讀者所得教益，微妙難以盡述。

淨土宗第十二祖徹悟大師

大師法名際醒，字徹悟，還有一字訥堂，號夢東，是京東丰潤縣人。俗姓馬，父親名叫萬璋，母親高氏。

大師從小就非常聰穎，稍長就喜愛讀書，經義典籍，無所不閱。22歲那年，大師因一場大病，領悟人世虛幻，生命無常，因而有了出家修道的念。病好後，大師就到房山縣三聖庵，在榮池老和尚座下剃髮。第二年，又到岫雲寺恆實律師座下，受具足戒。第三年，大師聽說香界寺隆一法師，正在開演《圓覺經》就前往聽講。聽課之餘，朝夕研究，探求其中深奧的妙義，從而領悟〈圓覺經〉宏大的經義。

接著，大師又往依增寺慧岸法師，聽講法相宗經義同樣領悟到了玄妙的要義。後來，大師在心華寺遍空法師座下，聽講〈法華經〉、〈楞嚴經〉、〈金剛經〉等諸大經典，圓融無礙的佛門妙解頓時大開，對於佛門性宗相宗的學風修法，對於法華三觀十乘的真諦，豁然貫通，毫無阻滯。乾隆33年冬，大師訪參廣通寺粹如純禪師，探討見性成佛的境界，與禪師道道相合，心心相印，從而得到禪師的印可，明白自己已得正悟，並成為禪門臨濟宗第36世、磐石第7世弟子。

乾隆38年，純禪師遷居萬壽寺，大師就繼任廣通寺住持，率領大眾參禪修道，鞭策勉勵後生學人，不厭其煩教導眾僧，14年如一日。德聲傳遍大江南北，禪宗之風從此大為振興。大師每每想起淨宗六祖永明延壽禪師，盡管是禪門大宗師，尚且歸心於西方淨土，每日持念阿彌陀佛10萬聲，以期生於極樂世界。如今已是末法時代，更應該遵照繼承永明延壽大師的修行法門。從此，徹悟大師就棲心於淨土，大力宣揚淨土。將自己數十年來所積累的手稿全部焚燬，並停止參究「念佛是誰」，純提淨土。每天限定自己，在燃香一尺的時間內，會晤客人，解答疑問，超過這個時間，唯有禮佛、念佛而已。原來同是參禪的佛子，很多都追隨大師改修淨土。

乾隆57年，大師遷居覺生寺，作住持八年，從而使覺生寺百廢俱興。大師特地在念佛堂外，增建三堂，即涅槃堂，安養堂，學士堂。為的是老病的人有所依托，初學的人便於誦習。對於禪宗、淨宗的修學宗旨，大師造詣甚深、修為甚奧。以或律約束自己非常嚴格，期望他人有所成就之心非常迫切。開導眾生、講經說法，如瓶瀉水，如雲行空。如此與大眾共同精修，致使淨土之風吹遍四方。遠近之人都敬仰大師，企盼度化。無論是修道中人，還是紅塵中人，都歸心於大師。大師是當時佛門第一人。

嘉慶5年，大師退居紅螺山資福寺，準備終老在這個地方。怎奈眾僧依戀大師，追隨大師，終究不能避開蹤跡。為佛法常住，為眾生得度，大師心中始終沒有半點厭煩，因而眾僧留住日漸增多，不久又成為叢林大寺院。在日常修行中，所有挑柴擔水，抹牆壁，補漏屋，一飲一食，大師都與眾人共同勞作，這樣又過了10年。

嘉慶15年2月，大師到萬壽寺為粹如純禪師掃塔，辭別諸位護法居士，囑咐他們說：「我們在虛幻中的緣份快要完了，人生一世本來非常短暫，虛度這一生就更可惜了，大家應該努力念佛，日後我們在淨土中也好相見。」3月，大師回到紅螺山，讓僧人們準備荼毗等身後事宜。10月17日，大師召集大眾囑咐寺院日常事務，安排弟子松泉繼任住持，教誡他說：「念佛法門，上中下三根普被，契合一切眾生的機宜。多年來，我與大家苦心建立這個道場，目的就是接待四方來人，同修淨業。凡是我所定立的規模，要永遠遵守，不得改弦易轍，這才不辜負我老和尚與大家的一片苦心。」

臨近示現圓寂半月前，大師覺得身有輕微小病，就讓大眾助念佛號。只見虛空之中幢幡無數，從西向東而來。大師告訴大家說：「淨土境相已經現出，我要西歸了。」大家都勸大師留形住世、普度眾生，大師說：「人生百年也不過是暫時寄住，終究要歸於別處。我能回歸到聖賢境土，你們應當為我高興，何苦還要留我。」12月16日，大師讓監院僧貫一師，供設涅槃齋。17日申刻（下午3——5點），大師告訴大家說：「我昨天已見到文殊、觀音、勢至三位大士，今天又垂蒙阿彌陀佛親自接引，我走了。」眾人念佛的聲音更高更懇切，大師面向西方，端然而坐，合掌說：「稱一聲洪名，見一分相好。」接著手結彌陀印，安詳往生，眾人聞到異香飄浮空中。

眾人將大師遺體供奉7日，面貌與活著時一樣，慈祥平和豐滿，白髮變黑，光潤異常。二七日入龕，三七日荼毗，獲得舍利百餘粒。門人弟子遵照大師遺命，將靈骨葬於普同塔內。大師生於清朝乾隆6年10月14日未時（下午1——3點），壽終於嘉慶15年12月17日申時，世壽70歲，僧臘49歲，法臘43年。大師著作有《示禪教律念佛伽陀》，已印行於世，《淨土十要》一書第十要附徹悟語錄。後人評價大師說：既是禪門宗師，又是教下大匠，卻歸心於西方淨土。一生戒律精嚴，解悟超常，既辯才無礙，又堅持苦行。導人至切，始終如一，與淨土宗歷代祖師如出一轍。為人師，作佛祖，從大師身上，人們親眼目睹了。

淨土宗第十三祖印光大師

大師法名對量，字印光，別號常慚愧僧，是陝西49頁第二行陽人。俗姓趙，後世佛門弟子都稱大師是大勢至菩薩再來。

大師自幼隨兄長讀儒家經書，常常以實踐和光大儒學為已任。曾仿照韓愈、歐陽詢，作駁斥佛教的文章。後來一病好幾年，方才感悟以前的錯誤，因而洗心革面，頓改前非。21歲那年，出世機緣成熟，大師就投奔終南山南五台蓮華洞寺出家，依道純和尚剃髮。這年正是清朝光緒7年辛巳歲。第二年，大師在陝西興安縣雙溪寺印海定律師座下受具足戒。

大師出生6個月即患眼病，幾近失明，後雖病癒，而目力已大受損傷，眼睛稍稍發紅，就不能看書。受具足戒時，因為大師文章書法都好，故而戒期中所有書寫事宜，都由大師勞作。因寫字過多，雙目紅如血灌。幸虧大師在湖北蓮華寺當知客，在曬經的時候，讀過一本殘缺不全的〈龍舒淨土文〉，從而知道念佛往生淨土法門，是即生了生脫死的要道。因為這次眼病，大師更醒悟身體是病苦的本源，所以一有時間就專念佛號。夜裡別人睡下後，大師悄悄坐起念佛。寫字時，也是心不離佛。所以雖是奮力帶病書寫，仍然能夠勉強支持。等到全部寫完之後，眼病竟然完全好了。大師由此深心信解念佛功德不可思議，而大師一生自度度人，完全以淨土指歸，正是從此開始。

大師修淨土，愈久愈堅定。聽說紅螺山資福寺是專修淨土道場，大師便於26歲（光緒12年丙戍歲）辭別師父，獨自前往。這年10月入念佛堂念佛，沐浴淨土宗第十二祖徹悟祖師光明雨露，大師的淨業大有長進。第二年正月，大師告假朝禮五台山後，仍回到資福寺，歷任上客堂香燈寮元等職事。3年之內，在念佛正行之外，研讀大乘經典，因此深入經藏，妙契佛心，於淨土徑路修行法門，達到理事無礙的境界。30歲（光緒16年庚寅歲），大師到北京龍泉寺為行堂。31歲（光緒17年辛卯歲），大師住於圓廣寺。2年後（光緒19年癸巳歲），普陀山法雨寺化聞和尚，入京請《大藏經》，檢點、彙集、統計、整理，事務繁多而人手缺乏。大家都以大師辦事精密謹慎，。而向化聞和尚推薦。化老在接觸中，感到大師道行高遠超異，在南歸的時候，特請大師相伴共行，並從此請其住單于法雨寺藏經樓。寺中大眾見大師勵志精修，都深感欽佩，而大師從不自滿自足。

光緒23年丁酉歲夏天，寺中大眾一再堅請大師講經說法，大師再三推辭不掉，便為講了一座《阿彌陀經便蒙鈔》。講完，大師就在珠寶殿側，閉關兩次共6年，從此學理行願倍加精進；出關後，了餘和尚與真達師等，特為大師建造一座蓮篷，以為供養，大師與諦閑法師曾先後在此居住。過了不久，大眾仍然迎接大師歸住法雨寺。44歲（光緒30年甲辰歲）那年，因為諦老為溫州頭陀寺請《大藏經》，又請大師一同入京幫辦一切事務。事情結束後，大師仍然南歸，住於法雨寺藏經樓。大師出家30餘年，直到清朝終結，始終收斂鋒芒，隱藏不露，不喜歡與人往來，也不願人知道他的名字，只希望能晝夜持念阿彌陀佛名號，早日證入念佛三昧。

然而宮中擊鼓扣鐘，宮外又怎能不聞；道德厚實、光明四射，終究是不能掩蓋住的。民國元年，大師52歲，高鶴年居士自作主張，將大師的幾篇文章，刊登在《上海佛學叢報》上，署名常慚。當時人們雖然不知道這是誰的著作，而文字般若的光明，已足以引發讀者的善根。到民國6年（大師57歲），徐蔚如居士得到大師的3篇書信，即印刷發行，題名為《印光法師信稿》。民國7年（大師58歲），徐居士搜求到大師的文稿20餘篇，在北京印行，題名為《印光法師文妙》。民國8年（大師59歲），他又搜求到大師的一些文稿，再次印行續編，並與初編合為一書。民國9年、10年，兩年時間內，繼續增集大師的文稿，先後在商務印書館鉛印發行，在揚州藏經院木刻出版。民國11——15年間，不斷增加擴大，又在中華書局印行，題名為《增廣印光法師文鈔》。文章是大道的載體，大師的文鈔流通於海內，也就是大師的道德法雨滂湃於天下。如《淨土決疑論》、《宗教不宜混濫論》及《與大興善寺體安和尚書》等，都是句句見真諦，字字歸淨土，上合佛陀經旨，下逗眾生根機，發揮禪淨的奧妙，抉擇二者的難易，多有發明古代大德所未到之處。

徐蔚如居士為《文鈔》作跋說：「大法的高山被時光夷為平地，這種現象到今天已是最嚴重的了。真沒想到當世尚有具備正知正見，如印光法師這樣的高人。常說要續佛慧命，這就是啊」。又說：「法師的文章，沒有一句無來歷，深入淺山，微妙而契合當代眾生的機宜，確實是末法中的治病良藥。法師可說是善於認識選擇佛法津要，並竭誠奉獻滿腔熱忱，為眾生作依靠。」所以當時徐居士特地帶著《文鈔》，奉陪母親，親身前往普陀，竭誠禮敬大師，懇求攝受，准予母子二人歸依座下。然而大師仍然堅持不許，只是指點他們，往寧波觀宗寺，在諦閑法師座下歸依。民國8年，周孟由兄弟侍奉其庶祖母登山，再三再四地懇求，堅請務必收為弟子。大師觀察時機，依理難以推卻，就為他們各起法名。這是大師為人授歸依的開始，而其緣起實在是因為得《文鈔》的流通。

大師的文章，不僅佛理精通，即使是「格物、致敬、誠心、正意、修身、齊家、治國、平天下，」以及「五倫八德」等，儒家治世的道理，只要與淨業三福不相違背，必定發揮得詳詳細細，而且文詞典雅不凡，所以才出現了洛陽紙貴，人人爭相請讀的局面。由於此書而仰慕大師道德，渴望列入大師門下的善男信女們，也日益增多。有的遠涉大海、近攀高山，請求攝受；有的書來信往，求賜法名。20餘年時間，在大師座下歸依的弟子，實在是難以數計。就是那些依教奉行，吃素念佛，精修淨業，得以往生的男女善信，也難以計算出來。可見大師以文字般若攝化眾生，利益世間，真是不可思議啊！

大師雖精通各宗各派佛法，但自行勸人，都是念佛法門。大師的在家弟子，許多都受過高等教育，甚至留學歐美。但大師從不與他們高談佛法哲理，只是一一勸他們專心念佛。這些弟子，聽從大師教誨，都能信受奉行，從沒有人敢於輕視念佛法門而妄生疑義，這都是大師盛德感化的結果。

大師耳提面命，開導弟子，既立根於佛典經論，又出於大師自己親證所得，從不離因果妄談大道，也不說空話大話。對於那些應當說服的人，無論是禪門尊宿，儒家魁首、甚至達官顯貴，在批評呵斥時，大師毫不寬容，從不拐彎抹角。對於那些應當攝受的人，無論是後生小輩、農夫苦力、乃至卑賤僕婦，大師從不拒絕，慈祥包容。以一佛乘平等情懷，普利上中下三根，於自己不存在順適背逆之情，只是以佛陀至理作為依歸。

大師一生最喜歡自己勞作。弘一法師曾親見64歲的大師，一人獨居，事事親自操作，決無侍者等人幫助。直至80歲去世前，大師仍是自已掃地、擦桌子、擦油燈、洗衣服，如此勞作，為人表率。所以每當見到有人懶惰懈怠，大師多半要誡勸。

大師一生最珍惜福報，不敢浪費。衣食住等都極為簡單粗劣，竭力排斥，享用精美。民國13年，弘一法師到普陀山，與大師同室而居，整整7天，足不出戶，從而有機會體察大師的生活行為。大師每天早晨食粥一碗，不吃菜。大師自己說，這樣的習慣已30多年了。飯後，以舌砥碗，舐淨後再用開水沖入，洗蕩餘汁，並以之嗽口、嚥下。怕的是輕棄、浪費了殘餘飯粒。午飯時，大師是飯一碗、大眾菜一碗。飯菜都吃乾淨，再以舌砥碗，並沖水喝下，與早飯一樣。大師要求自己是這樣，勸人也十分嚴厲。凡見人飯後有剩餘飯粒的，必定要大加呵斥：「你有多大福報，敢如此糟蹋。」有一次，一位客人將剛沏了不久的冷茶倒入痰桶，同樣遭到大師的呵誡。

大師時時思念如今天當末法，世俗風氣越來越下降，如果不提倡因果報應，就沒有辦法挽回頹喪的世風，矯正人心。人根這樣陋劣，善報這樣淺薄，假使不實行信願念佛法門，絕對不能了生死、出輪迴。所以不論貴者、賤者、賢者、愚者，也不論男女老幼，凡有請求法益的，大師必定以「諸惡莫作、眾善奉行、因果報應、生死輪迴」的實事實理，諄諄啟發，使人覺悟，從而立定為人處世的根基。接著，大師又以「真為生死、發菩薩心、信願念佛、求生西方」變一平坦寬廣大道，教誨人們切實奉行，從而踏上超凡入聖的快速能到的路徑。

大師盡管深通禪宗與教理，但從不談深奧玄妙的禪機。凡勸人的，都是一聽就懂、又能夠實際修行的道理。凡聽到大師勸化的，全都是當下受益。這也正是蓮池大師評價辯融老人，「此老令人尊敬的地方正在此處啊。」因為大師平實無奇，言行一致，怎樣說就怎樣做，所以天下真修行人，都樂於親近大師，以致於叩關問道的人，多得數不過來。而大師從來都是以法為重、以道為尊；名聞利養等等，從不掛心。民國11年（大師62歲），定海縣知事陶在東、會稽道尹黃涵之，匯總大師道行，呈請當時大總統徐世昌，題制「悟徹圓明」匾額，齎送於普陀，香華供養，成為一時的盛事。出家在家弟子都為大師高興，而大師卻置若罔聞。有人稽首請問，大師說：「空中樓閣，而自己實在是無此福德，慚愧尚且來不及，又有什麼值得榮耀的。」這在當今競相浮誇的年月，像大師這樣淡泊名利，真是足以力挽狂瀾、作中流砥柱，無論修道人還是世俗人，都能從大師身上受益良多。

大師對待自己非常節儉，對待別人非常優厚。凡是善男信女供養的錢財，大師全部替他們廣種福田，用於印行流通善書經典，或是救濟饑貧。只是權衡輕重緩急，認真計劃，妥善支出。如民國15年（大師66歲），長安被困。解圍以後，大師立即從印《文鈔》之款，急撥3000銀元，託人速速匯去以賑濟饑貧。凡聽到哪個地方遭災告急，大師必定盡力提倡捐助，期望得到救援。

民國24年（大師75歲），陝西大旱，在得到王幼農居士書信告急之後，大師立即取出存摺，讓人速速匯去銀元1000元。匯款以後，大師讓德森師查賬，僅剩下100多元了。而此時報國寺所有開支，全賴大師維持，大師卻毫不在意。民國25年（大師76歲），大師應上海護國息滅法會請求說法時，聽說綏遠災情嚴重，即在法會上對眾人表明，以這次法會共計1000餘人歸依、求戒等敬資，合計2900銀元，盡數捐去。此外，大師又從準備印書的款項中，出資1000元，以為捐助首倡。等到從法會回來，眾人在蘇州車站上迎接大師，準備請大師上靈岩觀景。而大師卻急急忙忙先回報國寺，辦理完匯款事宜，才與大師結伴登山。大師倡導眾生，對於救濟災難，就像是自己受饑、自己溺水一樣地關心，很多事例大多與此相類似。

魏梅蓀、王幼農等居士，在南京三汊河，發起創辦法雲寺放生念佛道場，請大師參加，並製定寺規。繼而又由任心白居士請上海馮夢華、王一亭、姚文敷、關綗倒數第十一行，之、黃涵之等諸位大德居士，住這裡開辦佛教慈幼院，全都是仰仗大師的德望，令人相信仰慕，而得以成就。對於慈幼院教養貧家子弟，大師更是極力助成，其中經費，由大師勸募及大師自己捐助的，為數巨大。就是上海佛教會所辦的慈幼院，大師也盡力讚助。至於法施事宜，大師從一開始印送《安士全書》以來，以及創辦弘化社20多年所印各種善書經典，不下四五百萬部，佛像也在百萬餘幀，法化的弘大，同樣好比滂湃的大水，普澤中外。

綜觀大師的一言一行，無非是代佛宣化，以期能夠挽救世道人心，從而使賢才輩出，福佑國家，利益人民。而大師對待自己，飲食不過為了充飢，從不求美食。穿衣不過為了御寒，從來是厭棄華麗。凡是供養大師珍美的衣服、飲食，不是推卻不受，就是轉施他人。但若是供養大師普通物品的，總是交到庫房，讓大眾共同享用。這雖是小事，也足以作為末世佛子令人自豪的模範。

大師維護法門，功德難以思議。其中最重要的，如那次歐洲戰爭時，政府有個移德國僑民進駐普陀的擬議，大師恐怕有礙於大眾清修，特地致函陳錫周居士，轉托政界要人疏通，這件事方才作罷。民國11年（大師62歲），江蘇義務教育期成會會長等人，呈文省政府批准，借寺廟作學校。定海縣知事陶在東，急忙寄信給大師，請求挽回。大師即致函王幼農、魏梅蓀二位居士設法，並讓妙蓮和尚上下奔走，最終得到當局的明令保護。民國16年（大師67歲），政權變更，寺院財產處於毫無保障的狀態，所潛伏的大禍幾乎是滅教，而普陀又首當其衝。全靠大師舍命力爭，方才得以苟延殘喘。等到某君主持內政，又好幾次提出以廟產辦學校的擬議，以致於舉國上下出家在家信眾，全都驚慌失措。

幸虧大師與諦閑老法師，在上海集結熱心護法的諸位居士計議，先疏通主持內政的某君，又派代表請願，廟產辦學的擬議才沒有實行。等到某君退位前，又頒布「驅僧奪產」的《條例》，想要逐步剝奪廟產，以達到滅除佛教的目的。幸虧《條例》剛一公布，某君就御任了。繼任趙次隴部長接印後，大師特地致函，請他設法，從此也就不了了之了。之後，大師又囑咐焦易堂居士等人相互支持、極力斡旋，方才將《條例》修正，使僧侶們暫時得以安居。民國23年，安微阜陽古剎資福寺，寺裡有唐朝大將尉遲恭敬造的三尊佛像，而寺院卻被學校佔據。山西五台山碧山寺的廣濟茅篷也橫遭厄運。這兩件事都已告到法院，而當道執法之人，卻偏聽一面之辭，使這兩座寺院幾近於毀滅。兩處各得到大師的一封書函，審判結果忽然轉變。廣濟因此立定「真正十方、永遠安心辦道」的基礎。資福寺也因此保全，並日見興旺。

民國24年（大師75歲），在全國教育會議上，有位廳長提議，用全國的寺產作為教育基金，將全國的寺廟改為學校。決議通過後，報呈內政部、大學院備案。報刊披露這一消息後，群情震驚。當時全國佛教會理事長圓瑛法師，及常務理事大悲、明道諸位法師，關、黃、屈等諸位居士，一同來到報國寺請示大師。大師以衛護佛教相勉勵，並開示挽回的辦法。

返回上海後，大家就按照大師的指點，集眾開會，推舉代表，入京請願。仰仗大師慈悲智慧的光照，佛教之難得以解除。江西的廟產，自民國22——25年4年之內，發生如此大的風波3次，幾乎到了滅盡無餘的邊緣，雖是因為德森師多年力竭聲嘶地呼籲，也因為中國佛教會的多次設法，最終還是得到了大師慈悲的光明加被，感動諸位大護法，群起營救，每次都達到了美滿的結果，仍然予以保全。這是大師護教的幾件大事，其它數不起來的小事，或者是一封信，或者是幾句話，就得以消除災難，解除禍胎，隨時隨地都在發生，真是不勝枚舉。不是大師崇高廣大的道德，上感龍天護衛，下得眾生信服，又怎能如此。

大師的無緣慈悲度化，也普及獄中及異類生靈。民國十一、二年，定海縣陶知事，請大師推薦講師，到獄中宣講佛法。大師推薦智德法師，並囑咐他宣講《安士全書》等，有關於因果報應和往生淨土的重要內容，使許多獄囚受到感化。後來上海王一亭、沈惺叔等居士，發起成立江蘇監獄感化會，特聘大師為名譽會長，其中講師鄧朴君，戚則周（即明道師在俗名）、喬恂如等居士，都是大師的入門弟子，講演要點如心佛眾生三無差別，及注重因果、提倡淨土等，也都是大師所開示。聽講之後，獄官、囚犯從此改過自新，一心向善，歸依淨土，吃素念佛的，就有很多人了。

對於那此異類生靈，大師也是這樣。民國19年（大師70歲）2月，大師從上海太平寺到江蘇報國寺，隨身攜帶的鋪蓋衣箱之中，臭蟲特別多，代代繁衍，以致於床席客廳窗口茶几之上，在夏季秋天，到處都是。一此弟子怕大師年老體弱，難以承受這樣的干擾，多次請求進房為大師收拾乾淨，卻遭到大師的嚴詞拒絕。大師說：「這都怪自己沒有道德。古代大德高僧，不耐臭蟲的干擾，就對臭蟲說，畜生，你到我這兒找差事，我要勒令你遷單。臭蟲就一個跟一個相繼而去。我修行不努力，沒有這樣的感應，還有什麼話說。」就這樣，大師泰然處之，毫不介意。民國22年（大師73歲），臭蟲忽然絕跡，而大師也不對任何人說。

因時節臨近端午，德森師想到又該是臭蟲出沒的時候，就請問大師，大師回答說「沒有了。」德森師以為是大師老眼錯花，故而再三請求進大師房內檢查，誰知真的是乾乾淨淨，了無蹤跡，這豈不是也為大師而遷單了嗎？大師在閉關淨課之外，常常持大悲咒加持水米，頒賜給那些醫藥無效、束手無策的危重病人，往往見到奇效。一天，報國寺藏經樓發現了無數白蟻，大師聽到後，讓大家持大悲水四面噴灑，白蟻就從此絕跡，這是民國27年夏天的事了。大師的法力、神通、感應，大多與此相類似。

大師天性不好為大師，不喜歡眷屬，所以沒有親手剃度的出家弟子。然而渴仰大師，親近大師，不斷受到教誨，深得大師法益的在家清信男女，真是多的不可勝數。在出家法侶之中，大師除了與諦閑老法師為最相默契的蓮友外，長期親承大師攝受，飽餐大師法乳，但仍然被大師以蓮友相待的，有了餘和尚、了清和尚、真達和尚等。

明確居於學生行列的，則有圓光師、康澤師、慧近師、明道師，還有妙蓮和尚、心淨和尚、蓮因師、明西師、妙真和尚、瞭然師、德森師，以及靈岩寺、報國寺的眾位僧人。這只是專指常久親近大師，屢次得到大師教導、提攜，沐浴大師恩德超過自已剃度恩師的僧人。若是隨時隨地請問地益，與大師通信請問大道，以及拜讀大師《文鈔》和大師印行流通的各類書藉，而沐浴在大師法雨恩澤之中的，自然是數也數不清了。大師雖然不收徒弟，而中外真修實幹的出家在家佛子，實在是從心靈深處以大師為恩師的。

大師又發誓不作寺院之主。自從客居於法雨寺後，20餘年隱居精修，很少去別處。自民國7年，大師印《安士全書》以來，經常有法事到上海，苦於沒有安身之處。真達師於民國11年造太平寺時，特地為大師蓋了一間淨室，大師從此到上海，就住在太平寺了。幾位力護法門的大居土，如南東魏梅蓀，西安王幼農，維揚王慧常，江西許止淨，嘉興范古農，上海馮夢華、施省之、王一亭、聞蘭亭、朱子橋、屈文六、黃涵之、關綗之等，有的請問個人修行事宜，有的諮詢社會慈善事宜，都不時前往太平寺，向大師請教。至於投寄書函的就更多了。可見太平寺這一蘭若道場，名傳於遠近，實在是因為有大師在啊。至民國17年（大師68歲），大師因為往來書信和禮敬請法之人太頻太多，人事太繁，急於想找個歸隱之地。

真達師就和關綗之、沈惺叔、趙雲韶諸大居士商量。3位居士就將蘇州報國寺供養於大師，並讓弘傘師、明道師2人接管寺院，真達師用幾千元修葺了寺院。民國18年，大師在上海校印各書，很想早點結束手頭工作，歸居隱地。這時廣東弟子黃筱偉居士等人，在香港建築精舍，非要迎接大師歸隱於香港，而大師也已答應。真達師不得已，以江西、浙江佛地信眾特別多，再三勸請，終於依靠大師法緣所在，而於民國19年（大師70歲）2月，往居蘇州，從此掩關於報國寺。

靈岩原本是小寺，真達師請示於大師，擴建為十方專修淨土的道場。寺中所有規章，都秉承大師的意志而製定。不到三四年時間，因舊的佛堂僧屋狹小，容不下眾人念佛，所以改建一新。此時正逢大師歸隱報國寺，與靈岩寺一高一下近在咫尺，所以規劃建造多靠大師指導，從而日漸興旺。至今靈岩寺稱為我國淨宗第二道場，的確不是偶然的。

大師在閉關中，每天日課之餘，將普陀、五台、峨眉、九華四大佛教盛地的史志加以修訂編輯，同時不斷回復僧俗弟子的請法信函。而今四山史志早已出版流通，復函文章也有了文鈔續編印行，大多是大師到報國寺以後所手著，真可謂是恆順眾生無有疲厭啊。到民國26年（大師77歲）冬，因為時局所迫，報國寺實在不能再住了。不得已，大師順從妙真師等人的相請，移居靈岩寺。剛滿3年，誰知這個智積菩薩顯聖的靈岩聖剎，竟成為大師示現寂滅、回歸淨土之地了。

大師示現寂滅，事先已預知時至。民國29年春，大師在回復章緣淨居土的信中說：「我今年已80歲了，朝不保夕。」又說：「印是將死之人，怎能留這樣的規矩。」到了冬年冬天10月27日，大師稍微示現小病。至28日午後1時，大師就召集寺中全體職事僧人及居士等，到關房會談。告訴大家說：「靈岩寺住持，不能長久空缺，應讓妙真擔任。」大家都表示同意。本來定於11月9日，為妙真陞座上任的日子，大師說太遲了。眾人改為初四，大師還說遲。後來選在初一，大師才點頭同意。接著，大師對大眾開示靈岩寺歷史沿革達兩個多小時。

其後大師雖然精神漸弱，但仍與真達師等商議各類事務，坦然恰當一如平日，沒有絲毫病態。初三晚上，大師仍進食希飯一小碗。飯後，對真達師等人說，淨土法門沒有什麼奇特的，但能懇切至誠，沒有不蒙佛接引、帶業往生的。此後大師精神逐漸疲憊，體溫漸漸降低。初四凌晨一點半，大師從床上坐起說：「念佛見佛，決定生西。」說完，就大聲念佛。2點15分，要水洗完手，站起身來說：「蒙阿彌陀佛接引，我要去了。大家要念佛，要發願，要生西方。」說完，就移坐到椅子上，面向西方，端身正坐。3點，妙真師到了，大師囑咐說：「你要維護道場，弘揚淨土，不要學大派頭。」說完，就不再言語，只是口唇微動念佛。延續到5點，在大眾的念佛聲中，大師安詳地往生西方。

回想大師幾天來的一切安排，如急催妙真師上任住持等事，雖不明說是怎麼回事，但確實是預知時至的作法。身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑，六根悅愉，正念分明，安詳舍去報身，如入禪定。回顧大師一生自行行化他及臨終種種瑞相，往生蓮台之品位，當然不是中品下品。

大師生於清朝咸豐11年辛酉歲12月12日辰時（上午7——9點），逝於民國29年庚辰歲11月初四日卯時（清晨5——7點），世壽80，僧臘60年。靈岩寺因大師而中興盛旺，因為能讓大師，示現往生淨土作為榜樣，其時節因緣，真是不可思議的啊！為紀念大師生西，妙真和尚等人決定，於第2年2月15日佛涅槃，也正是大師生西百日之期，舉火荼毗，建塔安奉大師靈骨於靈岩寺本山石鼓東南。

大師荼毗後的第二天傍晚，人們從骨灰中撿得五色舍利子100多顆，晶瑩圓徹，奕奕有光。另有大小舍利花，及血舍利、牙齒舍利（32顆）等，共計1000多粒。在場的出家在家弟了，無不驚訝，嘆為稀有。無錫居士袁德常，撿得一些骨屑攜回供養到家之後，忽然看見骨屑中現出無數舍利，光耀奪目。

大師落葉歸根，往生淨土，他老人家證悟到何種程度，我們是薄地凡夫，沒有他心通、天眼通，不能妄加評論，唯有捧讀累次出版的大師《文鈔》，及經大師親手流通的各類書籍，那提倡念佛，發揮佛陀妙道，自行化他，堅定懇切地修行，大有功於淨土，足以證明大師是淨土菩薩乘願再來！凡信願念佛，洞徹明瞭淨宗真正旨歸的人，都不會有別的擬議的。